Parmênides, sacerdote de Apolo: a "incubatio" e a cura sagrada

Os achados arqueológicos de Velia nos permitem reconstruir a "Via Apolônica" de Parmênides, filósofo pré-socrático, iatromante e curandeiro de Apolo

(Imagem: Nicolas Poussin, "Et in Arcadia Ego", 1618-22)

Artigo publicado originalmente em turiya [http://blog.visionaire.org/],
blog do autor.

Em extrato publicado anteriormente no site [cf. Ioan P. Culianu: o xamanismo hiperbóreo da Grécia antiga] ilustramos a retrospectiva do historiador romeno das religiões Culianu sobre a existência de um Xamanismo Hiperbóreo na antiga área do Mediterrâneo: uma "técnica de êxtase" atribuível à figura divina de Apolo Hiperbóreo da qual os principais intérpretes, chamados "iatromantes", foram os antigos eruditos e filósofos. Focalizamos aqui um desses "iluminados": Parmênides de Elea (século IV - V aC), nascido em Elea/Vélia (hoje Ascea, na província de Salerno), onde fundou a Escola Eleática juntamente com Zenão. M.M.

As descobertas de Velia

Em 1958, as expedições arqueológicas de Pellegrino Claudio Sestieri e Mario Napoli nos territórios italianos, onde ficava Velia, trouxeram à luz algo chocante para o pensamento filosófico contemporâneo. Os achados foram simples inscrições que atestavam a presença em Velia de um forte culto à Apolo Oulis. Difundido principalmente nas regiões costeiras da Anatólia ocidental - que são as terras de origem dos fócios, Apolo era pensado e reverenciado como um destruidor que cura e um curandeiro que destrói. Os homens referidos nas três inscrições eram chamados curandeiros e phōlarchos. O homem dedicado a Apolo é um curandeiro e acontece que Asclépio - o mítico fundador da medicina - é filho de Apolo. A cura claramente não é o que comumente entendemos hoje, mas naquele contexto significava entrar em uma dimensão diferente da vivida, um nível de consciência tal que é exclusivamente a comunicação com o divino que cura.

Phōlarchos é a combinação de phōleós, «Refúgio» e arcos, "cara". o phōleós era o refúgio em que os animais jaziam imóveis em estado letárgico, estado de morte aparente. Portanto, eu Phōlarchos eles são os guardiões do refúgio como um lugar de incubação, ou um lugar onde se acreditava que a cura ocorria: as pessoas tinham que ficar em estado de letargia e deixar Apolo penetrá-las e curá-las. A Phōlarchos eles são os sacerdotes de Apolo, em virtude dos quais a manifestação do deus aos homens é possível.

Dois anos depois, em 1960, junto ao edifício em que foram encontradas as inscrições com o nome pouco antes Oulis, foi encontrado um bloco de mármore que continha vestígios de uma epígrafe de agradecimento, cujas palavras foram gravadas:

Ouliádēs, Iatromante, Apollo.

A nova descoberta era de fato a prova que eles esperavam, mas o fragmento de mármore provou ser uma fonte de constrangimento, era algo para falar o mínimo possível ou melhor esquecer porque não tinha lugar no mapa do nosso conhecimento.

O significado é claro: a epígrafe - juntamente com as descobertas anteriores - era o testemunho claro de que a Grécia era diferente do que se acreditava há muito tempo e as origens da cultura ocidental agora pareciam revelar uma forte marca mística. Os três termos estão naturalmente intimamente relacionados: Ouliádēs "Filho de Apolo", enquanto Iatromante indica o curador de que falamos, ou seja, aquele que cura em virtude de suas habilidades proféticas.

Velia, setembro de 1962. Outra laje de mármore:

Parmeneides Pyretos Ouliádēs Physikós.

É o fragmento que todos esperavam, aquele que liga Parmênides a Apolo, na incubação. A grafia correta Parmeneides - e não Parmênides - já era uma hipótese de estudo, mas agora certamente estava assumindo um valor mais significativo. A novidade absoluta, porém, é fazer de Parmeneide um Ouliádēs, um sacerdote de Apolo, um phōlarchos, um guardião do abrigo. E o mais perturbador é ao mesmo tempo outra coisa, a saber, a atribuição de Ouliádēs apenas a Parmeneides, que a falta de datação da inscrição, com uma notável diferença em relação às placas anteriores em que os sacerdotes eram Oulis e datado "a partir de algo".

Século após século, os curandeiros foram considerados seus descendentes e foi em referência a ele que a linha de sucessão foi dada. No mundo antigo era prática comum calcular datas remontando à vida do fundador de uma linhagem ou instituição, que era reconhecido como herói e como tal era venerado desde o momento de sua morte. […] O fundador da filosofia ocidental [era] um padre, acima de tudo um padre reverenciado como um herói [1]. 

«Nas escavações de Velia surgiram há anos alguns bustos e uma estátua completa; as inscrições nestas bases são muito significativas. Um leva o nome de Parmênides: portanto, sobre essa base havia o retrato de Parmênides que foi encontrado. Parmênides, que se apresenta não como médico, mas como física, como filósofo naturalista; então há três médicos, apenas qualificados como iatroi, médicos, estes também têm outro termo, físico, que é um termo que parece designar uma função de caráter sacerdotal, de caráter sacro. Muitas hipóteses foram feitas, mas o importante é ver essa conexão entre Parmênides e esse grupo de médicos. O interessante é que esses médicos e também Parmênides, nessas inscrições, nessa base, são designados como ouliadai, ou seja, pertencer a um ghenos, para um gens que reconheceu como seu progenitor um Deus, uma forma, uma hipóstase de Apolo, Apolo Oulios. Oulios significa o curador, o salvador, o curador e Apolo Oulios é uma divindade de cura conhecida em toda a Ásia Menor e também em Kos, aliás na área de Kos, onde se situava a escola hipocrática, onde Hipócrates nasceu, na mesma demonstração (digamos que na área, a ilha de Kos foi dividida em demonstração) em que Hipócrates nasceu foram encontrados documentos desse culto, que foi suplantado pelo culto de Asclépio.

Este culto representa, portanto, uma tradição pré-asclepiana, anterior à afirmação desta divindade da medicina que então se impôs em todo o mundo grego. Estamos diante de uma tradição médico-sacral que tem suas raízes na Jônia e que as bocas evidentemente trouxeram consigo. Esse aspecto de uma escola, ou melhor, de um desenvolvimento da escola de Parmênides no sentido médico, como escola de medicina, aproxima Parmênides e a escola eleática da escola pitagórica, que também tem esse desenvolvimento. Os problemas são infinitos, porque estamos em uma área onde os testemunhos são escassos, são fragmentários. Mesmo os dados referentes a Parmênides são fragmentários: temos versos, fragmentos do poema de Parmênides transmitidos por outros autores, não temos a continuidade do texto. De qualquer forma, todos esses dados favorecem naturalmente um jogo de hipóteses: eles se conectam entre si por meio de hipóteses, por meio de links com outros dados igualmente esporádicos e fragmentários. No geral há uma certa coerência, uma certa unidade que valoriza essa tradição, ao menos de uma influência, de uma presença pitagórica na formação cultural de Parmênides” [2].

O "Caminho" de Parmênides de acordo com Peter Kingsley

«A verdadeira origem da filosofia ocidental, de muitas ideias que moldaram o mundo em que vivemos, encontra-se em Velia. "

Parmênides [de Velia, ou Elea] foi o autor de um poema solene em hexâmetros, de inspiração divina, escrito para revelar aos homens o mundo dos deuses e dos homens e o encontro entre homens e deuses. A primeira parte do poema de Parmênides descreve a jornada do filósofo até encontrar uma Deusa sem nome. A segunda parte descreve o ensinamento da Deusa sobre a realidade. Enquanto a terceira parte contém uma descrição do que a própria Deusa chama de mentiroso, o mundo em que todos acreditamos que vivemos.

Cada figura que Parmênides encontra é uma mulher ou uma menina, mesmo os animais que aparecem na história são do sexo feminino, e o ensinamento é dado por uma Deusa. Nota de Kingsley: o universo descrito por Parmênides é feminino; e se este poema representa o ponto de partida da lógica ocidental, então algo muito estranho aconteceu com a lógica, como se viu.

A jornada descrita é, portanto, uma jornada mítica, uma jornada em direção ao divino com a ajuda do divino. Não é qualquer viagem. Mas só porque é mítico não significa que não seja real. A viagem que Parmênides descreve, rumo a outra realidade, é uma experiência realizada, não um processo teórico. Sua experiência como sacerdote de Apolo é uma experiência prática, não teórica. Portanto, antigos e modernos que leram o ensinamento de Parmênides supondo que era mera teoria e questão de argumento carecem de um fato essencial para a compreensão de Parmênides: a existência, há milhares de anos, de um "caminho" de Parmênides, ou um Parmênides "estilo de vida".

Disso, podemos tomar como testemunho a história da morte de Zenão, primeiro discípulo e sucessor de Parmênides. Conta-se que caiu prisioneiro de alguns habitantes de uma zona do sul de Itália, que pretendiam defender-se de invasões estrangeiras, e que foi detido e torturado por elas. Apesar da dor, Zenão conseguiu manter o silêncio e não traiu seus companheiros de viagem. Diz-se que precisamente no sofrimento ele "testou as palavras de Parmênides" encontrando-as "puras e verdadeiras como o ouro" [3].

Kingsley vê no poema de Parmênides a narração da descida ao inferno, o "morrer antes de morrer", como dizem os grandes iniciados, uma descida desperta ao reino dos mortos, seguindo Orfeu - tradição que teve seu centro em Velia - experiência que o próprio Parmênides teria feito. O viajante é gentilmente recebido pela Deusa que, também pelo fato de nunca ser mencionada, deve ser identificada com Perséfone, que lhe oferece sua mão direita. O mundo do outro mundo, o Tártaro, só pode alcançar o homem que sabe, o iniciado nos mistérios, aquele que sabe o que ignoram os que fogem da morte.

Fazer a viagem é o kouros, com o qual geralmente queremos dizer "jovem, menino, criança" ou, em qualquer caso, "pessoa com menos de trinta anos"; mas a palavra é muito antiga e originalmente designava uma pessoa de alma nobre, ou, ainda, o herói. O termo também era usado para indicar iniciados; ou o kouros é um homem que se encontra na fronteira entre o mundo humano e o mundo divino, tem acesso a ambos e é reconhecido e amado em ambos. Mas este termo não indica apenas este tipo de homem; também indica um deus que é a imagem de tal tipo humano, que personifica divinamente o herói com a especificação de que "o mais importante entre kourai divino era Apolo. Apolo foi o kouros divino, o deus da kouros, seu modelo, sua imagem e encarnação universal”.

Neste contexto, a proveniência phocaea de Velia torna-se importante, uma vez que o culto de Apolo foi difundido nas áreas costeiras da Anatólia ocidental, onde ficava Phocaea. E ali Apolo foi reverenciado com a denominação de Oulios, que literalmente significa "mortal, destrutivo, cruel", mas que também adquiriu o significado de "aquele que cura"; Apolo era, portanto, "o destruidor que cura e o curador que destrói" [4].

A incubação

Dos ritos órfico e apolo deriva a prática da incubação, destinada não só aos enfermos e àqueles que os guardavam, mas também praticada por pessoas que através do êxtase alcançaram outro nível de consciência e puderam profetizar. A prática foi difundida em Creta, Samos (para a qual Pitágoras também pertencia ao grupo desses homens) e Velia. O nome que identificava esses profetas era "iatromante", que significava justamente médico, curandeiro e profeta. Iatromante era um dos epítetos de Apolo.

O termo 'incubação' geralmente se refere à possibilidade de ser hospitalizado em um local onde se possa permanecer imperturbável. Pode ser um cômodo da casa ou dentro de um templo, mas às vezes era uma caverna ou outro lugar, considerado uma porta de entrada para o submundo. Era costume ir para lá não só para promover uma cura, própria ou alheia, mas a possibilidade de aceder a partir daí a outro nível de consciência, de onde poderia vir uma cura, mas que era essencialmente o contacto com outro mundo , ou um contato com o divino, para receber instruções diretamente dos Deuses.

Os testemunhos antigos sobre a prática da incubação descrevem um estado contínuo, no qual se acessa indiferentemente do sono ou da vigília, com os olhos abertos ou fechados. Diz-se também que é como estar acordado, sem estar acordado, que é como dormir, sem estar com sono. Nem sono nem vigília, nem o estado de sonho, nem o estado de sono sem sonhos. Algo diferente, um estado de consciência que os iatromantes eram mestres.

Muitos testemunhos e práticas associadas à iatromântica grega têm paralelo nas tradições xamânicas e no Yoga. Isto não é uma coincidência. O que rapidamente desapareceria ou racionalizaria na Grécia foi preservado e desenvolvido na Índia. O quanto permaneceu um elemento de mistério no Ocidente, reservado aos iniciados, foi objeto de classificação e formalização no Oriente. E o estado de consciência que os gregos viram ou conheceram - o que não pode ser chamado de sonho, nem sono, nem vigília - recebeu sua própria definição. Às vezes é referido simplesmente como "quarto", turiya, que mais tarde ficou mais conhecido como Samadhi. Muitas vezes se acredita que essas tradições simplesmente nunca se enraizaram no Ocidente, ou que, se o fizessem, teriam pouca ou nenhuma importância para a cultura ocidental. Mas não é assim. Parmênides é o exemplo de um autor cuja poesia, repetida durante séculos sem questionar o porquê ou o método, é antes um exemplo de conhecimento resultante desse tipo de experiência.

O som do silêncio

Ao longo da viagem de Parmênides há apenas uma descrição sonora: aquela que a carruagem produz quando as Filhas do Sol a lançam: um som sibilante. A palavra usada por Parmênides é siringe, cujo significado pode referir-se a um instrumento musical (seringa ou flauta), ou a uma parte de alguns instrumentos que produz um determinado som, um apito, denominado sirigmos. Mas para os gregos, o mesmo termo que indicava o som produzido por um apito ou uma seringa também indicava o assobio emitido pelas cobras.

Registros gregos da prática da incubação mencionam repetidamente certos sinais que marcam o ponto de entrada na vida após a morte, ou no estado de consciência além da vigília e do sono. Um dos sinais é a percepção de um movimento de rotação rápida. Outro é o som de um apito ou silvo. Na Índia, são descritos exatamente os mesmos sinais para indicar o prelúdio da entrada em samadhi, estado que surge justamente para além da vigília e do sono, e está diretamente relacionado ao processo conhecido como despertar do Kundalini: o "poder da serpente", ou a energia da criação, que se encontra em estado de latência no ser humano. Quando seu despertar começa, há um som sibilante.

Os paralelos entre os testemunhos conhecidos da tradição indiana e a história de Parmênides são suficientes; muitos estudiosos indianos escreveram e discutiram isso. Talvez o detalhe desse som mencionado por Parmênides, semelhante ao da cobra, tenha escapado. O som do siringe era o chamado ao silêncio. É um fato reconhecido mesmo no nível mais elementar, que assobiar na direção de alguém é uma maneira de chamá-lo de volta ao silêncio. Para os antigos místicos e magos, a jornada para uma realidade superior era realizada passando pelo silêncio. Então o som do apito é a última palavra, o som do silêncio.

A saudade

É visto em pessoas cujo desejo é colocado no divino, ou em Deus - aqueles que querem algo que nem existe para os outros. Aqueles que desejam isso e aquilo sempre correm o risco de que seus desejos sejam atendidos. Mas quando o desejo é muito maior do que nós, não há chance de ser satisfeito. Então algo realmente estranho acontece. Quando nos recusamos a ficar satisfeitos com qualquer coisa, o objeto de nosso ardente anseio virá até nós.

Desde o início do poema Parmênides definiu o que é preciso possuir para fazer essa jornada - anseio ou desejo. Se ele pode alcançar seu objetivo é porque pode ir "até onde o desejo o levou". Nem a vontade, nem um esforço particular ou uma luta: não há nada que precise ser feito. O viajante é simplesmente transportado, diretamente para o local onde deve ir. E é seu desejo que determina até onde ele pode se aventurar.

Consciência e Existência

A Deusa então instrui o vidente explicando que tudo o que existe - isto é, é o objeto do pensamento e da percepção - é o Ser. Mas é preciso entender ainda mais: que a causa inicial do pensamento, o que inicialmente o põe em ação, é o Ser. Em outras palavras, nos é mostrado que o objeto de nosso pensamento e percepção, como ponto final e objetivo do processo de conhecer, é idêntico ao ponto de partida. Começo e fim são idênticos, conhecimento e conhecido.

Métis é a qualidade particular da consciência elevada, que espontaneamente se torna consciente de tudo simultaneamente. Enquanto a mente comum se move em sua viagem incessante, esse tipo de consciência está sempre em casa, e sua casa está em toda parte. Métis ele sente, ouve, vê, está ciente ao mesmo tempo de tudo que cruza nosso horizonte de consciência. Nada lhe escapa. Quando nos tornamos conscientes de ver e ouvir e das várias impressões vindas de fora, depois de um tempo não sentimos mais as sensações visuais e auditivas separadamente, mas em um único todo. Ou seja, é algo que é exatamente como sempre foi, mas neste caso específico é dotado de perfeita continuidade, em que tudo está unido e não há separações ou divisões.

E nessa plenitude o passado e o futuro também começam a se misturar, pois não podem mais ser separados. Ambos estão incluídos no presente. A sensação de movimento também desaparece. Métis é tão rápido em resposta, e perfeitamente consciente do momento presente, que qualquer movimento será percebido como parado. Mas, além disso, em vez de estar consciente de uma cadeira, ou de uma árvore, está consciente da percepção de um único ser: total, imutável, perfeitamente imóvel. Finalmente, se olharmos mais longe, descobriremos que em vez de percebermos a realidade, na verdade, é a realidade que se percebe através de nós. Desta forma o círculo é fechado.

Do ponto de vista da realidade, nada mudou: e nunca poderia. E do ponto de vista da estranha irrealidade em que nos movemos, nada mudou. Descemos as mesmas escadas, vemos os mesmos rostos, dormimos na mesma cama. No entanto, do ponto de vista do indivíduo que testemunhou a manifestação da Deusa, a história é muito diferente. Pois nada é capaz de mudar um ser humano como a experiência de um estado de imutabilidade. O futuro e o passado que foram apagados são devolvidos. Mas eles não são mais as realidades independentes que pareciam ser: são partes inseparáveis ​​do presente. Os nomes que usamos para nos referirmos a isso ou aquilo ainda são perfeitamente utilizáveis, exceto que, em vez de se aplicarem a um determinado número de objetos separados, eles se aplicam a apenas uma coisa. Para qualquer outra pessoa, a diferença pode ser mais sutil do que um fio de cabelo. Mas em um sentido real é pura magia. De repente, em vez de ver e ouvir milhares de coisas, vemos ou ouvimos apenas uma. E se quisermos dar a essa experiência um desses nomes que os mortais inventaram: tudo é divino [5].

Observação:

[1] http://www.emiliosanfilippo.it/?page_id=305

[2] Giovanni Pugliese Carratelli. Extraído da entrevista "Parmênides. A história de Velia "- Roma, Museus Capitolinos, terça-feira, 12 de abril de 1988. (http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=134)

[3] http://www.sitosophia.org/recensioni/nei-luoghi-oscuri-della-saggezza-di-peter-kingsley/

[4] Pedro Kingsley: "Nos lugares escuros da sabedoria","Realidade".

[5] Ibid.

Outros artigos:

• Élémire Zolla: Iniciado às portas do Hades. A experiência xamânica nas origens da espiritualidade ocidental. http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/zolla/kingsley.htm
• Roberto Baldini: Êxtase e enigma no poema de Parmênides. http://www2.unipr.it/~pieri/File%20PDF/L_estasiel_enigma.pdf