Nove glosas (e um apêndice) sobre o significado íntimo de “hipocrisia”, sobre a máscara como forma de disciplina sagrada, sobre a personificação do “daimon” ou anti-eu de Yeats; e novamente no Rito, na “Queda” e no Amor.
di Daniele Capuano
imagem: máscara trágica da Grécia antiga
Ipocrisia vem do verbo grego hipocrineína, “Entrar no diálogo no palco”, “desempenhar um papel”. Na sua arco a hipocrisia é, portanto, a simulação, a resposta aos acontecimentos de quem entra na dialética da cultura, da sentimento [1], é o agir como uma expressão mediada do próprio erros de digitação: mediado, porém, pelo próprio sentimento, por sua capacidade de responder às circunstâncias, de fazer eco, de imitá-las ou de fazê-las ressoar mimeticamente no gesto, na encenação cultural.
É preciso discernir entre essa hipocrisia - que eu chamaria dehipocrisia arquetípica - e aquele amaldiçoado por Jesus, e ainda distinguir o último da hipocrisia comumente entendida. Jesus não pregou em grego, mas os Evangelhos estão escritos no koiné dos primeiros séculos da Era Comum, e a palavra hipocrisia, usado principalmente em tiradas violentas contra o Perushim (fariseus), ao leitor clássico acabará sugerindo o "comediante" religioso, a eterna caricatura do homem que manipula ou sofre a cisão inerente a uma prática espiritual imperfeita.
Mas esse significado é melhor transmitido pelo termo hebraico correspondente: em uma famosa passagem do tratado talmúdico sotah (22b) diz-se que não se deve temer os fariseus ou não fariseus, mas "os hipócritas que imitam os fariseus, porque seus atos são os de Zinri, mas esperam uma recompensa como a de Pinchas" [2]. A palavra traduzida com hipócritas é tzevu'in, literalmente “as pinturas”, “os coloridos”: aqui a imagem não é retirada da esfera do teatro e da oratória, mas daquela da tinturaria e da cosmética.
Como podemos ver, trata-se de duas "hipocrisias" muito diferentes: a maldita por Jesus é a hipocrisia de uma ordem sagrada como um todo, uma hipocrisia coletiva e sobretudo inconsciente, enquanto a hipocrisia da imaginação popular e da passagem talmúdica está acima toda consciente, mesmo que na maioria das vezes seja uma consciência quebrada, dimidiada, comprimida [3]. Em ambos os casos, porém, o monoteísmo parece fadado a ver em trapaceiro mercurial, no trapaceiro de fábulas e mitos, apenas um imundo manipulador e profanador, e no ator, o travesti, o declamador e intérprete dionisíaco apenas um "címbalo retininte" - e um hipócrita.
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Epicteto ensina que nossos deveres são proporcionais aos relacionamentos (tois schesi), porém presos em sua transparência arquetípica: ""Mas o meu é um péssimo pai!" Pela natureza das coisas, você foi colocado em relacionamento com um bom pai? Não: simplesmente com um pai "(Encher. 30). Você deve, portanto, tratá-lo como um pai - como o Pai.
Um dos "cavaleiros" de Eranos, Henry Corbin, um brilhante redescobridor do Islã iraniano, indicado na ideia de ʻĀlam al-mithāl a maneira de trazer os arquétipos de volta à experiência terrestre, trazer os deuses de volta entre nós: la caminho direto da psicologia arquetípica. Ele ʻĀlam al-mithāl, que ele traduziu com a expressão latina mundo imaginalis, o plano ontológico que faz a mediação entre o espiritual supraformal e o material - o plano da alma - é um mundo de imagens precisamente como um "mundo de similitude", um mundo de vem se [4].
Em 1978, James Hillman escreveu que "as imagens não significam nada" (elas não são o revestimento de conceitos, não são caminhos que levam a um significado maior ou maior) e citou Edward S. Casey: a imagem não é o que você vê, mas a maneira como você vê [5]. Essas expressões, tão afinadas com o espírito do melhor pensamento do século XX, sugerem que os arquétipos são estilos do comportamento, não o “o quê”, o conteúdo da imagem, que é abstraído da própria imagem, mas o “como”, a imagem no comportamento e o comportamento na imagem.
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A tarefa do homem é encarnar o arquétipo, dar-lhe (na língua de Ibn ʻArabī) um Mazhar, um "receptáculo epifânico", um lugar, um pomba para sua manifestação. Para isso deve primeiro fazer e, em seguida ouvir (e pensar), segundo a grande palavra do Sinai: "Tudo o que o Senhor disse, faremos e ouviremos" (Es
Cada disciplina é a criação de roupas, de hábitos: através de ações você entra na aura, no estilo do arquétipo que você quer personificar e deixa-o ir cada vez mais fundo, incorporando-o. A adesão interior plena, completa ocorre quando se descobre que já foi dada uma adesão preliminar, que já se deu o consentimento, que a única maneira de superar os conflitos da vontade e do pensamento é deixar-se moldar por um destino marcado, gravado, enraizado em um pragma, em um organismo de ações significativas - isto é, em um mito, uma cultura, um vínculo arquetípico.
Aqui não há "liberdade de escolha": faremos e ouviremos. O Alcorão também fala de uma "aliança" (mithaq) pré-existencial, em que todas as criaturas deram seu consentimento ao senhorio divino (respondendo "Sim" à pergunta de Allah: "Não me manifesto como seu senhor?" [6]). Talvez nas páginas mais intensamente autobiográficas de Anna Karenina, Tolstoi faz sua Kostya Levin retornar à fé "maternal", que precede toda pergunta, todo problema, que funda e sustenta tudo em sua permanência silenciosa [7]. Para colocar nas palavras de Chesterton, há no homem "uma lealdade que vem bem antes de qualquer admiração" [8].
Neste nível a escolha é pêlos, heresia. Em vez disso, um dos termos-chave de Epicteto é proairese, que poderíamos traduzir como "decisão preliminar, compromisso, voto". Votação e escolha estão longe de ser sinônimos: não são nem dois opostos lógicos, mas sua relação parece de oposição dialética. O voto é uma vontade que precede e abraça a vontade, que lhe dá um contexto. O voto é contentor, não contido: é ótimo contexto terapêutico que (como todo contexto) parece contrair a vida e, em vez disso, a acolhe e a molda [9]. Implica que tudo - cada "escolha" e cada "fatalidade" da existência - se refere à sua prioridade, à sua a priori: portanto, não deve ser dito sozinho tu és sacerdos in aeternum, Mas também tu és pater, magister, maritus etc. em aeternum.
O casamento é um exemplo bastante impressionante de voto e nos mostra como duas leituras conflitantes podem ser feitas sobre o voto. Por um lado, o voto como giuramento: Jesus ensina a não jurar (Mt 5,34), porque não possuímos a nós mesmos, o conteúdo da vida, que é a contingência, a vontade de Deus; no outro o voto como um compromisso, como recipiente da vida: através dela permanecemos fiéis à contingência da necessidade, ritualizamos a vida, vivemos-a na presença de arcai, à luz de arcai, subespécie aeternitatis.
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Desejos, aspirações, não podem esperar a plenitude do mundo, dos outros: isso é impossível, É a retórica no sentido de Michelstaedter, é a neurose, a não iniciação do eros infantil, que no adulto é envenenado e envenenado: iniciação, persuasão será justamente inverter a perspectiva, morrer, tornar presente embrionário o que se esperava do futuro e da hipocrisia maligno de intenções, de divisão interior, de livre arbítrio angustiado; desta forma, torna-se fecundo, cria-se, está presente emarco, no início.
No começo era ação (Goethe), ou a ação ritual (Wittgenstein) [10]: o rito acalma a angústia justamente porque interrompe sua oscilação ilimitada, é a redenção da infância de suas paixões descontroladas ("se você não se tornar como crianças ", não" se não voltar a ser criança"), a recuperação de uma infância passada pelo crisol da morte [11].
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Há anos estou convencido de que nossa cultura, baseada na sinceridade e na autorrealização, nos torna mansos e passivos. e que a Idade Média e o Renascimento estavam certos em basear sua cultura na imitação de Cristo ou de um herói clássico. San Francesco e Cesare Borgia conseguiram tornar-se personalidades dominantes e criativas, passando do espelho à meditação sobre uma máscara.
Se não podemos nos imaginar diferentes do que somos e assumir esse segundo eu, não podemos nos disciplinar., embora possamos aceitar um dos outros. A virtude ativa, que é diferente da aceitação passiva de uma regra, é, portanto, teatral, conscientemente dramática, é usar uma máscara. Wordsworth, grande poeta, muitas vezes é monótono e tedioso também porque seu senso moral - uma disciplina que ele mesmo não criou, mas é simples obediência - não tem nenhum elemento teatral. [12].
A reivindicação moderna de "autenticidade" é mais frequentemente uma reivindicação do ego, portanto, da identidade falsificada pelas paixões: é a afirmação (angustiada) do direito à paixão ("não posso evitar", "é da minha natureza", "quando leva, leva"). O rito, por outro lado, é mediação, è vidyāmāyā, a ilusão como substrato do conhecimento e, portanto, da verdade: no rito não há inquietação egóica de "escolha", já está na dança e na dança, é um estado que se supõe ser fundada por uma palavra, por uma ordem arquetípica e que se dá a repetir-renovar como voto, iniciação.
Como Nietzsche profetizou, a separação-oposição entre verdade e aparência, entre autenticidade e ficção, levou o Ocidente a cair no niilismo, que é a experiência do nada. Yeats reitera o que é tanto um paradoxo quanto um truísmo (como todos os bons paradoxos e bons truísmos): a autenticidade é uma ilusão, a essência da vida é artística. Não se é quem não se usa máscara: e para Yeats a máscara é sobretudo uma anti-eu, um anti-eu ou segundo eu, um eu colocado à frente do eu.
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Il daimon ele não visita o que é semelhante a ele, mas vai em busca de seu próprio oposto porque o homem e o daimon eles alimentam o desejo no coração um do outro. O fantasma é simples, o homem heterogêneo é confuso e, portanto, eles só se unem quando o homem encontra uma máscara cujas feições lhe permitem expressar tudo o que não tem (que talvez seja o que mais teme) e só isso.
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Se eu pensar na vida como uma luta com o daimon, que gostaria que sempre nos dedicássemos ao trabalho mais difícil entre aqueles que não são impossíveis, entendo a razão da profunda inimizade entre o homem e seu próprio destino e por que o homem ama apenas seu próprio destino. E então minha imaginação vai do daimon ao amado, e percebo uma analogia que escapa ao intelecto. Penso nos antigos gregos que nos convidavam a procurar as estrelas primárias, que regem tanto a inimizade quanto o amor, entre as que estão prestes a se pôr, na sétima casa, diriam os astrólogos; e que talvez o "amor sexual" que "se baseia no ódio espiritual" seja uma imagem do conflito que existe entre o homem e o daimon; e até me pergunto se não há uma comunhão secreta, um murmúrio no escuro entre daimon e o amado [13].
Il daimon, que é mais nós do que nós mesmos, se encontra colocando no rosto as máscaras dos ancestrais: o imagina Roman, máscaras funerárias do maiores usado pelos descendentes em cerimônias solenes. Temos que "tornar-nos" a alma, o daimon que somos", e, portanto, tornam-se história, o passado, mas apenas e sempre na suspensão do "como se", em mundo imaginalis, Sempre para espéculo em enigma, sempre de forma teatral, hipócrita.
É o estatuto ontológico da daimon - um estatuto mediador e mediador - para impor a hipocrisia artística, porque nós, a rigor, não somos "a alma e o daimon: tensão e desperdício são inevitáveis. Conhecemo-nos, segundo o preceito délfico e, portanto, apolíneo, apenas na alteridade dionisíaca da imagem, da máscara que, como a daimon, somos nós - não nós, nosso - não nosso.
Yeats fala com razão da luta entre nós e o daimon, e compara com o amado: o que está mais próximo de nós proíbe qualquer intimidade indiscreta, qualquer imediatismo vulgar. O amo fati è como amor por uma mulher, que muitas vezes é seu veículo: a coragem necessária para abraçar a sombra e a alteridade não é o monolítico, unilateral do eu solitário, mas uma troca contínua, um jogo de peças, verdadeiro porque hipócrita, uma fuga na encruzilhada e as trivialidades de Hermes que são também as cruzes e cruzes da oposição trágica, de Apolo e Dioniso.
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A máscara é o face do rito: a identidade como personagem dramática, como personagem da peça. É a identidade dionisíaca: o herói trágico é consumido em sua daimon, que não é uma identidade humana, um ego, ao contrário, está em tensão com o ego, é um poder mediador, uma manifestação do deus.
O destino nobre e trágico é consumido peloananke, é a iniciação no rosto eterno; o destino comum e cômico se funde no mero espetáculo de tipo. De manhã a máscara chora, a boca curvada sob o jugo da individuação: à noite ela ri [14], o trabalho humano em personificar arquétipos torna-se riso libertador (Dioniso Lísio) pela gravidade, os arquétipos são apanhados na contingência bufônica e ainda mais iniciática de sua encarnação (a queda chorosa torna-se grotesco tombo, culata).
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Quem escreveu estas breves glosas também é um personagem, um erros de digitação, uma personagem dramática exigido pelo diálogo do pensamento, de sua dialética, um hipócritas que responde às exigências do Antagonista: e até sua máscara é um anti-eu, porque só um moderno obcecado pela autenticidade, angustiado pela festa, desenraizado pelo rito, poderia dissolver um hino de louvor à sacrossanta hipocrisia.
Observação:
[1] A função sentimento é (com a função pensamento) uma das funções racional, uma vez que está ligado à avaliação. No sistema simbólico clássico poderia corresponder ao coração solar como a função do pensamento ao cérebro lunar: seria, portanto, por assim dizer, o sol da alma ou da pessoa. Nela se reconcilia a oposição entre autenticidade e ficção (e, portanto, entre teórico, ético e estético), pois o sentimento percebe o Aure cultural, a trama significativa das situações, a ausência de conexões de objetos e ainda menos objetos isolados: é interioridade e comunidade juntas.
[2] In Num 25 os israelitas acampam em Sitim, onde transgridem suas normas de pureza sexual e conjugal, juntando-se a mulheres estrangeiras e praticando com elas o culto a Baal-Pe'or (o Beelphegor da tradução grega). Este Zimri introduz um amante midianita em sua tenda: Pinchas, o Sumo Sacerdote, segue-os e perfura ambos com um único golpe de lança, rasgando o "ventre inferior" da mulher (provável significado de qavatá): assim a "praga" que dizimou Israel foi presa. A passagem talmúdica significa, portanto, que o hipócrita, agindo como Zinri, o idólatra dissoluto, espera a recompensa destinada a zelosos (diríamos fanáticos) como o padre Pinchas.
[3] Eu chamaria a primeira hipocrisia "trágica" ou "apocalíptica" e a segunda "hipocrisia moral".
[4] A intuição metodológico do "como se" deve ser estudado em sua complexa genealogia, que da refinada revisão de Hillman remonta, através de Adler, à exegese kantiana original de Hans Vaihinger, autor do texto fundamental Filosofia de Als Ob (1911). Para além das ideias pragmático-construtivistas, amplamente desenvolvidas pela filosofia do século XX, parece-nos que a matriz kantiana do conceito permanece insuperável (com todo o seu alcance de dualismo entre coisa em si e fenômeno, entre verdade inatingível e aparência inconsistente). ) até recuperarmos um olhar realista e platônico ao mesmo tempo: como o de Niccolò Cusano, que define conjecturas conhecimento humano positivo como eles participam da verdade na alteridade, ou naimagem, e a dos comentadores neoplatônicos de Aristóteles, como Simplício, que reconciliou o Estagirita e os Eleatas, atribuindo às proposições da física (isto é, sobre o mundo do devir) um estatuto de probabilidade, hoje diríamos de modelo ou hipótese.
[5] Ambas as citações em J. Hillman, Enciclopédia do século XX, voz "Psicologia Arquetípica", Treccani, Milão, 1981.
[6] Sura 7 - As alturas (al-A'raf) - v.172: "Quando teu Senhor tirou dos lombos dos filhos de Adão todos os seus descendentes e os fez testemunhar sobre si mesmos (lit. sobre suas almas):" Não sou eu seu Senhor? (alastu bi-rabbikum) ", E eles responderam:" Sim, nós testemunhamos (bala shahidna) "".
[7] Veja LN Tolstoi, Anna Karenina, pág. 8, cap. 12-13. É uma espécie de "língua materna" da alma: portanto, nada literalmente inato ou instintivo, mas uma espécie de camada primária de aculturação - anterior à iniciação paterna, mas já caracterizada, como tal, por uma diferenciação que é a própria operação de enraizamento, de acessar a comunidade. Esta linguagem materna, esta fé materna, não pode ser perdida e talvez nem mesmo negada: mas pode ser distorcida, camuflada, despedaçada e assim por diante. Evidentemente não é garantia de salvação ou mesmo de estabilidade: aliás, precisamente por isso é essencial a intervenção paterna, que contrai e ritualiza o rito primário (colocando-se assim numa posição inicialmente secundária, derivada) - as ameaças da canção de embalar são trazidas para um estágio que é tanto mais amplo quanto mais estreito, mais ilusório e mais transformador, mais rigidamente fixado e mais aberto a comentários. Não é por acaso que Jesus morre invocando o Pai ausente com um texto de seus pais mortos (um salmo de Davi) cantado na língua materna, o aramaico. Como se dissesse que a fé materna não é senão o pano de fundo sobre o qual se dá a iniciação crucificante: não uma rede de segurança, mas precisamente8 o túmulo - que não pode ser sentido e não pode ser sentido como útero (assim como no útero se não sentiu o nascimento como nascimento), mas precisamente como vazio e negação e precisamente no momento em que emerge aos lábios, à memória, ao corpo em forma de canto.
[8] GK Chesterton, Ortodoxia, C. V, minha tradução. Em outro capítulo (IV) Chesterton oferece uma koan que é uma chave para a hipocrisia da fé: comentar o conto de fadas do A bela e a feraele observa: “Uma coisa deve ser amada primeiro que é adorável".
[9] Ou digamos: ele realmente o contrai, mas no sentido de que o redime de sua caótica indeterminação, de sua suposta e mórbida “espontaneidade”.
[10] Somente para a mente moderna a Ação de Goethe e a Palavra do Evangelho Joanino (e do livro do Gênesis) são distintas e até incompatíveis: para a mente antiga e especialmente para o homem bíblico, davar é tanto a ordem das palavras quanto a ação-coisa pronunciada-ordenada.
[11] Mesmo que nas culturas tradicionais, nos rituais, seja talvez uma morte mais doce, pois o sentimento de solidão individual é menos desenvolvido, cada indivíduo é um embrião que nada no útero da comunidade e do cosmos e é acompanhado por sua maturidade, pela a percepção trágica do mundo é, por um lado, mais forte justamente porque o olho é treinado no ritual, no espetáculo, na atuação, mas, por outro, é menos angustiante, menos cansativo, menos desesperado, justamente porque esse olho, esse olhar , preserva o indivíduo da insensatez, da laceração que acompanha a perda do ritual.
[12] WB Yeats, Para um amigo silentia lunae, editado por G. Scatasta, SE, Milão, 2009.
[13] Ibid.
[14] No contexto da Grande Dionísia, tragédias eram realizadas pela manhã, comédias à noite.
Apêndice: Ainda sobre "hipocrisia",
na queda e no amor
«O amor não é um sentimento. O amor é testado, a dor não. Ninguém diz: "Isso não foi uma dor real, ou não teria terminado tão cedo." "(Wittgenstein)
Uma espécie de brilho ao "devido amor" de Dante, que para os modernos é um contradição in adieto. Portanto, o amor é livre, enquanto o "sentimento" (não no sentido de Jung), o "estado" mental e emocional não é. A Queda impossibilita a autenticidade, ou melhor, transfere-a para além do último horizonte, para o Dia que revela a cada um o seu verdadeiro nome.
Rilke sentiu que o mito de Narciso merece uma leitura diferente daquela usualmente negativa - moralista, neoplatônica, psicanalítica. Amar a imagem refletida Narciso ama verdadeiramente o outro e, ao mesmo tempo, a si mesmo: mas no êxtase erótico, no salto do nascimento-morte, a identidade é esquecida, perdida, oferecida e ressurge como o aroma entorpecido de uma flor. Para se tornar fruto, Narciso, além deEros deve experimentar a obediência, o hypakoé. A obediência é a hipocrisia suprema: supera o feitiço erótico do olho - no nível em que a hipocrisia é "pintura", maquiagem superficial - com a profundidade da escuta (hip-akoé) todos alcançando a Palavra.
No início, o homem o experimenta como duplicidade: a Palavra é uma espada de dois gumes que separa a alma do espírito, mas como em Gênesis, para dar ao caos do falso imediatismo (o imediatismo da queda) a direção de kosmos, em que interno e externo correspondem harmoniosamente (como profetiza a oração de Sócrates em Fedro, culminação da revelação erótica). Assim, um é tão simples quanto pombas - visando um telos que unifica tudo, espiritualmente monogâmico - e astuto como as cobras - capaz de contornar homeopaticamente a duplicidade da Serpente com o corte feito em nós pela obediência.
Na criatura decaída a identidade se revela infinitamente não só e não tanto através dos outros, mas negli outros e como os outros. Você vai amar o seu próximo como a si mesmo: não é um símile, que separa, mas a intuição vivida de um vínculo que unifica sem dissolver. Somos todos culpados de tudo na frente de todos, disse o irmão de Zosima karamazov: a unidade do purgatório já intimamente paradisíaca. A Torá não começa com a primeira letra, a aleph, mas com o segundo, o beth, que como preposição ("in, through") indica inerência, localidade, mediação - relação.
A hipocrisia é oimitação De no tempo intermediário de espera: a Lei não pode ser observada porque a vontade do homem está acorrentada e seu olho interior nublado, mas vivendo à luz do mandamento, dedicado ao mandamento, recebe-se a graça de encarná-lo, de não mais estar fora do mandamento, mas de sua manifestação no mundo. A expressão perfeita da hipocrisia messiânica em contraste dialético e poderoso com a hipocrisia da ordem sagrada estabelecida (Mt 6, 16-18):
“Quando você jejuar, não escureça o rosto como os hipócritas, pois eles aniquilam seus rostos, para que seja manifesto aos homens que estão jejuando: em verdade, eu vos digo, eles já receberam o seu salário. Mas tu, quando jejuares, unge a cabeça e lava o rosto, para que não seja manifesto aos homens que jejuas, mas a teu Pai que está em secreto. E teu Pai, que vê em secreto, te recompensará. "
O hipócrita "religioso" é em tristitia tristis: manifesta no rosto a tristeza do jejum, do luto, do exílio, faz do rosto uma máscara da interioridade do exílio, da expectativa dilacerante. O hipócrita que aniquila seu próprio rosto está aniquilando biblicamente seu próprio coração e, assim, está devidamente sintonizado com o espírito de nostalgia do exílio; mas o exílio carregado no rosto concluiu sua parábola, seu dinamismo parou, os homens o veem, o imitam e já têm seu salário, o consolo ritual de experimentar a proximidade com Shekhinah exilado divino.
Só por que rasgando, a espera pede que o homem seja em tristitia hilaris: o rosto é festivo, portanto também o coração, tanto quanto possível; o banquete do Reino é hipocritamente antecipado, e a dor está ali, como uma terra escura, uma húmus pisoteado - onde somente Deus, o verdadeiro ator do exílio, pode vê-lo, isto é, levá-lo para dentro de si. Assim o Pai Apodosei soi, ele lhe dará a recompensa que você já começou personificar, manifestar: isto é, de acordo com o primeiro significado de verdade apodidomas, "Return", lhe devolverá a si mesmo, sua primeira e última identidade, assim como duplicidade e autenticidade.
Acusando a antiga lei religiosa de hipocrisia por sua atitude em relação à sexualidade, por exemplo o que agora é chamado às pressas de homossexualidade e é a expressão sexual do homoerotismo, a palavra apropriada é dita sem entender seu significado próprio, como Caifás no Sinédrio. O conceito de homossexualidade não poderia ter nascido no mundo antigo "hipócrita": na verdade nasceu no mundo moderno sentimental e brutal, no século XIX positivista e sutilmente sádico (a "natureza irreprimível" alternativamente culpada ou justificada).
A lei religiosa proibia certos atos: porque a existência humana é um rito, e o rito é um temenos, um espaço circunscrito que corta, uma escolha entre todos os atos possíveis. Objetar-se-á que condenar alguns atos equivale a condenar a individualidade que os realiza, a estrutura interna que neles se manifesta: mas mesmo neste caso é um juízo muito mais adequado à nossa época e seu culto à autenticidade e do indivíduo.
A comunidade antiga não descartou nenhum sentimento, pois sabia que o sentimento não está em nosso poder, e em sua raiz está a criação de Deus: proibiu o ato, não porque isso esteja realmente em nosso poder em um sentido abstrato, pelagiano, mas porque a proibição do ato é um limite, um horizonte, uma forma do itinerário da alma. O sentimento, a necessidade profunda não só não foi negado, como foi dirigido a uma esfera de expressões muito rica e articulada: foi abençoado como toda criatura. JM Langer observa que a vida espiritual judaica tem sido mantida por séculos no equilíbrio entre oEros pagaêutica que une professores e alunos e alunos entre si e a grande mística da união nupcial: o afeto profundo entre pessoas do mesmo sexo era chamado a um caminho comum de santificação, desde que o ato sexual permanecesse reservado ao sacerdócio doméstico, nupcial.
Isso é hipocrisia: mas hipocrisia que em vez de plasma mutilante. Hoje o amor entre pessoas do mesmo sexo, assediado pela onipresente retórica da autenticidade, dos direitos, da estado natural, ela é mutilada como todos os amores, condenada a ser uma variante marginalizada (portanto, ora vergonhosa ora orgulhosa, como os pobres e todas as outras "minorias") do grande mercado capitalista de sentimentos, opção inessencial de existir como escravo dohomossexual econômico.
A atitude dos religiosos de nosso tempo em relação ao homossexual é caracterizada por aquela hipocrisia inconsciente e trágica que sempre e sempre acompanhou a permanência da ordem sagrada. Os religiosos quase nunca parecem perceber que o "homossexualismo" moderno é o outro lado de um "heterossexualismo" quase totalmente desconhecido para nossos maiores: a ideia de que o amor sexual entre homem e mulher é "normal". Neste ponto, a distância entre crentes e não crentes não é essencial: na maioria das vezes ambos ignoram que é um vinho horrivelmente novo, o espírito do tempo, nos odres tragicamente velhos do casamento ou da paixão roubada do rito, da praça. , para a comunidade. Quando sentimos que algo está justificado, ao invés de suspenso da benção e misericórdia de Deus, já recebemos nosso salário, o vinho que conforta por um tempo na marcha do exílio. Mas a hipocrisia da fé é estúpida de espanto pelo rito a que se submete; não julga: encena, celebra e espera.
O "na minha opinião" dos modernos é uma daquelas redundâncias que traem o caráter de uma época. Na discussão, na dialética, como ensina Florensky, toma-se forma personagem dramática, um tipo, um caractere, não se expressa "por si mesmo". A complexidade multidimensional da pessoa não pode se expressar e ser conhecida direta e conclusivamente, assim como Deus não pode ser conhecido em si mesmo, em sua essência.
O hipócrita é um ser pendurado por um fio: seu ego, o agregado de estados corporais e mentais, é um boneco de madeira movido pelo Marionetista que está nos céus. Para se tornar um filho de carne ele deve saber que, neste exato momento, ele não é nada mais do que um Pinóquio, um fantoche, tauma, de acordo com a palavra platônica grávida.
No final da jornada o herói chega em frente a uma porta, infernal e celestial, que deve cruzar. Suas portas são os pares de opostos: para entrar o herói deve ser em tristitia hilaris e em hilaritado tristis, esperar no desespero e desesperar de tudo na esperança. O herói cruza o limiar "sem pedir permissão", como diz o Talmude, ele sabe que é seu direito de primogenitura, mas não pode ter certeza: o dele também é um blefealém da simplicidade de sua coragem, será necessário que ele demonstre a duplicidade da hipocrisia, para contornar o guardião “com falas brandas”, segundo a expressão de Parmênides.
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