Fragmentos de um xamanismo esquecido: o Piemonte Masche

O estudo das práticas "mágicas" e crenças folclóricas sobre a Masche piemontesa nos abre alguns vislumbres (não muito inesperados) sobre Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia.

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di Marco Maculotti
capa: David Ryckaert III, “A Bruxa”, c. 1640-1650

«Os rituais secretos que as chamadas bruxas praticavam podiam esconder, e ao mesmo tempo preservar, segredos que pertenciam a épocas muito remotas e esquecidas; nesse caso, não teria sido impossível para Keziah ter descoberto como atravessar os portões que regulam o acesso às outras dimensões do espaço-tempo. Muitas tradições insistiam na futilidade das barreiras materiais para deter as bruxas, e quem poderia dizer o que estava escondido por trás da alegoria do passeio noturno em uma vassoura? "

"Ela contou ao juiz Hathorne sobre linhas e curvas que poderiam ser feitas para atravessar as paredes do espaço para outro espaço sideral..."

HP Lovecraft, “Os Sonhos na Casa das Bruxas”, 1933

Há muito poucas áreas geográficas do mundo afetadas pelo "fenômeno" da Bruxaria tanto quanto a Itália: de julgamentos inquisitivos no Norte, da Ligúria ao Trentino, cultos agrários extáticos del Friuli analisado por Carlos Ginzburg [1], De Janaré do sul [2] às Janas da Sardenha de mesmo nome [3], da Stregheria toscana estudada por Charles Godfrey Leland em Aradia, o Evangelho das Bruxas (1899) [4] às tradições mais antigas sobre as sibilas dos Apeninos e Cumane, a península italiana parece ter conhecido uma difusão descontrolada das práticas cultuais em questão, difusão que nem mesmo o advento do cristianismo conseguiu mitigar, senão depois de muitos séculos e ao preço de várias vidas humanas [5].

Mesmo os deuses mais antigos das populações itálicas, por outro lado, eram considerados divindades "selvagens", típicas de um mundo pastoril e ainda não colonizadas, como os latinos Silvícola [6] e Fauno e a sabina Feronia: tradição que nos faz pensar numa época arcaica, provavelmente o Neolítico, em que deve ter-se espalhado por toda a península um tipo xamânico de sistema de culto, que já propusemos alhures para ser o verdadeiro substrato da Renascimento (sempre se de Renascimento então devemos falar, e não de uma persistência mais ou menos contínua) do "fenômeno da bruxaria" [7].

Aqui queremos nos limitar a analisar a tradição piemontesa, em cujo contexto cultural os seguidores do culto da feitiçaria são chamados com o apelativo de “Masche”, um termo derivado do Lombard que aparece pela primeira vez em um texto escrito no Edito de Rotari (643 dC) com o significado de "bruxa": "Si quis eam strigam, quod est Masca, clamaverit". Mas seu significado vai muito além, como veremos, do significado simples usado no Edito, assumindo, se necessário, também o significado de "espírito de um morto" e "demônio maligno".

No entanto, embora os testemunhos da era cristã insistam particularmente em destacar os lados "sinistro" e "demoníaco" da masche, a tradição popular não os considera inteiramente maus: assim como podiam amaldiçoar e envenenar suas vítimas, também eram capazes de curá-las, tanto pelo conhecimento da fitoterapia quanto por meio de práticas "mágicas", ou melhor, "para-xamânicas"; assim como desencadeavam tempestades e estragavam as colheitas, também podiam removê-las e favorecer a fertilidade da terra e a abundância de colheitas com operações rituais.

Para nosso exame, nos basearemos sobretudo no texto escrito por Donato Bosca, grande especialista no assunto, Masche. Vozes, lugares e personagens de um "Outro Piemonte". Ele reconhece na figura da máscara certos personagens dominantes, que ele resume da seguinte forma [8]:

a máscara é predominantemente uma figura feminina;
quase sempre funciona à noite;
encontra-se com outros machos em lugares distantes dos centros habitados;
vive na periferia da cidade;
pode se transformar em animais;
é capaz de se mover em voo;
suas vítimas favoritas são homens;
às vezes devora ou sacrifica bebês;
teme o sagrado;
ela é uma profunda conhecedora de práticas naturais.

Analisaremos agora, uma a uma, as características dominantes acima mencionadas, valendo-nos das informações fornecidas por Bosca e integrando-as com algumas observações adicionais sugeridas pelo conhecimento de temas semelhantes em áreas antropológico-culturais não muito distantes daquela que estamos tratando aqui.

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A masche, Bruxaria, Xamanismo

O fato de a máscara ser uma figura predominantemente feminina absolutamente não pode causar espanto a ninguém: em todas as tradições atribuíveis ao leito da "feitiçaria" há sempre não apenas uma maior presença feminina do ponto de vista quantitativo, mas a ênfase é sempre colocada no fato de que o reino sapiencial-cultural da "feitiçaria" é, por natureza, feminino, conhecimento de práticas naturais (e principalmente das plantas, ora usadas como remédio ora como veneno, segundo a melhor tradição xamânica) sendo inseparáveis ​​de uma corpus de saberes que em tempos arcaicos pertenciam por direito à assembléia feminina (provavelmente também no âmbito das irmandades iniciáticas), como médico e obstetra. Assim, o grande número de curandeiros ainda ativo no século XX em muitas áreas rurais da Itália.

Não se deve excluir - aliás, quem nos acompanha há algum tempo saberá que esta é a nossa hipótese de trabalho - que estas práticas possam ter conhecido uma difusão máxima numa era proto-histórica, provavelmente como disse o Neolítico, em todo o caso anterior à chegada dos povos indo-europeus do Oriente: uma época que, retomando os estudos de Bachofen [9], seria moldado por uno Zeitgeist por assim dizer "matriarcal", "selênico-ctônico", em contraste com a dos conquistadores indo-europeus mais recentes, cuja cultura "patriarcal" se baseava na domesticação do cavalo, no trabalho do ferro, no uso da carruagem de guerra e num sentimento religioso "solar" e "vertical" , voltado mais para os deuses uranianos do que para os da Terra e os ctônicos. É também a hipótese de Marija Gimbutas [10] e, antes dela, de Margaret Murray [11], que foi talvez o primeiro a ligar os pontos e ligar a feitiçaria medieval europeia com o culto ancestral do "Deus Chifrudo" e sua paredra.

Nada de estranho, portanto, que um sistema cultural-cultural semelhante, antes dificultado pelas migrações indo-européias - cujos povos, no entanto, conseguiram integrar elementos arcaicos desse substrato neolítico em sua "visão sagrada", ver por exemplo o culto de Pan/Silvano/Fauno e o de Diana e os poderes numinosos ligados a ele, como ninfas e fadas -, então "queimada na fogueira" pela Inquisição da Igreja de Roma, tem historicamente dado preferência a adeptos do sexo feminino, que provavelmente em suas práticas também encontraram uma maneira de transmitir seus ressentimentos em relação às estruturas "patriarcais" do poder estabelecido .

Nesse sentido, a referência à predisposição da masche (ou, mais geralmente, das bruxas), de temer o sagrado: na realidade, eles temem (e sobretudo abominam) a concepção do "sagrado" típica do cristianismo, segundo a qual os deuses dos gentios são equivalentes ao diabo. De qualquer forma, sua repulsa pela cruz é indubitável: Bosca conta [12] de um padre que costumava, depois do início da missa, ter centavos com a cruz colocada na pia:

«E aconteceu que no final da missa um certo número de mulheres ficou parado nos bancos, como se não pudessem mais se mexer, como se estivessem paralisadas. Sinal de que eram homens e que a moeda com a cruz os havia aprisionado. "

Para Giuseppe Viola, um "personagem anacrônico a meio caminho entre o curandeiro e o histrionista" entrevistado por Bosca, morador não muito longe de Alba, "a masche constituía uma espécie de sociedade secreta que extraía poderes e privilégios de um livro mágico oferecido por Belzebu para aqueles que em troca lhe deram um presente de sua alma "(falaremos sobre isso em breve). Aqui estamos interessados ​​em enfatizar como seu testemunho [13]:

«… Insinuado em símbolos mágicos e rituais, com referências a um mundo arcaico… Uma espécie de era pagã pré-cristã remota em que as divindades pagãs dominavam bosques indiscutíveis, colinas, fundos de vales e altos e baixos de Langhe e Roero. "

Dito isso, é natural que certas consequências de natureza prática correspondam à já mencionada posição liminar do caráter da máscara, como o fato de viver no limite do país (recurso que a "bruxa" sempre compartilhou com outros personagens "de fronteira", como o xamã, o ferreiro e, no folclore, o Homem Selvagem), você odeia quase sempre funcionam à noite (por outro lado, o contexto cultural das "bruxas" deve ser considerado com base no conhecimento das fases da lua, a adoração por divindades selenes como Diana e Hécate sendo inequívoca neste sentido), ou de encontrar-se com outros machos em lugares distantes dos centros habitadosmuitas vezes lugares "fadas" como nogueiras, colinas ligadas ao mundo das fadas, bosques sagrados desde os tempos do paganismo mais arcaico, vales e grutas que ainda hoje na toponímia lembram os antigos cultos ("Vale das Bruxas", "Grotta delle Fate", "Ponte delle Masche", etc.): estes são os locais utilizados para as reuniões de "quatro tempos" (que os celtas chamavam Imbolc [14], Beltane, Lammas [15] e Samhain), mais conhecido pelo "profano" com o nome genérico de "Sabba".

Pode ser interessante notar aqui que os poderes "mágicos" atribuídos nos testemunhos da era cristã à masche - e mais geralmente às bruxas - são quase os mesmos que os autores clássicos reconheceram Druidas Celtas, ou melhor, proto-celta, pois parece que o colégio sacerdotal do mesmo já existia no período arcaico; foi, portanto, com toda a probabilidade uma instituição - ou melhor dizendo, uma irmandade sagrada - de uma civilização que ocupou tanto a Europa continental como a Península Ibérica e as Ilhas Britânicas muito antes (no final do Neolítico e na idade do bronze) do Celtas conhecidos pelos romanos em tempos históricos. De qualquer forma, aqui está uma lista dos poderes extraordinários atribuídos aos druidas por autores latinos [16]:

« Eles verificam os poderes da ilusão, Faz levantar ventos e tempestades, cubra as terras com nevoeiros para causar estragos entre os exércitos ... eles são mestres na arte de transformar corpos. Eles são capazes de visões distantes. Eles fabricam misterioso elixir do esquecimento. São médicos porque, depois de Tibério, Plínio os descreve na Gália como reduzidos a praticar a medicina para viver. Posso drenar os córregos. As vezes eles profetizam. »

Uma vez constatadas as muitas semelhanças entre os poderes atribuídos às máscaras/bruxas (ou mais plenamente a todos aqueles que a Igreja considerava "seguidores do diabo") e aos druidas, resta assinalar como estes professavam um culto predominantemente "arbóreo" de cunho xamânico, baseado na observação das fases da lua e na coleta e uso de plantas para fins curativos e "mágicos", bem como que as quatro "dobradiças" sagradas do calendário druídico, como já vimos, equivalem servilmente às noites do "quatro tempos”No qual ocorreu o sábado das bruxas, tanto no Piemonte como em toda a Europa.

em metamorfose zoomórfica [17] e em "Voo" do masche [18] não será necessário demorar muito, já tendo tratado do assunto em outros dois artigos anteriores: portanto, vale o que já foi dito em outro lugar, a saber, que a capacidade de "voar" deve estar ligada a práticas extáticas através do qual, na maioria das vezes com a ajuda de uma pomada psicotrópica, as bruxas eles deixaram o corpo e, "em espírito" (ou, segundo o léxico de Paracelso, com o "corpo astral"), podiam chegar aos lugares mais díspares, transformando-se mesmo em animais se necessário (gatos pretos, cabras, corujas, etc.). Graças a essas experiências extáticas, o masche ganhou o poder de bi e que de "Visualização remota". Também foi dito que eles poderiam aparecer na forma de "chamas balançando ao vento" ou "vontade dos fogos-fátuos".

Todos esses poderes extraordinários, embora à primeira vista possam parecer pertencentes no máximo ao mundo dos contos de fadas e da ficção científica, são bem conhecido no xamanismo de qualquer parte do mundo em todas as suas ramificações mais ou menos variadas [19]: por exemplo na Índia, onde são chamados Siddhi ("Poder espiritual", "capacidade psíquica") e não são "demonizados", nem na Irlanda e na Escócia até pelo menos o século XIX, onde eram prerrogativas de uma minoria de pessoas que haviam sido dotadas do dom de "Segunda vista", muitas vezes dado a eles pelo povo "subterrâneo" dos Tuatha de Danann, um consórcio divino e selvagem que é referido no idioma gaélico pelo termo ... sidhe [20]!

Piadas da etimologia ou fragmentos de um substrato arcaico comum a toda a Eurásia, do Atlântico ao Oceano Índico e às estepes da Ásia Central? Nesse sentido, o relato de Bosca sobre duas varas rituais usadas nas práticas xamânicas cazaques e expostas no museu etnográfico de Alma-Ata, capital do Cazaquistão, não está fora de lugar. [21]:

"Tudo o que me disseram é o seguinte: são bastões que eram usados ​​por bruxas (principalmente mulheres e principalmente malvadas) para dar o mau-olhado ou pregar peças nas pessoas... São objetos de museu que pertencem à tradição cazaque, população de pastores nômades de origem turco-mongol que se tornou permanente e camponês apenas no século passado. '

Se o que já foi observado pode parecer - com razão - excepcional, deve-se acrescentar que a denominação cazaque dessas varas rituais, que lembram tanto na forma quanto no uso das "varinhas" de bruxas (e fadas), é "Estafes de Comando". A continuação do discurso nos permitirá encontrar outra correspondência surpreendente com a tradição das "bruxas" - mas neste ponto seria melhor dizer "xamânica" - piemontesa.

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A "Física" e o "Livro de Comando"

Prossigamos agora a discussão, investigando de forma mais aprofundada as formas pelas quais os masche obtiveram e implementaram seus poderes excepcionais; mais uma vez, acreditamos, isso nos conectará aos poderes atribuídos aos druidas e às práticas rituais e extáticas do xamanismo das estepes da Ásia Central. De acordo com o testemunho da mencionada Viola e de muitos outros, os masche eram capazes de fazer maravilhas porque conheciam o "Regras do jogo", o chamado "Física", ou seja, um corpus de práticas "mágicas" com as quais se acreditava ser possível influenciar a realidade ("Sim, física. Eles te mostram coisas que os outros não veem» [22]).

A este respeito, provavelmente não é coincidência que a divindade feminina do sábado seja muitas vezes referida, nos documentos processuais da Inquisição no norte da Itália, "Dama do Jogo" (Domine Ludi) [23]. Por sua vez, Bosca define essa "Física" como "uma espécie de energia psicocinética que permitia plagiar pessoas com pouca força de caráter", mas especifica que, referindo-se à masche, "indicava um estado de hipnose que permitia desapegar-se da realidade e acessar outros mundos» [24].

Indispensável para a implementação de certas práticas proibidas, acreditava-se ser o "Livro de comando", uma espécie de "livro de receitas de magia negra", ou seja, um tomo que as máscaras possuíam e que se dizia ter sido dado a eles pelo próprio Diabo. O ponto de encontro dos adeptos com o diabo para obtê-lo tinha que ser uma área arborizada, de preferência no meio da uma encruzilhada ou um septivium - isso nos reconecta novamente aos cultos ctônico-noturnos proto-indo-europeus, como por exemplo. os de Hécate e Mercúrio Ctônico -, muitas vezes perto de uma árvore majestosa atingida por um raio [25]. De acordo com um testemunho recolhido por Bosca, um desses livros demoníacos [26]:

«Um padre de Elva tinha… E para ler ali precisava mesmo de uma ciência muito profunda. Não era um livro como os outros. Em primeiro lugar séculos de idade, talvez até milênios; e depois, escrito à mão, mas com uma infinidade de sinais muito estranhos - rabiscos, flechas, círculos, nós, cercas, espirais, figuras e figuras monstruosas - e com certas páginas em um vermelho tão brilhante que parece sangue e fogo. Abrindo-o e lendo-o em seus vários capítulos como deveria, seu afortunado proprietário poderia fazer tudo o que pudesse imaginar, satisfazer qualquer capricho, produzir os fenômenos mais grandiosos e catastróficos imagináveis; como seria nublar o sol, agitar o vento, desencadear o furacão, mudar a direção dos rios, nivelar as montanhas. '

Embora a maioria dos estudiosos acredite que foi simplesmente uma espécie de diário em que os seguidores do culto secreto escreviam fórmulas e cerimônias, no entanto a tradição popular fala dele como um verdadeiro objeto "sobrenatural" e "diabólico". São muitas as histórias coligidas por Bosca nas quais ele fala de obras de destruição de "Livros de comando" com consequências "sobrenaturais" [27]:

"Ao queimá-los você pode ver chamas de todas as cores, e dentro das chamas homens tentando sair gemendo e você pode ouvir gritos, risos, gritos, assobios, os ruídos mais ensurdecedores. '

Diz-se também que um homem não poderia morrer sem ter passado o "Livro de Comando" e oars feitiçaria para outra pessoa: simplesmente definhou no mais atroz sofrimento físico e mental, "entre tormentos e obsessões diabólicas" [28], e levou semanas ou meses para expirar.

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máscaras, fadas e espíritos dos mortos

Muito provavelmente, no entanto, é precisamente por causa de sua capacidade de sair do corpo "em espírito" e assumir feições de animais à vontade que tradicionalmente surge a figura da máscara. a meio caminho, como por outro lado também os Janara do sul da Itália, entre a bruxa e a entidade altre como fantasmas, entidades selvagens, espíritos dos mortos e "demônios do mal" de todos os tipos. Então Davide Lajolo [29]:

«Os masche estão no mato e são muito altos. A cabeça quase sempre paira sobre as plantas, mesmo as mais altas. Eles são feitos de coisas brancas que parecem lençóis, mas não são lençóis porque não podem ser tocados. Eles têm uma voz rouca que atravessa todos os vales e colinas como um eco. Com eles também é possível consumir amor. "

Como é evidente, às vezes seu âmbito mítico-folclórico é o mesmo da entidade dosubmundo [30] do tipo de fadas (as meninas sequestram e substituem bebês em berços [31] ou, à noite, tecem as crinas dos cavalos nos estábulos) e também se relaciona de alguma forma com o "mundo dos mortos": Bosca relata lendas que lembram a topos mítico de "Caça selvagem" [32], que por outro lado se dizia ser conduzida pela deusa Diana ou divindades femininas homólogas. Além disso, os "goblins" (servidor) são mencionados nos depoimentos recolhidos por Bosca como participantes do sábado junto com o masche [33]: o reinado do deus (e deusa) das bruxas é o mesmo Fairyland [34], o domínio sobrenatural, a meio caminho entre o subterrâneo e o etéreo, da "Rainha das Fadas" e do "Deus Chifrudo".

Quando falamos em “masche”, portanto, não devemos focar apenas em “bruxas”, mas em todo o universo mítico que o estudo do fenômeno revela: e isso significa o substrato neolítico, com práticas de culto sazonais adjacentes, o conhecimento de remédios naturais, o uso de substâncias vegetais psicotrópicas, o culto de divindades da "natureza selvagem" com todos os seus seguidores de entidades altre como Homens Selvagens, fadas, fadas e elfos. Se queremos decifrar seu complexo mítico-cultural é preciso entrar em seu "fluxo", entenda seus Weltanschauung, não os demonize cristãmente o universo mítico nem - pior ainda - limitando-nos a apenas considerá-lo ao nível de "fábula", "superstição" ou "psicopatia", como costumam fazer os solitários das academias.

Queremos concluir com uma citação do professor Tonello Regis, relatado por Bosca, no qual se resume o universo mítico ambivalente da masche: destaca-se - para além dos aspectos mais "sinistros" já longamente discutidos - por recordar, em última análise, sugestões "fantásticas" do "mundo das fadas" e não imune a topos do paraíso perdido, locus ameno do tipo do lendário Arcadia e do Celtic Overseas, ao qual todos nós, almas errantes, "prisioneiros de um sonho", ansiamos por finalmente regressar [35]:

“Há machos odiosos e vingativos, filhas sanguinárias do diabo, há outros travessos e travessos que trocam os bebês mais lindos de seus berços com suas bruxinhas. E goblins que gostam de bagunçar telhas e assustar os rebanhos nas pastagens da montanha; almas do purgatório que vão em procissão à noite nas montanhas fazendo-se luz com o dedo mindinho aceso como os fantasmas do Monte Rosa, prisioneiros de um sonho que os conduz na busca inútil de "das Verlorene Thal", o maravilhoso vale verde perdido entre as geleiras. '

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Observação:

[1] C. Ginzburgo, O Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII, Einaudi, Turim 1966 e História da noite. Uma decifração do sábado, Einaudi, Turim 1989; ver também M. Maculotti, Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus, no AXIS mundi.

[2] Ver M. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno' e M. Palmesano, A magia do Mainarde: no rastro dos Janare e do Homem Cervo, no AXIS mundi.

[3] Veja A. Massaiu, As origens distantes do Carnaval da Sardenha, no AXIS mundi.

[4] CG Leland, O Evangelho das Bruxas, Imprensa Alternativa, 2001.

[5] Ver M. Maculotti, De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus, no AXIS mundi.

[6] A figura mítica do "silvano" também está presente no folclore piemontês com o nome de "servo", "moradores das matas que gostam de bagunçar, bagunçar azulejos, rebanhos, o que quer que aconteça à vista. Entre os delitos, não deixar codorniz de leite e tocar traiçoeiramente os sinos das vacas” (D. Bosca, Masche. Vozes, lugares e personagens de um "Outro Piemonte" através de pesquisas, histórias e testemunhos autênticos, Priuli & Verlucchia, Turim 2012, p. 214).

[7] Veja Maculotti, Benandanti, op. cit.

[8] Bosca, op. cit., pág. 102-103.

[9] JJ Bachofen, Mães e virilidade olímpica. História secreta do antigo mundo mediterrâneo, editado por J. Evola, Mediterranee, Roma 2010.

[10] M. Gimbutas, A linguagem da Deusa, Veneza, Roma 2008.

[11] M. Murray, O deus das bruxas, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1972.

[12] Bosca, op. cit., pág. 103.

[13] Ibidem, pág. 42-43.

[14] Ver M. Maculotti, Imbolc, a deusa tripla Brigit e a incubação da primavera, no AXIS mundi.

[15] Ver M. Maculotti, O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh, no AXIS mundi.

[16] L. Charpentier, Os gigantes e o mistério das origens, A Era de Aquário, Turim 2007, p. 238.

[17] Ver M. Maculotti, Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas, no AXIS mundi.

[18] Veja Maculotti, Benandanti, op. cit.

[19] Ver M. Eliade, Xamanismo e as técnicas de êxtase, Mediterrâneo, Roma 2005.

[20] Em relação aos Tuatha de Danann, deve-se acrescentar ainda que: "... as lendas os mistificam como um povo fada e semi-divino deAnnwyn (a vida após a morte celta) cujos membros, magos imortais e poderosos, participavam de banquetes eternos em lugares fora do espaço e do tempo, muitas vezes localizados dentro de montes antigos ou perto de dólmens ou lagos, ou dançavam sob a lua, ou mesmo crianças sequestradas "(cit. Wikipédia.it,"sidhe"). Impossível não notar as semelhanças com o universo mítico-folclórico da masche e, mais geralmente, das bruxas da Europa continental. Sobre a vida após a morte celta, cf. Jean Markale: o outro mundo no druidismo e no cristianismo celta, no AXIS mundi.

[21] Bosca, op. cit., pág. 53.

[22] Ibidem, p. noventa e dois.

[23] Veja L. Muraro, A Dama do Jogo. A caça às bruxas como interpretada por suas vítimas, La Tartaruga Edizioni, Milão 2006.

[24] Bosca, op. cit., pág. 212.

[25] Ibidem, p. noventa e dois.

[26] Ibidem, pág. 201-202

[27] Ibidem, p. noventa e dois.

[28] Ibidem, p. noventa e dois.

[29] D. Lajolo, Gazzetta del Popolo, 10 de julho de 1977, cit. em Bosca, op. cit., pág. 102.

[30] Ver M. Maculotti, Quem está escondido atrás da máscara? Visitas de outros lugares e a hipótese parafísica, no AXIS mundi.

[31] Ver M. Maculotti, Os sequestros das Fadas: o "changeling" e a "renovação da linhagem", no AXIS mundi.

[32] Bosca, op. cit., pág. 90. Sobre a “Caça Selvagem”, cf. G. Failli, O Maravilhoso na Idade Média: a "mirabilia" e as aparições do "exercitus mortuorum" e A Masnada de Hellequin: de Wotan ao Rei Arthur, de Herla a Arlequim, no AXIS mundi.

[33] Ibidem, p. noventa e dois.

[34] Ver M. Maculotti, Acesso ao Outro Mundo na tradição xamânica, folclore e "abdução", no AXIS mundi.

[35] Bosca, op. cit., pág. 35.

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