Evola considera o Dioniso de Nietzsche em relação ao chamado "Caminho da Mão Esquerda", um caminho iniciático que envolve "a coragem de rasgar os véus e máscaras com os quais Apolo esconde a realidade original, transcender as formas para entrar em contato com a natureza elementar de um mundo em que o bem e o mal, o divino e o humano, o racional e o irracional, o justo e o injusto já não têm sentido».
di Julius Evola
retirados Reconhecimento. Homens e problemas, Código postal. XII, pág. 79 - 85,
Edições do Mediterrâneo, Roma 1985
Que se delineiam na exposição de uma das primeiras obras muito sugestivas de Federico Nietzsche - O nascimento da tragédia - os conceitos de Dionísio e Apolo têm pouca correspondência com o significado que essas entidades tinham na antiguidade, especialmente em sua compreensão esotérica. No entanto, aqui nos referiremos justamente a essa suposição nietzschiana deles como ponto de partida, para definir orientações existenciais fundamentais. Começaremos apresentando um mito.
Imerso no brilho e na fabulosa inocência do Éden, o homem era abençoado e imortal. Floresceu nele a árvore da Vida" e ele mesmo era esta vida luminosa. Mas agora surge uma nova e inédita vocação: a vontade de um domínio sobre a vida, a superação do ser, pela potência de ser e não ser, do Sim e do Não. a "Árvore do Bem e do Mal". Em nome dela, o homem se desprende da Árvore da Vida, que acarreta o colapso de todo um mundo, no lampejo de um valor que revela o reino daquele que, segundo um ditado hermético, é superior aos próprios deuses em que com a natureza imortal, à qual estes são abstraídos, tem também a natureza mortal em seu poder, e com o infinito também o finito, com a afirmação também a negação (esta condição foi marcada pela expressão de "Senhor das Duas Naturezas").
Mas o homem não foi suficiente para este ato; um terror tomou conta dele, pelo qual ele foi dominado e quebrado. Como uma lâmpada sob um brilho muito intenso - é dito em um texto cabalístico -, como um circuito atingido por um potencial muito alto, as essências racharam. O significado do "cair" e do mesmo "culpa". Então, libere esse terror. os poderes espirituais que deveriam ser servos imediatamente se precipitaram e congelaram na forma de existências objetivas autônomas e fatais. Sofreutornado exterior e fugaz a si mesmo, o poder assumiu a espécie de existência objetiva autônoma, e liberdade - o pico vertiginoso que teria estabelecido a glória de uma vida superdivina - havia a indomável contingência dos fenômenos entre os quais o homem vagueia, trêmula e miserável sombra de si mesmo. Pode-se dizer que esta foi a maldição lançada pelo "Deus morto" contra aquele que não pôde receber sua herança.
Com Apollosempre entendido em termos nietzschianos, o que deriva desse fracasso se desenvolve. Em sua função elementar, deve referir-se à vontade que se descarrega, que não se experimenta mais como vontade, mas como “olho” e “forma”. - como visão, representação, conhecimento. É de fato o arquiteto do mundo objetivo, o fundamento transcendental da "categoria do espaço". O espaço, entendido como o modo de estar fora, como aquilo para o qual as coisas não são mais experimentadas em função da vontade, mas sob as espécies das imagens e da visibilidade, é a objetivação primordial do medo, do rachar e descarregar da vontade: transcendentalmente, a visão de uma coisa é o medo e o sofrimento dessa coisa. E o “múltiplo”, a divisibilidade indefinida própria da forma espacial reconfirma seu sentido, refletindo justamente a perda de tensão, a desintegração da unidade do ato absoluto [1].
Mas assim como o olho não tem consciência de si mesmo, exceto em função do que vê, também o ser, tornado exterior a si mesmo pela função "apolínea" do espaço, é essencialmente dependente, ligado: é um ser que repousa, que extrai sua própria consistência de outra. Essa necessidade de apoio gera a "Categoria limite": a tangibilidade e a solidez das coisas materiais são sua incorporação, quase o síncope mesmo medo que deixa de ser insuficiente à beira do mundo "dionisíaco". Portanto, poderia ser chamado de "fato" desse Medo, do qual o espaço é o ato. Como um caso especial do limite, temos o lei. Enquanto aquele que está sozinho não teme o infinito, o caos, o que os gregos chamavam deapeiron, porque de fato ele vê refletida nela sua própria natureza mais profunda como uma entidade substancial de liberdade, aquele que falha transcendentemente tem horror ao infinito, foge dele e busca na lei, na constância das sequências causais, no previsível e no ordenado, um substituto para aquela certeza e posse de que caiu. A ciência positiva e qualquer moralidade não poderiam, em certo sentido, cair em outra direção.
A terceira criatura de "Apollo" está lá finalidade. Para um deus, o fim não pode ter nenhum sentido, pois ele não tem nada além de si mesmo - nem bom, nem verdadeiro, nem racional, agradável ou justo. - de onde tirar normas e ser movido, mas o bom, o verdadeiro, o racional, o agradável e o justo se identificam com o que ele quer, simplesmente tanto quanto ele o quer. Em termos filosóficos, pode-se dizer que de sua afirmação, a “razão suficiente” é a própria afirmação.
Por outro lado, os seres externos a si mesmos para agir precisam de uma correlação, um motivo para a ação ou, melhor dizendo, uma aparência, um motivo para a ação. De fato, em casos decisivos, fora de contextos trivialmente empíricos, o homem não quer uma coisa porque a acha, por exemplo, certa ou racional, mas a acha certa e racional simplesmente porque a quer (a própria psicanálise deu, neste respeito, algumas contribuições válidas). Mas descer às profundezas onde a vontade ou impulso é afirmado nuamente, ele tem medo. E aqui está A prudência "apolínea" preserva da vertigem de algo que pode acontecer sem causa e propósito, que é só para si, e segundo o mesmo movimento com que libertou a vontade em um visual, ele agora faz aparecer, através das categorias de "causalidade" e da chamada "razão suficiente", afirmações profundas em função de objetivos, utilidade prática, ideal motivos e morais que os justificam, nos quais eles confiam.
Assim, toda a vida da grande massa de homens assume o sentido de uma fuga do centro, de um desejo de se entorpecer e de ignorar o fogo que arde neles e que não podem suportar. Cortados do ser, eles conversam, agitam, buscam, amam e acasalam em mútuo pedido de confirmação. Multiplicam as ilusões e assim erigem uma grande pirâmide de ídolos: é a constituição da sociedade, da moral, dos ideais, dos propósitos metafísicos, do reino dos deuses ou de uma providência tranquilizadora, para compensar a inexistência de um razão, de um significado fundamental. Todos os "pontos brilhantes para ajudar o olho ofendido por ter encarado a horrível escuridão" - para usar as palavras de Nietzsche.
Agora o outro - o objeto, a causa, a razão, etc. - não existindo em si, sendo apenas uma aparição simbólica da deficiência da vontade para si mesma, com o ato em que pede a outro sua confirmação, na realidade apenas confirma sua própria deficiência [2]. Assim o homem vagueia, como quem persegue a própria sombra, eternamente sedento e eternamente desiludido, criando e devorando sem cessar formas que "são e não são" (Plotino). Assim, a "solidão" das coisas, o limite apolíneo, é ambíguo; não apreende e restitui recorrentemente a um ponto posterior a consistência que parecia garantir e com que lisonjeava o desejo e a necessidade. De onde, além do espaço, a categoria do tempo, a lei de um devir das formas que surgem e se dissolvem - indefinidamente -, porque para um único momento de prisão, por um único instante em que não agisse, não falasse, não desejasse, o homem sentiria tudo desmoronar. Assim, sua confiança entre coisas, formas e ídolos é tão fantasmagórica quanto a de um sonâmbulo que vai à beira de um abismo. [3].
No entanto, este mundo pode não ser o último recurso. De fato, não tendo raiz em mais nada, apenas o eu sendo responsável por isso e mantendo as causas dentro de si, ele tem em princípio a possibilidade de resolvê-las. Assim é atestada uma tradição relativa à grande Obra, a criação de uma "segunda Árvore da Vida". Essa é a expressão usada por César da Riviera, em seu livro O mundo mágico dos heróis (2ª ed. Milão, 1605), onde esta tarefa está associada à "magia" e em geral à tradição hermética e mágica. Mas neste contexto é interessante considerar o que é próprio do chamado "Caminho da Mão Esquerda". Isto envolve a coragem de rasgar os véus e máscaras com que "Apolo" esconde a realidade original, transcender as formas para entrar em contato com a natureza elementar de um mundo em que o bem e o mal, divino e humano, racional e irracional, justo e injusto não faz mais sentido.
Ao mesmo tempo, implica saber levar ao ápice tudo aquilo de que se exaspera o terror original e que nosso ser naturalista e instintivo não quer; saber romper o limite e cavar cada vez mais fundo, alimentando a sensação de um abismo vertiginoso, e consiste, para manter-se no falecimento, do qual outros seriam quebrados. Daí a possibilidade de estabelecer uma ligação também com o dionisismo histórico, a este respeito colocando em questão não o "místico" e "órfico", mas o trácio, que tinha alguns aspectos selvagens, orgiásticos e destrutivos. E se Dioniso se revela em momentos de crise e colapso da lei, até a "culpa" pode reentrar nesse campo existencial; nela se rasga o véu apolíneo e, colocado diante da força primordial, o homem joga o jogo de sua perdição ou de seu tornar-se superior à vida e à morte. É interessante que o termo alemão para crime inclua o significado de uma pausa (ver-brechen).
Um ato pode continuar a ser chamado de culpado, pois é um ato do qual temos medo, que não sentimos que podemos assumir absolutamente, por isso falhamos, o que inconscientemente julgamos ser algo forte demais para nós. Mas uma falha ativa e positiva. tem algo transcendente. Novalis escreveu: Quando o homem quis se tornar Deus, pecou, como se essa fosse sua condição. Nos mistérios de Mithria, a capacidade de matar ou assistir impassível a uma matança (mesmo que simulada) constituía um teste iniciático. Certos aspectos dos ritos sacrificais podiam ser relatados no mesmo contexto, quando a vítima era identificada com a mesma divindade, mas o sacrificador tinha que derrubá-lo para que, superior à maldição e à catástrofe, nele - mas também na comunidade que magicamente convergiu nele - ficou livre e passou no absoluto: a transcendência na natureza trágica do sacrifício e da culpa.
Mas o ato também pode continuar por si mesmo, em algumas variedades do "Morte Iniciativa". Fazer violência à própria vida, na evocação de algo elementar. Assim, o caminho que em algumas formas de yoga tântrica abre para "kundaliniÉ chamado aquele em que "o fogo da morte arde". Aqui o ato trágico do sacrificador é internalizado e torna-se a prática com a qual a mesma vida orgânica em sua raiz é despojada de todo suporte, é suspensa e arrastada para além de si mesma ao longo da "Via Régia" da chamada sushumna, "Devorador de tempo".
Sabe-se que o dionisismo esteve historicamente associado a formas de desencadeamento frenético, destrutivo e orgiástico, como no tipo clássico da bacante e da bacante (Dioniso = Baco), da bacante e do coribante. Mas aqui é difícil separar o que pode se referir às experiências supracitadas dos fenômenos de possessão, de usurpação, principalmente quando não se trata de formas institucionalizadas vinculadas a uma tradição. No entanto, é sempre lembrar que aqui estamos na linha da "Via della Mano Sinistra", que margeia os abismos, e seguindo em frente, diz-se em alguns textos, assemelha-se a ir em uma espada. O pré-requisito, tanto no campo da visão (providencial) da vida, como desses comportamentos é o conhecimento do mistério da transformação do veneno em droga, que é a forma mais elevada de alquimia.
Observação:
[1] Nesse contexto, poderíamos relembrar a teoria de Henri Bergson, que explica o espaço justamente como “o desfazer de um gesto”, com um processo inverso àquele em que múltiplos elementos são reunidos e fundidos em uma simplicidade qualitativa em um momento.
[2] A isso se poderia associar o significado mais profundo da doutrina patrística, segundo a qual o corpo, o veículo material, foi criado no momento da "queda" para evitar o maior precipitado das almas (cf. por exemplo, ORIGENE, Principalmente, I, 7, 5). Apolo é um deus tão prudente. Pense também em uma paralisia por susto: é como um recuo, um retrocesso do Ego, pelo qual o que era organicamente dominado e entendido como um corpo vivo e pulsante torna-se uma coisa inerte, rígida, estranha. O mundo objetivo é nosso "grande corpo" paralisado - congelado ou fixado pela condição do limite, pelo medo.
[3] Veja C. MICHELSTAEDTER, Persuasão e retórica, parte II e passim.
Ele postou de volta a idade da inocência.