Uma análise de algumas crenças sobre a "sutil alimentação" de bruxas e fadas nos levará à descoberta de uma mitologia recorrente ao longo dos milênios, desde os tempos arcaicos das culturas xamânicas dos caçadores até a era dos processos inquisitoriais: a dos a chamada "renovação dos ossos".
di Marco Maculotti
capa: Leonor Fini "Sphynx"
Reverendo Episcopalista da Escócia Roberto Kirk, em seu tratado A Comunidade Secreta (1692), relataram a crença de que os videntes (ou seja, aqueles que são dotados da "segunda visão") estão em relacionamentos que poderíamos definir simbiótico com os "espíritos assistentes" pertencentes à linhagem do Subterrâneo (nomeadamente os Sídhe, os membros do "povo das fadas"), que eles se alimentam"da medula e da quintessência de que homem [com o qual eles fizeram um pacto, ed.] comer". Deste ponto de vista, os subterrâneos parecem ser em todos os aspectos semelhantes aos "familiares" das bruxas e aos "espíritos auxiliares" da tradição xamânica. «Este alimento que eles extraem de nós - continua o reverendo - é trazido em sua casa [isso é em seu tamanho, ed] por caminhos secretos " [1].
No entanto, os membros do "povo das fadas" não se alimentam apenas das porções "sutis" de sua refeição. simbionte humano: é sabido que costumam atingir os desafortunados que entram em seu território com os chamados "Tiro de fada" (golpe de fada, daí a terminologia médica anglo-saxônica para ataque cardíaco - golpe), disparados com armas "cortadas com arte e com ferramentas que parecem sobre-humanas" que "têm algo da natureza do relâmpago" (estas são, em um nível puramente físico, as chamadas "pontas de sílex neolíticas"), e que ferem "as partes vitais sutilmente e até a morte sem cortar a pele» [2] Nesse sentido, talvez, se possa até arriscar um paralelismo contemporâneo, se aceitarmos os principais pressupostos do teoria parafísica de Keel e Vallée, com a muito moderna e igualmente inexplicável "mutilação do gado".
Deve-se acrescentar também que mesmo as pessoas sequestradas pelo "povo das fadas" às vezes parecem sofrer esse tipo de consumo. Aqui, como exemplo, está a descrição de Kirk da aparência de uma mulher que dormiu em um "montículo de fadas" e foi sequestrada do Vault: «Desde então [.,.] [Aparece] muito melancólica e silenciosa e você quase nunca a vê rindo. Seu calor natural e seu líquido de raiz parecem estar exatamente equilibrados como uma lâmpada inextinguível, movendo-se em um ciclo não diferente da vida fraca das abelhas e algumas espécies de pássaros que dormem durante todo o inverno e revivem na primavera " [3].
Além disso, a mulher que protagonizou o fato que acabamos de relatar voltou grávida do submundo e, após nove meses, deu à luz um filho. Isso, talvez, possa estar relacionado a outra maneira pela qual essas "criaturas crepusculares" extraiam seu "sutil alimento" de humanos arrebatados, ou seja, por meio de algum tipo de ato sexual não puramente de natureza física, isso trazendo à mente toda aquela vastidão corpus mitológico-folclórico das uniões carnal epper do tipo "sutil" com entidade altre, como pesadelos e súcubos na antiga tradição greco-romana [4], demônios no medieval [5] e, mais recentemente, entidades estrangeiro responsável por abdução.
Se no arquipélago britânico (especialmente na Irlanda, Escócia e País de Gales), um tirar a alma durante o sono (e não) os pobres infelizes raramente são bruxas e bruxos, mas na maioria das vezes os membros do "povo das fadas" (sidhe, Faeries, etc.) [6], na Itália dos séculos XIV - XVI essas acusações eram dirigidas principalmente às bruxas. Vejamos, portanto, o que emerge a esse respeito dos autos processuais da temporada das chamadas “caças às bruxas” coligidas por Carlo Ginzburg e Luisa Muraro.
As bruxas, o "consumo" e a redução ao estado larval
Apoiando-se, por exemplo, nos estudos de Carlos Ginzburg sobre os processos inquisitoriais em Friuli, fica claro como até bruxas, de acordo com as crenças locais, eles tinham o poder de lançar um feitiço semelhante ao do fadas em suas vítimas pretendidas, principalmente crianças, reduzindo-os a um estado larval que lembra muito a descrição de um changelings [7] ou de uma pessoa que se acredita ter sido raptada ou golpeada por fadas ou pelas "pessoas invisíveis", como queremos definir. Analisando o depoimento do julgamento sobre o benandanti [8], Ginzburg relata que eles foram capazes de reconhecer imediatamente quem era vítima de fatura, pois, como afirmou o acusado Gasparutto em audiência datada de 1648, "você vê que eles não deixam carne neles [...] et permanecer seco seco seco, exceto a pele e o osso» [9].
Essa crença é sem dúvida antiga: já por volta do ano 1000, na Alemanha, um certo Notker, traduzindo um tratado no qual fala de antropófagos ou "manezza" que devoram as pessoas durante a noite, enquanto elas dormem, acrescenta: "É isso que as bruxas dizem que fazemos aqui." Mas, voltando ainda mais no tempo, já O Edital do Rotari define uma "striga" como a pessoa que consome outra"de dentro» [10]: estamos no ano 643 AD!
Outras fontes, embora mais raras, vão além, afirmando que as bruxas chegam ao ponto de devorar um de si mesmos, apenas para trazê-lo de volta à vida mais tarde. [11]. Obviamente, em todos esses depoimentos, não é o corpo físico que é devorado pelas bruxas, mas o "sutil". Outros réus, incluindo tais Michele Soppe, interrogado em Udine, confirma essa crença [12]:
"As bruxas são encontradas em todo o mundo, que são bruxas, e comem criaturas [...] Elas vão aqui e ali em todas as casas que querem sem serem vistas por ninguém, e fazem bruxas, com as quais eles fazem as criaturas consumirem pouco a pouco, e finalmente as fazem morrer. "
Histórias desse tipo também foram ouvidas, um século e meio antes, nos tribunais do Val di Fiemme (1505 - 1506), no Trentino Alto Adige, coligidas e analisadas pelo professor. Luísa Muraro. Aqui também o acusado falou de "crianças que murcharam e morreram", Chamando esta doença de"Dor senegalesa". Muraro escreve [13]:
« Homens, crianças e animais, uma vez consumidos na cozinha das bruxas, não são realmente reintegrados à vida; eles voltam para lá como larvas por um curto período de tempo, destinados a morrer quando o prazo estabelecido pelas bruxas expirar. »
O "consumo" de animais e a "renovação de ossos"
A crença, portanto, de que até o gado provavelmente seria "consumido" por entidades malévolas (a partir de fadas na tradição folclórica britânica, das bruxas nos documentos processuais italianos relatados por Ginzburg e Muraro) parece fora de questão. O reverendo Kirk revelou que observava e tocava animais "consumidos" dessa maneira. De fato, não apenas os humanos são alvos do Subterrâneo, de modo que suas "partes vitais sutis" servem de alimento, mas também os próprios animais (rebanhos e manadas), que dizem ser igualmente "afetados pelos elfos", especialmente em Escócia (mas também em outras áreas geográficas muito distantes, por exemplo na Mongólia): "... a mais pura substância deles, se morrerem, é retirada desses Subterrâneos para viver, mais precisamente as partes aéreas e etéreas, o material mais espirituoso para prolongar a vida ... "[14].
Essa crença encontra-se não apenas nos julgamentos friulanos estudados por Ginzburg e nos trentinos coligidos por Muraro, mas também em testemunhos ainda mais remotos, sempre analisados por este último, como nos julgamentos de Milão (1384 - 1390). No entanto, desses testemunhos emerge um detalhe, por assim dizer, "novo", e que, no entanto, é - como veremos com uma excurso ao longo dos séculos e milénios - muito antigos, cujas origens podem remontar ao Paleolítico: o de "Renovação óssea" e da consequente "ressurreição" dos animais anteriormente "consumidos". Nesse sentido, vcum dos réus milaneses, uma certa Pierina, testemunhou que durante as reuniões secretas, os participantes reunir [15]:
"[...] eles matam os animais e comem sua carne, os ossos os colocam na pele e a Senhora, com uma varinha que ele carrega na mão com um pomo, ele bate nas peles e imediatamente os animais ressuscitam; se faltarem alguns ossos, eles colocam madeira de sabugueiro. »
Agora, deve-se dizer que a "Senhora" de quem o réu está falando é a deusa das bruxas, a rainha do sábado, que neste caso é chamado de Madonna Oriente / Herodias, mas que teve inúmeros nomes e epítetos em toda a Europa, muitos dos quais têm uma forte reminiscência "pagã": Diana, Hera, Hecate, Herodian, Vênus, Frau Venus, Abundia, Dame Habonde, Bona Dea, Sibilla, Holda, Hölle, Helle, Richella, Perchta. Um de seus epítetos mais recorrentes é "Dama do Jogo" (ou del Zogo, de acordo com a variante amadora do norte da Itália). Não é preciso dizer que a "Rainha das Fadas" ou o submundo de Fairyland que aparece com tanta frequência no folclore britânico (mas não apenas: por exemplo, também é muito mencionado no folclore alpino e eslavo) é apenas uma das inúmeras "máscaras" da Deusa com as quais os pactos "extáticos" e "bruxos" prestou homenagem, nos séculos entre a Idade Média e a era moderna.
Analisando os autos do processo milanês, Carlo Ginzburg chegou à conclusão de que, se ouvirmos seus seguidores, Madona Oriente «ele foi capaz de restaurar a vida de criaturas mortas (mas não para humanos)" e em todo caso, mesmo os bois - embora aparentemente "ressuscitados" - eram agora considerados incapazes de trabalhar [16], como se já tivessem perdido o "princípio vital" (o que os antigos gregos chamavam de ζωή, isto é, vida aqui vivimus, a essência da vida). Em nossa opinião, no entanto, mesmo uma vítima humana era suscetível, ao contrário do que afirma Ginzburg, a ser de alguma forma "ressuscitada", embora mesmo neste caso fosse em parte uma aparência, uma ilusão, sendo agora inevitavelmente desprovida de "alma " (como nos contos folclóricos britânicos sobre os quais falamos acima).
A "Rainha das Fadas", "Mãe Mattino" e "Madonna Oriente"
Por outro lado, é o próprio Carlo Ginzburg quem compara os actos dos processos inquisitoriais italianos (no Canavese, Val di Fiemme, Ferrara, Modena e Comasco) com os elaborados entre finais de 1500 e inícios de 1600, relativos fenômeno semelhante ocorreu Na Escócia. Naquela região, onde a crença na sidhe nunca falhou, várias mulheres em julgamento relataram que tinham ido em espírito das fadas - "as boas pessoas", "as boas vizinhas" - e sua rainha, às vezes ladeado por um paredro masculino.
Um homem interrogado em 1597, chamado Andrew Man, disse aos juízes de Aberdeen que tinha «prestou homenagem à rainha élfica e ao diabo, que apareceu para ele na forma de um cervo". Ele também testemunhou que "os elfos tinham mesas postas, brincavam e dançavam. Eram sombras, mas com aparência e vestimenta de seres humanos. A rainha deles era muito bonita; com ela [...] ele tinha-se juntado carnalmente» [17].
O leitor pode apreciar por si mesmo as correspondências entre o que, cavando nas dobras da história, pode ser obtido através da pesquisa: visitas ao submundo, comida de fadas, danças, música élfica, duas figuras predominantes, uma feminina e outra masculina, hierofanias em forma de cervídeos (como veremos mais adiante) e "renovação dos ossos" - todas essas razões aparecem indissoluvelmente ligadas umas às outras ao longo dos séculos e, de fato, como teremos a oportunidade de demonstrar, mesmo ao longo de milênios.
A mitologia da "renovação óssea" no mito...
Continuando nossa viagem no tempo, descobrimos que noHistória Brittonum di Nennio (cerca de 826), um milagre semelhante de "Ressurreição dos ossos" de alguns bois, realizada por São Germano d'Auxerre na Grã-Bretanha, durante o trabalho de conversão dos celtas; a descrição do evento foi então retomada também por Jacopo da Varare em lenda de ouro, elaborado no final do século XIII.
O mesmo motivo está registrado no sagas irlandesas, na maioria das vezes a partir dos ossos de veados ou gansos. Na área geográfica alpina, a mitologia sofreu um sincronismo interessante; Ginzburg nos diz que [18]:
"[...] mitos e rituais centrados na coleta dos ossos (na medida do possível intactos) dos animais mortos, a fim de revivê-los […] Estão documentados na região alpina, onde o milagre é realizado pela procissão dos mortos ou pela deusa noturna que os guia. Entre os muitos nomes atribuídos à deusa estava também o de Pharaidis, o santo padroeiro de Ghent que, segundo uma lenda, ressuscitou um ganso coletando seus ossos. "
Mas há mais: das crônicas e sagas medievais você pode voltar mais longe, até se encontrar no campo do puro mito. Por exemplo, em 'Edda por Snorri Sturluson (elaborado em meados do século XIX, mas cujo conteúdo mítico teve que ser transmitido oralmente por vários séculos, senão milênios, antes da transcrição), o milagre da "renovação dos ossos" é atribuído ao próprio deus Thor, que realiza aato exemplar ressuscitar algumas cabras (animais sagrados para ele) golpeando seus ossos com seu martelo deslumbrante Mjölnir, depois de ter comido a carne na companhia de alguns pastores de que era hóspede [19]. Aqui está o mito conforme relatado pela Igreja Isnardi [20]:
«Ele pegou as cabras, matou-as, esfolou-as e colocou-as na panela. Então ele convidou o fazendeiro e sua família para compartilhar comida com ele. [...] Thor pegou o couro que havia retirado das cabras e o estendeu no chão. Então ele disse que os convidados deveriam jogar os ossos nele. Assim todos eles fizeram. [...] No dia seguinte, antes do amanhecer, Thor se levantou, pegou o martelo Mjöllnir e o girou, consagrando as peles com os ossos: então os animais voltaram à vida e se levantaram. [...] Mas eles tinham andado um pouco quando uma das cabras caiu no chão meio atordoada: estava mancando de uma das patas traseiras. "
No mito nórdico, uma das cabras "ressuscitada" por meio de "renovação óssea" não volta totalmente à sua vida original devido a uma falha/falta de um dos filhos do fazendeiro, que havia cortado um osso da coxa para extrair a medula . Este também é um topos que é encontrado em várias tradições, como por exemplo. o siberiano, segundo o qual, durante a iniciação de um grande xamã, eles devem morrer n pessoas de sua família dependendo de quantos ossos o próprio neófito está faltando: "Para nove ossos grandes, até nove pessoas podem morrer" [21].
… E no xamanismo
Da mesma forma, mesmo entre os abecásios do Cáucaso foi uma divindade masculina que deu vida à caça morta, e eu serei um deus da caça e da floresta, enquanto Thor, ao contrário, tem a função de "Senhor da fertilidade" e é, portanto, capaz, segundo o mito, de ressuscitar ovelhas. Então vamos ver como o mitologema da "renovação dos ossos" foi transmitido ao longo dos milênios, primeiro nas sociedades de caçadores-coletores, depois nas permanentes de criadores e cultivadores, chegando finalmente, como dissemos, por um lado ao campo anedótico das Vidas dos Santos, por outro na das tragédias das bruxas.
Colocando nossa atenção na grande antiguidade do motivo mítico, devemos salientar que mesmo os povos indígenas do cinturão entre a Lapônia e o arquipélago do Japão (grupo étnico Ainu) tinham o costume de empilhar ossos de caça em pilhas, recolher em cestos ou colocar em plataformas maiores, principalmente veados (alces e veados), mas também ursos. Agora, é curioso notar como os lapões adoravam Horagales, um deus do relâmpago, armado com um martelo ou um cajado cuja analogia com Thor é evidente pelo nome, que também se acreditava capaz de realizar o milagre de "renovar os ossos". Em meados do século XVIII, os xamãs lapões (no'aidi) explicou aos missionários que [22]:
"[...] os ossos tinham que ser recolhidos e separados com cuidado, pois assim o deus a quem o sacrifício era dirigido teria dado vida aos animais mortos, tornando-os ainda mais gordos do que no passado. »
Podemos, portanto, ver nas histórias sobre a milagrosa "renovação dos ossos" de Thor, São Germano d'Auxerre, Horagalles diferentes variantes de um único mito que tem suas raízes em um passado eurasiano remoto, que prevê intervenção exemplar de uma divindade - às vezes, como nos casos mencionados, masculina; algum outro, por exemplo. a "Rainha das Fadas" e a Madonna Oriente das bruxas itálicas, femininas.
No entanto, deve-se destacar que no passado mais remoto das civilizações de caçadores o tema mítico da "renovação óssea" estava ligado à caça e à necessidade de poder desfrutar de uma quantidade adequada de caça que atendesse a todas as necessidades sociais (nas culturas xamânicas eurasianas, mas também norte-americanas, o operador mágico desce em transe no mundo subterrâneo, pelo Senhor ou a Senhora dos animais para obter a "fuga" do jogo de seu submundo). Em um ambiente subártico como aquele em que o populações da estirpe Inuit, a deusa que governa o jogo do mar é Sedna, e é em seu reino no fundo do mar que o trabalhador xamânico deve descer para garantir à sua comunidade um suprimento satisfatório de peixes e focas marinhas para a próxima temporada.
Em versões mais recentes do mitologema, ao contrário, embora às vezes ainda seja a Deusa quem realiza o ato exemplar, o motivo-chave do jogo agora está definitivamente perdido, e aqueles que passam pela "renovação" são vítimas humanas ou animais alvo de bruxas, demônios e goblins. Além disso, como mencionado, não é um processo real de renascimento, mas sim, em última análise, uma ilusão que, no entanto, nos permite vislumbrar a "consumação" da vítima, que na verdade ocorreu em um nível "sutil" (que parece embotado, melancólico, morre pouco tempo depois, e assim por diante).
A Cerimônia Tungus deikénipke
Falando do que mencionamos a respeito das hierofanias em forma de cervídeos ligadas ao mitologema da "renovação dos ossos", concentremo-nos agora, voltando às culturas xamânicas eurasianas mais arcaicas de nosso conhecimento, em uma cerimônia do Tungus, documentado por Lot-Falck ne O tambor do xamã, nomeado ikénipke, literalmente, precisamente, "renovação da vida". Tal celebração da primavera, conforme relatado por Emanuela Chiavarelli [23]:
" … é uma espécie de psicodrama em que todos os presentes, liderados pelo xamã, participam ativamente daimitar a perseguição da rena celestial, o símbolo solar correspondente ao cervo. É um animal fictício que é caçado por oito dias até ser morto no mundo superior. "
Agora, se já dissemos abundantemente em outro lugar sobre o simbolismo do veado em relação à "ressurreição anual" da estrela heliacus [24], o que mais nos interessa sublinhar aqui é o fato de que "a viagem imaginária é orientada para Madre Mattino - divindade da abundância que parece se identificar com Madonna Oriente e Abundia-Richella, nomes da Senhora do Sábado» [25], em última análise e cosmograficamente falando o planeta Vênus. Curioso, a este respeito, que um dos nomes mais difundidos da Deusa do Sábado fosse precisamente Frau Vênus, ou seja, a "Senhora Vênus", confirmando precisamente uma continuação das mais antigas tradições xamânicas eurasianas através dos milênios.
conclusões
Portanto, pode-se presumir com razão que por trás das misteriosas "reuniões de bruxas" que ocorreram na Itália nos séculos XIV e XVI (e com toda a probabilidade também nos séculos anteriores) devemos reconhecer um substrato eurasiano de tipo xamânico cuja origem se perde nas brumas do tempo, mas que sabemos caracteriza-se pela adoração de uma divindade ora feminino (Mãe Mattino, Madonna Oriente, Erodiana, Frau Venus, Frau Holle, etc.) ora masculino (Thor, Horagalles, Ärlik / Erlik Khan, etc.) considerado o primeiro "Senhor das feras / do jogo" e, posteriormente, de abundância e fecundidade.
Nos antigos contos míticos, nas sagas de heróis e santos, nos testemunhos de julgamento da Inquisição e nos relatos das "viagens" xamânicas, diz-se que essa divindade é capaz de "Renovar a vida" milagrosamente, fazendo renascer bois, veados e gansos apenas com ossos, com a imposição de um cetro ou varinha com um pomo na ponta, extremamente semelhante ao proverbial "varinha mágica" das fadas e pode ser abordado para funcionalidade mítica ao martelo trovejante de Thor no mito nórdico. Ginzburg amplia ainda mais o paralelismo com a gandus, cajado dos xamãs lapões, Para "Vara em forma de cavalo" dos xamãs Mongol-Buryat e o cabo de vassoura em que as bruxas afirmavam ir ao sábado [26].
para Joseph Campbell as origens do mitologema da "renovação da vida" a partir dos ossos datam antes mesmo do Neolítico: o mais antigo precursor da feiticeira dos contos de fadas de nossos tempos seria, em sua opinião, a "Senhora dos Mamutes" do Paleolítico [27]. Campbell relata uma lenda do Blackfoot de Montana, em que uma filha revive seu pai morto por búfalos com um remanescente de vértebras, e observa:
“Podemos considerar este pedaço de osso como um emblema do modo de pensar dos caçadores, como a semente era dos plantadores. O osso não se desintegra e, de fato, germina; é a base indestrutível a partir da qual o indivíduo anterior pode ser magicamente reconstruído. '
De forma similar, Mircea Eliade notou que, na sensibilidade xamânico-religiosa dos povos caçadores paleolíticos [28]:
"... o osso simboliza a raiz última da vida animal, a matriz da qual a carne continuamente surge. Pois é dos ossos que os animais e os homens renascem: permanecem por algum tempo em uma existência carnal e quando morrem sua "vida" se reduz à essência concentrada no esqueleto, da qual renascerão seguindo um ciclo ininterrupto que constitui um eterno retorno [...] Contemplando-se como esqueleto, o xamã abole o tempo e enfrenta a fonte eterna da Vida. '
NOTA:
[1] KIRK, Roberto: O Reino Secreto, pág. 19. A concepção de que o espírito assistencial deve ser "nutrido" por seu xamã-feiticeiro é universal: não diz respeito apenas à área eurasiana ou, em qualquer caso, ao norte (incluindo também o xamanismo norte-americano), mas também é encontrado no hemisfério sul, na América do Sul, África, Sudeste Asiático e Oceania. Entre os Nzema de Gana, por exemplo, o culto "se baseia na ideia de alimento que é fornecido ao espírito em troca dos serviços que ele é capaz de fornecer aos humanos»[PAVANELLO, Mariano: Ancestrais, espíritos e bruxas. A Teoria Nzema do Bem e do Mal Digno de Ganap. 839]
[2] KIRK, Roberto: O Reino Secreto, P. 28
[3] Ibidem, pág. 41-42
[4] Veja CAILLOIS, Roger: Os demônios meridianos
[5] Ver SINISTRARI, Ludovico Maria: Demonialidade
[6] Ne o poeta irlandês YEATS, William Butler, entre outros, fala: O crepúsculo celta, P. 90
[7] Ver MACULOTTI, Marco: Os sequestros das Fadas: o "changeling" e a "renovação da linhagem", no AXIS mundi
[8] Ver MACULOTTI, Marco: Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus, no AXIS mundi
[9] GINZBURG, Carlos: I Benandanti, P. 45
[10] MON, Luís: Mitologia nórdica, pág. 59. Voltando ao Nzema de Gana, observe que eles também acreditam que oayene (ou seja, a bruxa ou feiticeiro) "geralmente mata à noite roubando a alma da pessoa adormecida", e que "esses assassinatos servem para obter vítimas para refeições noturnas canibais de bruxas»:« Algumas bruxas são canibais que comem espiritualmente (ayene nu) carne humana […] As vítimas são encontradas mortas na cama na manhã seguinte, mas, na realidade, seu corpo foi espiritualmente devorado pelas bruxas durante a noite" [PAVANELLO, Mariano: Ancestrais, espíritos e bruxas. A Teoria Nzema do Bem e do Mal Digno de Ganap. 846]
[11] MON, Luís: Mitologia nórdica, p. 57
[12] GINZBURG, Carlos: I Benandanti, P. 165
[13] MURARO, Luísa: A dama do jogo, pág. 211
[14] KIRK, Robert, op. cit., pág. 29
[15] Lá, p. 205
[16] GINZBURG, Carlos: história da noite, P. 69
[17] Lá, pp. 76-77
[18] Lá, p. 112
[19] BRANSTON, Brian: o deuses do norte, Pp 249-250
[20] ISNARDI IGREJA, Gianna: Os mitos nórdicos, Pp 133-134
[21] VAGGE SACCOROTTI, Luciana (editado por): Lendas sobre xamãs siberianos, pág. 95. Observe o valor simbólico de 9, o número "lunar" central na tradição xamânica Buryat-Siberiana.
[22] GINZBURG, Carlos: história da noite, Pp 112-113
[23] CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Arlequim e os espíritos voadores, pág. 65. Para uma descrição alargada da cerimónia com tradução de três textos/fragmentos cf. MARAZZI Ugo (editado por): Textos do xamanismo siberiano e da Ásia Central, Pp 490-499
[24] Cfrag. MACULOTTI, Marco: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho', Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno' & PALMESANO, Massimiliano: A magia do Mainarde: no rastro dos Janare e do Homem Cervo, O Homem Cervo do Carnaval de Castelnuovo e a regeneração da primavera, no AXIS mundi
[25] CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Arlequim e os espíritos voadores, P. 66
[26] GINZBURG, Carlos: história da noite, p. 114
[27] CAMPBELL, José: mitologia primitivap. 357-382
[28] ELIADE, Mircea: “Experiência sensorial e experiência mística entre os primitivos”, em Mitos, sonhos, mistérios, pág. 110
Referências:
- BRANSTON, Brian: o deuses do norte, Il Saggiatore, Milão 1962
- CAILLOIS, Rogério: Os demônios meridianos, Bollati Boringhieri, Turim 1999
- CAMPBELL, José: mitologia primitiva, Mondadori, Milão 1990
- CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Arlequim e os espíritos voadores. Do xamanismo à "caça selvagem", Bulzoni, Roma 2007
- ISNARDI IGREJA, Gianna: Os mitos nórdicos, Longanesi, Milão 1991
- ELIAS, Mircea: Mitos, sonhos, mistérios, Lindau, Turim 2007
- GINZBURG, Carlos: I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII, Einaudi, Milão 1966
- GINZBURG, Carlos: História da noite. Uma decifração do sábado, Einaudi, Milão 1989
- KIRK, Roberto: O Reino Secreto, Adelphi, Milão 1980
- LOT-FALCK, Eveline: O tambor do xamã, Mondadori, Milão 1989
- MON, Luís: Mitologia nórdica, Sétimo Selo, Roma 1987
- MARAZZI Ugo (editado por): Textos do xamanismo siberiano e da Ásia Central, UTET, Milão 2017, pp. 490-499
- MURARO, Luísa: A dama do jogo, A Tartaruga, Assago (MI) 2006
- PAVANELO, Mariano: Ancestrais, espíritos e bruxas. A Teoria Nzema do Bem e do Mal Digno de Ganaem Humanitas 67, (5-6), 2012
- CLAIMS, Ludovico Maria: Demonialidade, Sellério, Palermo 1986
- VAGGE SACCOROTTI, Luciana (editado por): Lendas sobre xamãs siberianos, Arcana, Pádua 1999
- YEATS, William Butler: O crepúsculo celta, SE, Milão 2001
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