Para além dos preconceitos e constrangimentos ideológicos que ao longo dos séculos comprometeram a veracidade da pesquisa histórica, é necessário reconstruir uma teoria do "matriarcado primordial" que procede pela comparação de diferentes estudos e não exclui a priori a hermenêutica do mito: aqui tentamos analisar de forma comparativa as hipóteses de trabalho de JJ Bachofen, Marija Gimbutas e Herman Wirth
di Daniel Perra
publicado originalmente em O intelectual dissidente
cobrir: “A Mãe Ur”, de Juventude, 1920
História e mito têm uma origem comum. O mito conta o significado da história e a humanidade antiga interpretava-se através do mito. Como afirma o pensador francês Alain de Benoist, “graças ao mito, o homem permaneceu no ponto/polo (centro sagrado da vida) onde o mundo e o Ser se encontravam” [1]. Por sua própria natureza, a poesia é a manifestação mais próxima do mito. Esta afirmação fica clara pela história terrena de Alexandre, o Grande, que, mais do que qualquer outra, é composta desde sua fonte de verdade histórica e poesia. E ninguém jamais foi capaz de determinar o sulco que separa um do outro. A verdade, afinal, como argumentou Walter F. Otto, "é o conhecimento que escapa ao alcance do pensamento lógico e do experimento e que afirma se manifestar apenas por si mesmo" [2].
A poesia, portanto, é ao mesmo tempo uma manifestação semelhante ao mito e àquele pensamento filosófico que sempre cercou o homem antes mesmo que ele o expressasse por meio da escrita. heideggeriano, pode-se até dizer que pensadores e poetas têm sido, desde os primórdios da humanidade, os "guardiões da linguagem"; se isso encontra expressão em símbolos (a linguagem própria da metafísica) ou, como aconteceu no tempo histórico, na escrita.
Não estando de posse de evidências escritas da humanidade primitiva, precisamente os símbolos, e em particular aqueles reproduzidos, esculpidos ou pintados nas pedras, parecem ser as principais ferramentas para a compreensão da história e do mito. E tendo sido a religião (ou melhor, as formas de devoção ligadas ao culto do divino em um mundo permeado pelo sentido do sagrado e pelo respeito à natureza) a forma mais poderosa de civilização, é justamente no entrelaçamento entre esta e a "lei" que pode ser realizada uma viagem hermenêutica pelos mitos da antiguidade.
Quem melhor compreendeu esta estreita ligação entre as formas de culto e a lei das origens foi Johann Jacob Bachofen. Jurista, filólogo e antropólogo, Bachofen elaborou uma monumental teoria do matriarcado por meio do estudo comparativo dos mitos da antiguidade e dos dados histórico-arqueológicos adquiridos até meados do século XIX. Como seus estudos posteriores, o pensador suíço chegou à conclusão de que as civilizações da Europa antiga, pré-indo-europeias e proto-indo-europeias, tinham quase todas um caráter matrifocal centrado na subordinação do homem à mulher (ou pelo menos em uma paridade substancial dos dois) e na adoração de uma ou mais divindades femininas. Essa forma primordial de matriarcado, segundo Bachofen, foi natureza ctônica e telúrica: um princípio material que colocou a fertilidade da terra e a da mulher no mesmo nível.
O matriarcado foi, portanto, interpretado como uma espécie de direito natural (um direito físico em oposição ao direito metafísico do patriarcado) em que reinava o princípio da transitoriedade da vida material. O direito feminino dos primórdios, na perspectiva de Bachofen, era o da vingança e do sacrifício sangrento: um direito telúrico dedicado exclusivamente à morte e no qual prevalecia o aspecto destrutivo da natureza. Embora atribuindo um significado quase exclusivamente negativo ao matriarcado, Bachofen, no entanto, reconheceu o papel decisivo que as mulheres desempenharam no desenvolvimento da civilização humana. Então ele escreveu em seu estudo sobre lei matrifocal [3]:
« A primeira civilização dos povos começa com as mulheres e as mulheres, em geral, desempenham um papel importante em cada declínio e renascimento. [...] A domesticação do homem sexualmente bruto é obra da mulher. Em um há força e ímpeto, no outro há o princípio da calma, paz, medo dos deuses e da lei. '
Segundo Bachofen, foi a instituição do casamento, e com ela a "determinação da paternidade", para introduzir um novo princípio de ordem no mundo, sancionando a passagem da direito natural para direito civil [4]: uma forma superior de direito que, como também afirmou Julius Evola, conheceu em Roma (a cidade de número Sete consagrada a Apolo - como suas colinas e seus primeiros governantes) sua expressão mais alta e mais pura na constituição do "Estado e Império unitário" .
O que Bachofen estigmatizou sobre o matriarcado não foi a primazia da mulher, a matrilinearidade ou a criação de uma sociedade ginecocrática, mas, sobretudo, seu potencial (e sempre em latência) degeneração em eterismo amazônico. E foi justamente essa degeneração que continha em poucas palavras as sementes para a evolução do direito para a forma patriarcal.
A superação do matriarcado, de fato, está contida na mito fundador da cidade de Atenas. Teseu vence o Amazonas e funda uma cidade/estado no princípio oposto ao matriarcal-amazônico. As amazonas derrotadas unem-se ao homem e a nova direita é a puramente espiritual do Zeus Olímpico [5]. A cidade, aliás, vai levar o nome de sua filha Atena: a Virgem Divina criada da cabeça de Zeus e sem mãe. O materialismo do princípio matrifocal, portanto, é substituído pelo princípio incorpóreo e solar do patriarcado em que domina a pureza metafísica: isto é, o próprio mundo do Ser. E a mulher, a partir de agora, como a lua que brilha com a luz do sol refletida, empresta seu esplendor espiritual do homem.
Para ser justo, o estudo de Bachofen, por mais fascinante que seja, está cheio de inconsistências e subestima ou minimiza os aspectos fundamentais retomados e desenvolvidos por estudiosos posteriores. Em primeiro lugar, Bachofen liga inextricavelmente a difusão do direito patriarcal com a chegada à Europa dos povos guerreiros indo-europeus do espaço turaniano da Ásia Central. No entanto, não parece estar considerando o desenvolvimento de formas devocionais sincréticas que o Continente experimentou na virada das duas ondas de invasão dos mencionados povos entre 4000 e 2000 aC. C. O culto da deusa Atena, celebrado por Bachofen junto com Apolo como expressão de um direito espiritual superior, por exemplo, tem origem muito mais remota do que a chegada desses povos nômades à Grécia; e seu próprio nome não tem origem indo-européia [6].
Em segundo lugar, não se pode esquecer que Bachofen, em estilo puramente eurocêntrico da intelectualidade "ocidental" de seu tempo, tratou formas culturais estranhas ao mundo europeu com preconceito e superficialidade com o desejo preciso de contrastar a civilização "evoluída" Europa para os demais. Ao mesmo tempo, Bachofen, ao afirmar que "o sacerdócio feminino em nada teria contribuído para a elevação da humanidade", reconheceu o papel decisivo que as virgens hiperbóreas desempenharam em trazer o culto apolíneo para Delos do centro sagrado da humanidade primordial. E a mesma "lei" do mundo hiperbóreo, mesmo em seu estudo, foi representada como uma espécie de teocracia ladeada pela instituição das "virgens solares": as sacerdotisas do Divino.
Fica claro também que o papel do divindade feminina dos primeiros dias (essa Deusa Mãe ou Grande Deusa - de cujo ventre tudo vem - em que se baseava a lei matriarcal e matrilinear) era muito mais complexa do que aquela meramente ligada à fertilidade da terra que a atribuía, quase como uma espécie de prerrogativa única e exclusiva, o próprio Bachofen. Esse culto, de fato, era inseparável do conceito de "Eterno Retorno": aquela rotação cíclica do tempo marcada pela sucessão das estações tanto na natureza quanto na vida humana. Como o arqueólogo lituano mostrou Marija Gimbutas Em seu trabalho As deusas vivas, esta grande deusa primitiva manifestou suas inúmeras formas através do ciclo de nascimento, nutrição, crescimento, morte e regeneração. E o protagonismo atribuído à mulher na antiguidade estava diretamente ligado à sua capacidade de procriar e, portanto, de se assemelhar à divindade. [7].
À Deusa, governante de todas as fontes de água (pois é no reino da água que nasce a vida - ideia amplamente desenvolvida também pela religião egípcia e pelo hermetismo, bem como pelo filósofo grego Tales e pelo poeta épico Homero), uma figura masculina era frequentemente flanqueada como sua realização natural. O Deus masculino, geralmente associado à imagem do Touro (fonte de energia procriadora que ocorre em três graus diferentes no desenvolvimento dos cultos neolíticos: animal ctônico, lunar e finalmente solar) encarnava a força e a virilidade necessárias para despertar o mundo do sono. A união deste "casal divino" que costumava ser celebrada no rito das "casamento sagrado" (hierogamia) - a união entre uma sacerdotisa virgem e Deus - constituiu o fundamento espiritual da regeneração cósmica da vida e do próprio universo.
Este princípio devocional não parece diferir em seus fundamentos daquele descrito em hinos védicos e tomado, por exemplo, de Bal Gangadhar Tilak para apoiar sua tese do lar ártico primordial do que ele mesmo definiu como a "raça ariana" original. A partir de uma análise comparativa dos textos sagrados da Tradição Hindu e do Zoroastrismo (também à luz das descobertas científicas do seu tempo), este pensador indiano chegou à conclusão de que, sendo o clima polar do período interglacial decididamente ameno, ali mesmo, no espaço ártico, viviam os homens dos primórdios.
I Purana, por exemplo, identificam o Monte Meru, no Pólo Norte terrestre, como a morada dos deuses. No Rig Veda a Ursa Maior está posicionada exatamente acima da cabeça dessa humanidade primordial que compartilhou com o divino o Tempo eterno do ano-Deus. Lá, no extremo norte, um dia humano era um ano de Deus: isto é, seis meses de luz e seis meses de escuridão. E as Leis de Manu, a esse respeito, relatam:
« Um ano humano é um dia e uma noite dos deuses; então os dois estão divididos: a passagem norte do sol é o dia e a passagem sul é a noite. "
Na mansão do Ártico, além disso, Ahura Mazda diz ao Rei Yima naAvesta (texto sagrado da Tradição Zoroastrista), "um ano parece um dia". Aqui, o homem pôde testemunhar os fenômenos extáticos dos esplendores divinos: o amanhecer e o nascer do sol que marcaram o retorno e a regeneração da vida após a escuridão. A aurora, nos hinos védicos, é composta por trinta partes contínuas e inseparáveis umas das outras. É um fenômeno prolongado durante o qual "muitos esplendores" se sucedem (segundo a interpretação filológica do termo "Bahulani Alani") [8]. No primeiro amanhecer, "a noiva", "a nova mãe", são seguidas por suas irmãs até o nascimento (ou renascimento) de Indra: o nascer do sol no horizonte. Indra se opõe a Vritra, descrito como "envolto em escuridão", assim como o princípio Arya (típico da "raça ariana") seria oposto pela escuridão de Dasa [9].
É infame a confusão que na virada dos séculos XIX e XX (e durante toda a primeira metade desta última) levou parte do mundo cultural europeu a uma espécie de competição para estabelecer qual era a "raça ariana" original que, em virtude de uma cultura superior, havia "arianizado" todas as outras. E os resultados desastrosos que, especialmente na Alemanha, foram produzidos pelaextremamento dessas teorias. No entanto, foi na própria Alemanha durante este período que Herman Wirt (estudioso alemão naturalizado dinamarquês) foi capaz de elaborar uma teoria sobre os primórdios da humanidade e sobre os ancestrais da "raça ariana" que em grande parte contrastava com a oficial do regime nazista.
Wirth, de fato, estava convencido de que os "invasores" indo-europeus, portadores daquele modelo patriarcal-guerreiro grosseiro e utilitarista em que a mulher era submetida ao homem, já eram povos "mestiços" e que, portanto, não podiam representam a pura "raça" e "cultura" da humanidade primordial. Este estudioso multifacetado estava convencido de que o panteão do povo nórdico ancestral era liderado por uma Deusa: uma criação espiritual pura que se revelou na lei cósmica do movimento circular eterno. E estava igualmente convencido de que a "materialidade" e a "ctonicidade" do matriarcado nada mais eram do que uma invenção da cultura patriarcal importada para o solo europeu continental por migrantes da Ásia Central.
De acordo com esta tese, as culturas mais antigas do Mediterrâneo foram criadas e estabelecidas pelos portadores do "matriarcado hiperbóreo" que vieram do Noroeste, por mar e pelo noroeste da África, e de lá chegariam ao Oriente Próximo. E esses outros não seriam outros senão os chamados "Povos do mar" cuja origem remonta mesmo ao mito da Atlântida: centro sagrado de passagem na migração dos povos hiperbóreos para o Sul [10]. Em apoio parcial à teoria de Wirth está o fato de que as raças que habitavam as ilhas do Mediterrâneo, ligadas ao culto da Deusa e ao mito dos Povos do Mar (de Sardenha em Malta, até à zona pelasgiana), eram dolicocefálicos como o descrito no estudo de Tilak supracitado.
De fato, os crânios encontrados nos hipogeus da Sardenha e Maltês (Anghelu Ruju e Hal Saflieni em particular) mostram essa conformação óssea característica. E nesses mesmos sítios arqueológicos podem ser encontrados símbolos que, teoricamente, poderiam corroborar a teoria atlante. Um acima de tudo é o de "cinto triplo" posteriormente usado também em muitos locais de culto construídos pela Ordem dos Cavaleiros dos Templários [11]. Este símbolo, composto por três quadrados concêntricos equidistantes com linhas cruzadas nas laterais, representaria a planta da cidade de poseidonia: o centro mais importante da Atlântida também descrito por Platão em Critias.
Nas paredes do hipogea da Sardenha (ou casa de janas - "casa das fadas"), além disso, não é difícil identificar os símbolos do "labirinto" (sempre ligado à planta de Poseidonia) e até uma espécie de "Tabuleiro de xadrez" ante litteram pintado em ocre branco e vermelho. O xadrez moderno, como se sabe, tem origem relativamente recente (primeiro milênio dC) e teria chegado à Europa pela Pérsia; outro país cuja população está inextricavelmente ligada à "casa do Ártico". Mas o símbolo do "tabuleiro de xadrez", com sua alternância de quadrados pretos e brancos, teria novamente uma origem remota no tempo, talvez ligada à alternância entre luz e trevas, entre bem e mal, típica daquele ano-Deus que representava o próprio sistema através do qual a humanidade hiperbórea e primordial regulava seu ser no mundo.
Outra evidência para sustentar a tese de Herman Wirth seria o fato de que a religião dos antigos habitantes da Sardenha, conforme relata o estudioso Rafael Pettazzoni, era uma espécie de "monoteísmo imperfeito" em que uma divindade dominava as outras que, na maioria das vezes, eram simplesmente identificadas como seus próprios atributos [12].
Wirth estava firmemente convencido do caráter monoteísta da religião que a humanidade primordial praticava no lar ártico. E estava igualmente convencido de que os povos de origem "nórdica" haviam importado suas crenças monoteístas em toda a área do Mediterrâneo e no Oriente Próximo. Se isso fosse verdade, não seria de excluir que a influência (amplamente testemunhada nas chamadas "cartas de Amarna") dos Shardana (um daqueles Povos do Mar que chegaram ao Mediterrâneo e construíram sua base na Sardenha) sobre o Egito de alguma forma determinou a famosa virada religiosa monoteísta "solar" do faraó Akhenaton [13].
Mas Wirth foi ainda mais longe e chegou a hipotetizar uma origem hiperbórea do cristianismo. De acordo com sua teoria, como já afirmado, milênios antes da afirmação do monoteísmo "exclusivista" judaico, já existia uma forma religiosa puramente monoteísta, solar e espiritual. Portanto, o cristianismo não teria sido mais do que uma espécie de reafirmação dessa Tradição preservada por meio de um grupo "atlântico" estabelecido desde tempos imemoriais na Galiléia: uma terra rica em vestígios de religiosidade megalítica solar.
Ele estava convencido de que o Povo do Mar dos "Amoritas" (ou "Amoritas") foi o portador desta Tradição nas costas do Levante e que seu nome deriva de Mo-uru: o centro sagrado mais antigo do Ocidente de acordo com o texto sagrado zoroastriano Bundahishn. O nome Mo-uru, de fato, em suas diferentes variantes fonéticas, está presente várias vezes na mesma Bíblia. E o termo "sou-uru”, De onde deriva o nome dos amorreus, em hebraico significaria precisamente "Povos do Oeste". Wirth também estava convencido de que outros povos da antiguidade, como os Mauri da África Ocidental ou mesmo os maori da Oceania (que compartilham crenças religiosas não muito diferentes das dos povos da Velha Europa), eram todos refugiados deste centro sagrado ancestral [14].
Estudos científicos recentes também mostraram como outro povo mencionou várias vezes na Bíblia, o do Filisteus (também contado entre os Povos do Mar), teve uma origem "ocidental": provavelmente cretense / pelasgiana. Acrescente a isso o fato de que o cristianismo, como é conhecido hoje, tem notáveis semelhanças com diferentes aspectos devocionais da antiga Europa mediterrânea: da crença na criança divina nascida em uma caverna - um símbolo com um valor iniciático muito forte - ao "Deus mortal" cuja "ressurreição" marca a passagem para um estágio superior do Ser.
As crenças de Herman Wirth colidiam abertamente com as "oficiais" da Alemanha de Hitler. A ideia nazista de realizar uma construção política com base no estabelecimento de corpos militarizados que seguiu o maneiras da pré-história germânica, na perspectiva de Wirth, representou uma alteração total do fundamento materno primordial sobre o qual se baseava a espiritualidade nórdica e ao qual era preciso conectar-se para participar do próprio sentido da existência [15]. Não surpreende, portanto, que esse estudioso tenha sofrido uma dupla marginalização, tanto quando o regime nazista ainda estava vivo, quanto após a Segunda Guerra Mundial.
Sua teoria do monoteísmo primordial (ou cristianismo nórdico), porém, tem um ponto de encontro com a obra de Bachofen. O jurista suíço estava convencido de que tanto a lei matriarcal quanto a patriarcal seriam substituídas por uma lei "final" superior. Este direito era o direito cristão do amor puro. E, considerando o fato de Herman Wirth considerar o cristianismo já inerente ao mundo espiritual da morada ártica, essa "realização final" nada mais seria do que um retorno às origens da humanidade.
Observação:
[1] A. De Benoist, O Império Interior. Mito, autoridade, poder na Europa moderna e contemporânea, Ponte alle Grazie, Nápoles 2000, p. 103.
[2] WF Oto, Der Mythos und das Wortem Das Wort der Antike, Stuttgart, Klett, p. 362.
[3] JJ Bachofen, O matriarcado. Pesquisa sobre a ginecocracia do mundo antigo em seus aspectos religiosos e jurídicos, Einaudi, Turim 2016, p. 127.
[4] Ibid., P. 322.
[5] Ibid., P. 330.
[6] M. Gimbutas, As deusas vivas, Medusa Editions, Milão 2005, p. 205.
[7] Ibid., P. 33. A este respeito, ver também M. Gimbutas, The language of the god, Venexia, Rome 2008.
[8] Bal Gangadhar Tilak, A morada do Ártico nos Vedas, ECIG, Génova 1994, p. 49.
[9] Ibid., P. 69.
[10] A. Branwen, Ultima Thule. Julius Evola e Herman Wirth, Edizioni sob a bandeira de Veltro, Parma 2007, p. 48.
[11] Veja GM Longhi, Mistérios de um culto antigo. A deusa e o touro, Círculo da Lua, Verona 2016.
[12] R. Pettazzoni, Religião primitiva na Sardenha, Editora Carlo Delfino, Sassari 1981, p. noventa e dois.
[13] Veja G. Lilliu, A civilização dos sardos. Do Paleolítico à era dos nuraghi, The Maestrale, Nuoro 2017, pp. 459-60.
[14] Ibid., P. 59.
[15] Ultima Thule, cit., p. 64.
Um comentário em “As Amazonas e as Origens: sobre a teoria do "matriarcado primordial""