Arthur Machen nasceu em 3 de março de 1863, um dos maiores escritores da literatura fantástica de seu tempo e, junto com WB Yeats, um dos mais importantes porta-estandartes do chamado «Revival Celta». Depois de já ter revisto o seu primeiro trabalho nas nossas páginas, «O Grande Deus Pan", Passemos agora ao seu terceiro romance," A Colina dos Sonhos "(1907), talvez a sua maior obra-prima em virtude da união indissolúvel, aqui como nunca antes, entre os dois aspectos dicotômicos do Sagrado na tradição gaélica: o aterrorizante e o extático.
di Marco Maculotti
Entre as operações editoriais dos últimos anos, para nós que acompanhamos a literatura de Fantastico entre os séculos XIX e XX com particular interesse pelas suas referências ao Mito e ao folclore de épocas passadas, há certamente de registar cum alegria magno a redescoberta de Artur Machen, autor galês a ser contado sem medo de negação entre os mais significativos de seu tempo, talvez como o único HP Lovecraft e Montague Rhodes James e, no que diz respeito à recuperação da tradição celta, da tradição irlandesa William Butler Yeats.
No passado já revisamos o primeiro e mais famoso romance de Machen (O Grande Deus Pan, recentemente republicado pela Tre Editori); aqui, no entanto, queremos falar sobre A colina de Sonhos, escrito originalmente em 1897 e publicado apenas dez anos depois, que retorna às nossas livrarias depois de trinta anos graças ao admirável trabalho dos tipos de O Palíndromo (série "Os três assentos do deserto"), com prefácio de Gianfranco de Turris ("Desvendando a realidade") e um apêndice de Claudio De Nardi ("O encanto do abismo"), também autor da tradução (a mesma da primeira edição italiana, para a Reverdito Editore em 1988).
A escrita deste terceiro romance (o segundo foi Os três impostores, que saiu em 1895) marcou uma mudança de rumo para Machen em relação à produção anterior. O próprio autor escreveu na introdução à primeira edição americana [1]:
«Estava prestes a recomeçar, a virar a página, tanto em termos de temas como de estilo. Chega de pós brancos, do calix principis inferorum, dos enganos pérfidos do grande deus Pã e da malícia dos pequeninos ou qualquer outra criatura do tipo, e acima de tudo - essa era a parte mais difícil - o suficiente com as cadências medidas e refinadas de Stevenson, das quais eu havia me tornado especialista com grande facilidade. "
Mesmo que no final, como veremos, a mudança de rumo de Machen seja apenas parcialmente efetiva - como mesmo no morro dos sonhos o protagonista entrará de alguma forma em contato com o Outro Mundo conectado no folclore celta ao "reino das fadas" -, no entanto, devemos sublinhar uma maior investigação psíquica das ravinas inconscientes do protagonista, Luciana Taylor, reconhecível em todos os aspectos como degli uno alter ego mais bem sucedido do que o próprio romancista galês. O principal objetivo de Machen aqui se torna o de 'escrever uma espécie de Robinson Crusoe da alma " [2]:
«Teria desenvolvido o tema da solidão, do isolamento, do desapego da humanidade mas, em vez de numa ilha deserta, o meu herói teria vivido o seu claustro no coração de Londres, entre multidões de milhares de indivíduos. Teria sido uma solidão do espírito, pois o oceano que o cercava, afastando-o de seus semelhantes, correspondia a um vazio espiritual. Era uma condição com a qual eu estava bastante familiarizado, tendo experimentado pessoalmente. Por dois anos eu sofria da angústia da solidão em meu pequeno quarto na Clarendon Road, perto de Notting Hill Gate, então eu sabia como lidar com o assunto. "
Nas páginas do romance podemos, portanto, vislumbrar as dificuldades e privações que marcaram aqueles anos da vida de Machen, a partir da realização do lacuna intransponível entre a vida real e a vida ideal - uma leitmotiv na obra macheniana - às armadilhas inerentes à escrita do livro: de fato, embora "embriagado de sentimentos e fantasias arcanos, ele deseja ardentemente traduzir cada emoção em palavras escritas", Lucian / Machen percebe que "[i] o grande mistério da linguagem, a magia da palavra, eles continuaram a iludi-lo: as estrelas brilham apenas na escuridão da noite e seu esplendor se desvanece na luz do dia " [3].
O narrador percebe "a existência de coisas ocultas e assustadoras, dentro e fora dele", a ponto de "a paisagem do coração refletia-se no mundo circundante e vice-versa":" As colinas e bosques abobadados selvagens que assomavam ameaçadoramente no escuro pareciam-lhe símbolos de algum segredo terrível escondido nas fibras mais íntimas daquele estranho que ele havia se tornado aos seus próprios olhos " [4]. Como no melhor tradição horror popular britannica, o território é transmutado em uma "paisagem que despedaça claramente o ego do protagonista [...] através do contato com o Antigo, assim como com o surreal e o sobrenatural" [5].
A influência exercida sobre Machen por dal é evidente aqui como em todo o romance A decadência francesa, de Huysmans a Baudelaire, segundo a qual a Natureza deve ser vista como um "templo vivo", um "floresta de símbolosQue só o poeta, graças à sua sensibilidade e clarividência, pode decifrar [6]; Este é um tema que também é caro ao contemporâneo William Butler Yeats [7].
Embora Machen tenha se auto-imposto a deixar de lado "os enganos pérfidos do grande deus Pan e a malícia do Povo Pequeno", é possível encontrar espalhado no morro dos sonhos pistas sobre a existência dessas sutis entidades no mundo dos sonhos que Lucian, desde cedo, consegue acessar, a partir da visão infantil que, exposta no primeiro capítulo do romance, constituirá para o protagonista uma espécie de iniciação no Outro Mundo.
Os passos de Lucian no mundo cotidiano, de fato, parecem ser de alguma forma guiados por inteligências ocultas que decretam a sua pertença a uma dimensão outro, um mundo encantado que equivale à morada do Os justos no folclore gaélico [8]. O desvelamento desta realidade ulterior, escondida atrás do "mundo da superfície", caracteriza-se ao mesmo tempo por um sentimento de exaltação e terror: o mundo dos deuses, dos espíritos e dos deuses. fadas nesse sentido, ameaça constantemente a existência e a psique ordinárias de Lucian, a ponto de ele em algum momento [9]:
«[…] Ele sentiu que a loucura poderia dominá-lo a qualquer momento […]. A vida, o mundo e o domínio da luz se dissolveram, o reino dos mortos ressuscitou e triunfou. O sangue celta correndo em suas veias respondeu ao chamado da floresta, e o Povo Pequeno, seu ancestral distante, saiu de cavernas e ravinas escondidas, sussurrando feitiços arcanos em linguagem desumana; ele foi assediado por impulsos há muito adormecidos, desejos inerentes à herança de sua raça. "
Durante esses momentos de consciência ampliada, Lucian percebe que sua existência terrena sempre esteve ligada aoutra parte, o invisível ao qual na tradição gaélica só lima [10] na posse do chamado "segunda visão"Pode acessar: para que a própria vida aos olhos do protagonista pareça" pertencer a uma lenda sinistra, narrada em um hieróglifo fatal " [11]. A distância entre o mundo visível e o mundo invisível torna-se, à medida que os capítulos passam, cada vez mais insustentável para Luciano, que vê na escrita do romance que ele está traçando uma espécie de tarefa divina que deve enfrentar.
A "modernidade tediosa" do mundo cotidiano torna-se assim aos seus olhos "uma realidade distante" [12], e mesmo que "as pessoas que o viram passar pensassem que ele era louco", Lucian percebe que "a mesquinhez das pessoas comuns não tinha mais poder sobre ele" [13]. Horrorizado com a secura do mundo moderno, Lucian através de suas caminhadas e da escrita do romance pretende recriar um mundo ideal, que ele chamou de «o jardim de Avalaunius", um tipo de locus amoeno experimentado por ele pela primeira vez durante a visão fugaz da infância, que assim se eleva a uma dimensão onírica e superior a ser acessada para poder suportar as privações e decepções do chamado "mundo real".
O andaime que sustenta a estrutura da realidade desmorona de repente, revelando um nível subjacente que antes era desconhecido: o Outro Mundo torna-se assim a única realidade verdadeira, enquanto o chamado mundo real degenera em mera representação teatral, encenado e tolamente sustentado por uma massa de marionetes sem uma visão profunda da realidade - este tema também era caro ETA Hoffmann, cujos romances "labirínticos" (como Os elixires do diabo e Os fiéis de São Serapião) provavelmente inspirou a elaboração da grande obra-prima "circular" de Machen, Os três impostores.
Deve-se sublinhar aqui A forte crítica de Machen à virada tomada pelo mundo após o advento do Iluminismo, do racionalismo e do cientificismo - por outro lado, o galês experimentou em primeira mão o advento, na sociedade vitoriana, da revolução industrial [14]:
“A humanidade gastou suas energias em coisas inúteis; a criatividade do homem contemporâneo havia se manifestado em absurdos como locomotivas a vapor, cabos elétricos, pontes cantilever e outros dispositivos que permitiam que indivíduos insignificantes alcançassem seus semelhantes. O conhecimento dos antigos foi ridicularizado porque as pessoas de seu tempo não eram mais capazes de ler o significado oculto dos símbolos; eles pararam em sua aparência. E então, da mesma forma que aqueles que se banqueteiam apenas para satisfazer uma gula tola, tomando eméticos para continuar comendo, o homem moderno produziu invenções como telefones ou caldeiras de alta pressão, no frenesi da inovação contínua. Ao invés de cultivar a joie de vivre dos antigos, eles preferiram se engajar na futilidade, como estudar métodos para imprimir decorações coloridas. "Só no jardim de Avallaunius é possível descobrir a verdadeira e sublime ciência”Lucian disse para si mesmo. "
Por outro lado, segundo Machen / Lucian "o homem, somente se quisesse, poderia [re] tornar-se senhor e senhor de suas próprias percepções e isso, ele tinha certeza, representava um dos mais verdadeiros ensinamentos escondidos na fascinante simbolismo alquímico» [15], que o próprio Machen estudou em primeira mão, primeiro trabalhando por anos em uma livraria ocultista de Londres e depois participando ativamente das reuniões do Golden Dawn.
O acesso cada vez mais constante a esta dimensão outro marca para Luciano uma verdadeira mudança de paradigma: "[d]depois de ter entrado no jardim de Avallaunius [...] ele percebeu que sua existência, antes dessa experiência, tinha sido como uma pintura encantadora envolta em trapos imundos e esquálidos". O mundo real, como pelo efeito de uma reversão mágica, torna-se tão menos real do que o imaginário que está abaixo dele, e que só os eleitos são capazes de ver: "o mundo material era para alguns um fino véu estendido sobre o universo invisível semelhante às dimensões efêmeras do sonho em que as crianças às vezes se perdem " [16].
Como em qualquer romance iniciático auto-respeito, mesmo no morro dos sonhos o protagonista é elevado a um mundo mais perfeito pelo encontro com uma figura feminina, semelhante aoAmado dos Trovadores eo Valquíria/Fylgja dos mitos nórdicos. Lucian reconhecerá o "duplo terrestre" desta figura iniciadora em Annie, seu amor juvenil, que lhe concederá apenas um tempo inesquecível: isso basta para elevá-la a símbolo de uma existência mais sutil e ontologicamente superior, e de fato é em homenagem a Annie que Lucian recriará a Jardim Avalaunius [17]:
“A querida e doce Annie o salvou das profundezas insondáveis da loucura. Ele agiu da melhor maneira sem a intenção específica de ajudá-lo, mas simplesmente para satisfazer suas paixões; então ela lhe deu esse segredo inestimável. Ele, por sua vez, revertera esse processo; fazendo-se uma esplêndida oferenda em nome do amor, rompeu as correntes que o prendiam a um mundo ilusório, descobrindo a verdade, preciosa e duradoura. '
Sublimando sua amada em uma deusa, Lucian não está realmente interessado na "terrena" Annie, a ponto de, ao descobrir que ela se casou com uma camponesa de seu país natal, nada muda no final para ele: "Lucian não pensava na verdadeira Annie como a jovem esposa de um fazendeiro, da mesma forma não via a essência das verdadeiras rosas nos arbustos cercados pela geada.» [18].
O objeto Annie do amor ardente de Lucian é uma criatura sobrenatural e ambígua, semelhante à Rainha das Fadas ou às Ninfas das tradições arcaicas, que, fielmente ao topos do "noiva celestial", Liga o protagonista a si mesmo" em uma rede inexorável ", a ponto de "o desejo dela o enlouquecer, como se ela puxasse os fios de seus nervos, arrastando-o para ela, para seu mundo místico, para os jardins de rosas onde cada flor era uma chama" [19]. E esta união mística, real hieros gamos sacro, se passa no final do romance, quando Luciano finalmente, no jardim de Avallaunius, conhece sua esposa celestial. União mística que, na melhor tradição fol-horror, ao mesmo tempo apresenta os personagens de Sublime e Aterrador [20]:
“Lucian lutou contra o pesadelo e as alucinações que o devastavam. Toda a sua vida, pensou ele, tinha sido um pesadelo. Para escapar do mundo real, ela o vestiu com um véu roxo que ardia em seus olhos: realidade e fantasia estavam inextricavelmente entrelaçadas, tanto que ele não conseguia mais distinguir uma da outra. Ele deixara Annie sugar sua alma naquela noite, sob a colina enluarada, mas certamente nunca a vira bêbada nas chamas, esplêndida Rainha do Sábado. […] Ele se viu no caminho imerso na semi-escuridão, e Annie flutuou em sua direção; parecia descer da lua atrás da colina. Ele inclinou a cabeça sobre o peito dela, e então percebeu que era de fogo; ele olhou para baixo e viu que toda a sua carne estava queimando e ele sabia que esse fogo nunca iria se apagar. '
Ne A colina dos sonhos, portanto, o mundo do trabalho é exemplificado sobretudo na figura do "noiva sobrenatural», Um topos recorrente na tradição europeia e antes disso xamânica eurasiana (e não só). A versão mítica mais famosa é talvez a medieval de Melusina. [21]. No folclore galês são geralmente os Annw Gwragged (fazer lagos e rios ou "damas brancas") para se conceder em casamento aos mortais, dando-lhes filhos (e muitas vezes rebanhos) e depois retornar ao seu mundo assim que o marido transgredir um tabu que havia sido imposto pela noiva como conjugal cláusula (no caso de Melusina, vê-la tomar banho no sábado, dia em que se transforma em réptil; no caso de Annw Gwragged, acertá-los três vezes) [22].
É importante que faça A colina dos sonhos o protagonista menciona a existência, em tempos remotos, de um "templo de Diana"Perto de locus amoeno em que teve, ainda criança, a visão do Outro Mundo: isso porque, além de ser considerado o "Deusa das Bruxas" e a "Rainha das fadas», Diana exibe uma« sobreposição semântica tanto com o hindu Danu quanto com o Celta Dana» [23], assim como com o Daena indo-iraniano, "Uma espécie de projeção espiritual que acolhe o morto como uma jovem esplêndida ou uma velha imunda, dependendo do comportamento realizado em vida" [24], isso destacando a antiga doutrina do "casamento místico com a alma" (ou Daimon) que o neófito e o herói devem completar para alcançar uma dimensão ontológica superior, tema-chave, este, do próprio romance macheniano. Homologia mística entre Anima, Amata e Daimon que, aliás, também foi teorizado pelo já mencionado Yeats.
Nas páginas de A colina dos sonhos, de fato, em que a noiva mística [25] se manifesta a Lucian nas visões do Outro Mundo como "Rainha do sábado"E em nosso plano de realidade com a aparência externa de Annie, é ela quem chama a alma do protagonista de volta ao mundo que lhe pertence, ou seja, o das entidades desencarnadas, atraindo-o para si como uma aranha faz com sua presa , que melhor expressa «a essência da destino como Diana, razão confirmada pela identidade deste com Nemesis " [26].
Se por um lado essa predestinação é vivida com transporte e entusiasmo, como algo especial e sublime (a mesma tradição gaélica está repleta de contos de heróis que ascendem à glória glorificando sua própria "noiva fada") [27], por outro o consciência de pertencer a este plano de realidade mais comparada àquela comumente vivida lança o protagonista ao terror absoluto, como se essa predestinação tivesse o crisma de uma maldição eterna [28]:
«Uma nuvem de loucura, de confusão, de sonhos inacabados sem sentido, mas imbuídos de um horror indizível e ímpio. Ele havia adormecido observando o fantástico entrelaçamento dos galhos acima dele; quando acordou, sentiu-se envergonhado e fugiu, apavorado com a ideia de que "eles" o seguiriam. Não sabia exatamente quem ou o que eram, mas tivera a impressão de que o rosto de uma mulher o espiava do mato, e que isso havia convocado uma procissão de companheiros em seu rastro que nunca envelheceu ao longo dos séculos. Seu rosto sorriu, curvado sobre ele, enquanto ela se sentava na cozinha sombria e fria da velha casa de fazenda, imaginando como é que a doçura daqueles lábios vermelhos e a bondade daquele olhar se confundiram com o pesadelo que teve no forte, com o horrível sábado imaginado enquanto dormia no gramado. "
Mas, como já foi dito, se em outras obras machenianas que precedem principalmente esta é o aspecto aterrorizante que predomina, nem A colina dos sonhos é sabiamente equilibrado por um sentimento oposto, de cunho extático e visionário, que vislumbra a esperança do protagonista em uma conexão com o divino. Ainda mais excepcional é o fato de não haver continuidade entre os dois diferentes registros de sensações, como que para sublinhar a impressão do protagonista de sentir-se jogado entre os extremos do horror mais arrepiante e o êxtase mais indescritível.
Essa ambiguidade infernal-celestial inerente à dimensão do fadas é, além disso, bem conhecido na tradição celta, na qual o "reino subterrâneo" é chamado de várias formas Fairyland, duende o Annwn é muitas vezes descrito como o mundo em que as almas desencarnadas dos mortos habitam, juntamente com os deuses e com aqueles espíritos cristãos considerados "demônios". Sobre, Walter Evans-Wentz na sua A fé das fadas nos países celtas (1911) apontou que [29]:
«Todos os elementos que temos levam diretamente a uma conclusão: que o culto das Fadas deve ser considerado como um "Doutrina das almas"; isto é, que Fairyland é um estado ou uma condição, um reino ou um lugar muito semelhante, se não exatamente o mesmo, àquele em que as culturas antigas - civilizadas ou primitivas - colocaram os espíritos dos mortos, na companhia de outras entidades invisíveis, como deuses, demônios e todos os tipos de espíritos bons e maus. Não só os videntes, educados ou analfabetos, descrevem Fairyland desta forma, mas vão mais longe, afirmando que Fairyland realmente existe como um mundo invisível dentro do qual o mundo visível está imerso, como uma ilha dentro de um oceano inexplorado., e que é habitado por um número maior de espécies de seres vivos do que aqueles que povoam nosso mundo, porque é incomparavelmente mais vasto e variado em suas possibilidades. "
Observação:
[1] MACHEN, Artur, A colina dos sonhos, introdução, pág. 14
[2] Ibidem, pág. 15-6
[3] MÁQUINA, Arthur, A colina dos sonhos, P. 60
[4] ibid
[5] SCOVEL, Adam Terror Popular. Horas Terríveis e Coisas Estranhas (tradução do autor)
[6] BAUDELAIRE, Charles, “Correspondências”, n. As flores do mal
[7] Ver GALLESI, Lucas, Esoterismo e Folclore em William Butler Yeats
[8] Assim, caminhando na natureza ao redor de sua aldeia natal, Lucian percebe que "[f] as vozes misteriosas e misteriosas [...] chegaram até o morro [...] como se uma raça estrangeira habitasse o ruínas romanas e se expressou em uma linguagem sombria, falando de coisas terríveis e secretas "[MACHEN, Arthur, A colina dos sonhos, pág. 76], a ponto de perceber que "escondidos na escuridão, dois seres misteriosos conversavam sobre ele, fazendo um balanço de sua vida e decidindo seu destino" [Ibid, p. 79]
[9] MACHEN, Artur, A colina dos sonhos, P. 82
[10] Termo gaélico para indicar os videntes de posse da "segunda visão", um termo usado na tradição escota-irlandesa para se referir à capacidade de algumas pessoas de ver entidades de fadas e se relacionar com elas [cf. KIRK, Roberto, O reino secreto]
[11] MACHEN, Artur, A colina dos sonhos, P. 103
[12] De acordo com De Nardi [DE NARDI, Claudio, "Os horrores decadentes de Machen", prefácio de MACHEN, Arthur, Os três impostores, pág. 32], é "a recusa do próprio tempo e da história, da própria realidade" que faz germinar em Machen o anseio pela reconstituição de um "passado mítico e encantado", enxertado em seu próprio berço, e que representa simbolicamente la verdadeiro realidade objetiva das coisas, escondida atrás do véu das manifestações grosseiras e superficiais. Coerente com essas suposições, a revolta contra o mundo moderno do galês só pode levar ao horror, "que lhe parece o único meio, o ponto de apoio desesperado para" se defender "do materialismo e da miséria de sua própria época". “Basicamente, a profunda” rede “[...] que organiza seu universo é o embate entre positivismo e naturalismo de um lado, e fantástico em suas diversas formas de outro, ou se preferir, entre sociedade e herói, entre realidade e sonho, entre os séculos XIX e XX” [Ivi, p. 33]
[13] MACHEN, Artur, A colina dos sonhos, P. 132
[14] Ibidem, pág. 135
[15] Ibidem, pág. 140
“Alguns anos antes, ele havia lido vários livros de alquimia medieval; ele suspeitava que a transmutação do chumbo em ouro na verdade implicava algo diferente. Lendo o Lúmen de Lumine Vaughan, irmão do Silurista, confirmara essa impressão, e por muito tempo se atormentou na tentativa de encontrar uma interpretação correta dos mistérios herméticos, do "poeira vermelha, brilhante e gloriosa como o sol". Finalmente, a solução surgiu em sua mente, clara e surpreendente, enquanto ele estava imóvel no jardim de Avallaunius. Compreendeu que havia resolvido o enigma, que já possuía o pó da projeção, a pedra filosofal que transformava metais comuns em ouro: o ouro das percepções mais refinadas. O simbolismo alquímico parecia mais claro para ele: o cadinho, o forno, o "Dragão Verde" e "o Menino Nosso Abençoado Filho do Fogo" abriram novos significados para ele. Ele também entendia por que aqueles textos antigos alertavam os não iniciados; teriam de enfrentar o terror, o perigo. E não ficou nada surpreso com a veemência com que os adeptos rejeitavam toda riqueza material. O sábio não passou a vida incansavelmente vigiando o aganòr para competir com empresários, comprar um navio a vapor, possuir uma reserva de caça pessoal ou um bando de servos. Não, o alquimista não buscou os confortos e luxos deste mundo. Luciano repetiu para si mesmo: “Somente no jardim de Avallaunius se encontra a verdadeira sabedoria e o conhecimento perfeito” »[Ibid, p. 140-1]
[16] Ibidem, pág. 145
[17] Ibidem, pág. 157
[18] Ibidem, pág. 159
[19] MACHEN, Artur, A colina dos sonhos, P. 204
[20] Ibidem, pág. 250
[21] Markale, Jean Maravilhas e segredos na Idade Média, Pp 99-105
[22] SIKES, Wirt, Elfos, Fadas e Pooka, P. 42
[23] Senhora do Tuatha Dé Danann que, segundo a tradução mais popular - embora criticada por alguns filólogos - significaria "Tribù della Dea Dana"
[24] CHIAVARELLI, Emanuela Incrustações, Pp 132-133
[25] «O professor GL Kittredge considera a amante das fadas como uma mulher imortal, localizada em uma terra de eterna juventude […]. O herói pode ficar com a fada "para sempre", mas às vezes ele retorna à sua dimensão de existência mortal "[SPENCE, Lewis, Origens das fadas britânicas, pág. 31 (tradução do autor)]. Spence liga esse topos à memória, na tradição irlandesa, do casamento ritual (hieros gamos) entre o Rei e a Deusa da Terra [Ibid., p. 34], ou seja, Chá, venerado sobretudo na colina sagrada de Tara.
Murray, por sua vez, reduz tudo a um plano meramente material e racional, embora se refira aos Pequeninos com a frase seres mágicos: «O elevado número de casamentos - como se pode ver nos documentos - entre 'mortais' e seres mágicos é mais uma prova de que fadas e elfos tinham as mesmas características somáticas que as pessoas comuns e eram seres humanos. Antepassados entre este povo de seres mágicos foram os Reis Plantagenetas; A segunda esposa de Conn, Rei de Tara, era uma fada; Bertrand du Guescin casou-se com uma fada, e a esposa daquele Sieur de Bourlemont que possuía aquela Árvore das Fadas em torno da qual Joana d'Arc dançou quando menina também era uma fada "[MURRAY, Margaret, O deus das bruxas, pág. 47]. Do que foi dito, Murray tirou suas (altamente discutíveis) conclusões, afirmando mesmo que isso demonstraria "que o cruzamento entre seres 'mortais' e 'mágicos' era ainda menos marcante do que aquele entre brancos e negros" [Ibidem]!
[26] CHIAVARELLI, Emanuela, op. cit., pág. 133
[27] SPENCE, Lewis, op. cit., pág. 12
[28] MACHEN, Artur, A colina dos sonhos, p. 221
[29] EVANS-WENTZ, Walter A fé das fadas nos países celtas, pág. 18 (tradução do autor)
A definição de "doutrina das almas" atribuída ao culto da fadas assemelha-se muito à "ecologia das almas" teorizada na segunda metade do século XX por Terence McKenna, no que diz respeito aos encontros que experimentou com as entidades sutis do mundo invisível (que ele chamou de Hiperespaço)
Bibliografia:
CHIAVARELLI, Emanuela: Inlays: Momentos da antropologia, Bulzoni, Roma 2009
EVANS-WENTZ, Walter: A fé das fadas nos países celtas, Carol PGE, Nova York 1966 [1911]
GALES, Lucas, Esoterismo e Folclore em William Butler Yeats, Novos Horizontes, Milão 1990
KIRK, Roberto: O reino secreto, Adelphi, Milão 1993 [s. 1692, pág. 1815]
MACHEN, Artur: A colina dos sonhos, o Palindromo, Palermo 2017 [1907]
Markale, Jean: Maravilhas e segredos na Idade Média, Arkeios, Roma 2013 [2008]
MURRAY, Margarida: O deus das bruxas, Astrolabio / Ubaldini, Roma 1972 [1933]
De NARDI, Claudio: "Os horrores decadentes de Machen", prefácio de MACHEN, Arthur: Os três impostores, Fanucci, Roma 1977
SCOVEL, Adam Terror Popular. Horas Terríveis e Coisas Estranhas, Autor 2017
SIKES, Texto: Elfos, Fadas e Pooka. Folclore, mitologia, lendas e tradições de fadas do País de Gales, Om Edizioni, Lower Quarto (BO), 2016 [1880]
SPENCE, Luís: Origens de fadas britânicas, Watts & Co., Londres 1946
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