Howard Phillips Lovecraft e John Ronald Reuel Tolkien são filhos e protagonistas ativos do século XX. É possível ler seus trabalhos e atividades como expressão das aspirações, necessidades emocionais, mas também dos medos e tensões do homem do século XX, bem como estabelecer, justamente, conexões entre eles e os movimentos do século XX. irracionalismo do século XX que, a vários níveis, caracterizam a fuga à realidade do século passado: da pseudociência à antroposofia, do esoterismo ao ressurgimento dos mitos das civilizações perdidas e submersas pelo Mar, nos tempos da Atlântida e da Lemúria.
di Nicholas May
O século XX. Fantasia e ficção científica no século do irracionalismo
Antes de esboçar a figura desses dois gigantes da fantasia e da ficção fantástica contemporâneas, e propor uma comparação – tendo em mente, neste momento, como ambos os escritores realizam carreiras e caminhos de vida e formação muito diferentes, em alguns aspectos totalmente opostos, senão antitéticos - uma ênfase fundamental deve ser colocada no contexto histórico/cultural do qual tanto Tolkien quanto Lovecraft são filhos e protagonistas ativos. E é a década de 900, de fato, para representar o fio condutor e o menor denominador comum que une o nosso. o "Curto século" é a idade deIrracionalismo, o fugir da realidade, de totalitarismos que pretendem mudá-lo estado, a natureza profunda do mundo e do homem, através da implementação de ideologias autoritárias, personalistas, violentas, repressivas.
Mas é também o século da narrativa fantástica, de romances de terror e mistério, de fantasia épica e contos de "espada e feitiçaria"; todos os gêneros literários que, em graus variados, refletem as ansiedades e ansiedades dehomem moderno, projectado, sem saída nem escolha, no novo século, num mundo diferente, em evolução, e num turbilhão de mudanças de época, históricas, políticas, económicas, que nem sempre consegue compreender ou suportar. O Ocidente do início do século XX aparece, por exemplo, como um mundo iluminado pelo sonho do progresso tecnológico contínuo, por uma miragem de prosperidade e bem-estar, que logo se transformou no pesadelo de trincheiras, aviões de guerra, explosões nucleares.
Este é o contexto em que o artista, o escritor, o poeta, a despeito de si mesmo, se vê obrigado a trabalhar, buscando respostas diferentes ou alternativas, por exemplo, no culto daAlém do homem (ou Super-Homem), conceituada por Nietzsche e retomada por Gabriele d'Annunzio, no Futurismo, movimento cultural, literário, filosófico, artístico, caracterizado pela fé no progresso e na exaltação do amanhã, ou no pensamento e na poética decadentes, que apesar de sua diversidade surgem da a crise de valores do poeta, do homem, entre o final do século XIX e o início do século XX, a partir de sua perda social, mas também interior, e a perda de confiança no presente (pense por exemplo, só para citar alguns dos mais representativos, de Charles Baudelaire, Oscar Wilde, Joris Karl Huysmans, e pela Itália para Giovanni Pascoli, Giuseppe Antonio Borgese e Italo Svevo, enquanto na pintura temas decadentes estão presentes nas obras de Pré-rafaelitas Inglês, como a combinação de amor ou beleza/morte encarnada por sedutores senhoras neo-medievais, a matriz simbólica das pinturas, as atmosferas sonhador e melancólico.
Movimentos artísticos, filosóficos, culturais e de pensamento que naturalmente também refletem a imaginação e a experiência vivida e criativa dos próprios escritores: o Novecentos na verdade, marca o nascimento de uma pluralidade de gêneros literários novos e originais, que podem ser um diversão ou uma fuga, pouco comprometida, da realidade contemporânea e da sociedade de massa (pense no romance apêndice, o realista, as novas fronteiras do romance histórico, ou o romance analítico-psicológico), mas também uma resposta, uma reação a ela (como no caso da fantasia épica de Tolkien), um meio de representar aniquilação do homem diante de forças maiores ou de um progresso tecnológico cada vez maior, quase imparável e ainda não totalmente compreendido (é um espelho Guerra dos Mundos, de Wells) ou uma ferramenta, especialmente para autores "marginalizados" e não "profissionalizados", para encontrar uma voz no mundo e um espaço na sociedade em que vivem (este pode ser o caso de Lovecraft, certamente é para RE Howard, o tímido e introvertido criador do universo de Conan O Bárbaro).
Além disso, a procura de uma "outra dimensão", sobrenatural, invisível no mundo "finito", físico e da aparência, encontrada no século XX, sobretudo nos EUA mas também na Europa (em particular na Alemanha nazi), a sua impulso em um florescimento de correntes, doutrinas e teorias deoculto e dellesoterismo, que se situam naquela Era que o ensaísta e professor escocês James Webb definiu "Terceira crise do racionalismo", situando-o entre os séculos XIX e XX, caracterizado por um conjunto de movimentos e sistemas teóricos "irracionalistas", em oposição direta ao " Dogma do materialismo vitoriano tardio " e com o conceito de progresso material perene como única chave para a compreensão real, pedra angular para a satisfação das necessidades do ser humano (que não são apenas práticas e materiais, mas são, antes de tudo, interiores, valorativas, espirituais).
Nesse sentido tanto o fantasia tanto quanto a ficção científica e, em particular, a de ficção científica americanos na virada dos anos trinta e sessenta, muitas vezes estão ligados, diretamente ou não, com diferentes teorias do ocultismo, com movimentos espiritualistas, conceitos de teosofia ou antroposofia que surgiram no século XX.
Ficção científica e ocultismo
Este particular clímax cultural, social, político, que envolve principalmente o Ocidente (em particular os Estados Unidos e a Europa), é bem destacado por um determinado evento, ou pela histeria coletiva que envolveu os cidadãos do leste dos Estados Unidos quando o diretor e ator Orson Welles entre oito e nove da noite de 30 de outubro de 1938, transmitiu uma versão pessoal e sintética do Guerra dos Mundos di HG Wells (1897), provocando pânico entre os ouvintes que realmente acreditavam em uma invasão alienígena da Terra ocorrendo naquele momento, entre outras coisas causando, no pânico geral, danos a lojas, coisas e pessoas (vários cidadãos testemunharão inúmeros avistamentos de dirigíveis Zeppelins e visões de muitos anjos da guarda enquanto eles estavam com a intenção de orar nas ruas).
Patrick Moore, um estudioso do fenômeno, também relatou dois outros exemplos de "pânico de ficção científica”Induzida por transmissões de rádio ambas transmitidas após a Segunda Guerra Mundial, uma no fim próximo do mundo e outra na lua, perto de cair na Terra, notícias que causaram inquietação coletiva e medo nas principais cidades da Califórnia. A transmissão radiofônica da obra de Wells testemunha como as ansiedades e medos dos anos XNUMX pela eclosão de uma Segunda Guerra Mundial, as tensões políticas entre os Estados, o surgimento de personalidades ditatoriais individuais e o desenvolvimento contínuo de tecnologias de guerra tornaram plausível e verídica a possibilidade de uma "outra" realidade, contraposta à física, aos olhos de boa parte da sociedade da época, um "pânico de ficção científica" alimentado pela situação incerta imediatamente anterior à Segunda Guerra Mundial. Não é por acaso que após a transmissão de Welles (que também marcou a fortuna do ator e diretor de apenas vinte e três anos) houve uma onda de sucesso no gênero sci-fi na América: se antes da transmissão havia quatro revistas especializadas, nos oito meses seguintes vieram criar outras seitas, num crescendo que envolveu o gênero mesmo após a Segunda Guerra Mundial, devido ao clima de tensão Guerra Fria, de uma possível ameaça nuclear, das incertezas e perigos da campanha de McCarthy.
A ficção científica, especialmente a ciência americana pós-Segunda Guerra Mundial, não se limitou a traduzir no papel os medos de uma sociedade imersa em conflitos e convulsões políticas e bélicas, que traduziu em realidades futuristas, tecnologicamente avançadas ou distópicas e apocalípticas, mas também se tornou veículo de mensagens precisas e símbolos do ocultismo então em voga: entre o final dos anos XNUMX e XNUMX, entre os principais expoentes da ficção científica na América, estavam os defensores das pseudociências e criadores de filosofias sincréticas como Cientologia, a teosofia e Dianética, que eram escritores ativos e produtivos de ficção científica. Imagine Alfred Elton Van Vogt (1912-2000), autor de uma série de romances de ficção científica, como O Império do Átomo (1957) e as histórias que gravitam em torno do núcleo temático de Mundo de Null-A (1948-1972), que, apesar de ter sido concebido e escrito para revistas populares, continha referências a várias teorias pseudocientíficas, desde Dianética até o desenvolvimento de teorias junguianas para o surgimento de poderes mentais, desde o método Bates para fortalecer a visão até a aplicação de o experimento Kirlian (comumente conhecido como "eletrografia") nos campos da medicina alternativa, sobre o aprimoramento da aura (ou energia vital) e vários tratamentos energéticos.
Mas, sobretudo, o ciclo de contos sobrenaturais de Nada (o Não no) de Van Vogt transpôs as teorias revolucionárias e “não aristotélicas” do Semântica Geral ("Semântica Geral") idealizada pelo Conde polonês e matemático Alfred Korzjbsky (1933), consistindo em superar as barreiras "estrutural"E linguística pelos seres humanos, através da educação na "consciência da abstração": para o engenheiro e matemático polonês a realidade não pode ser percebida e compreendida em sua totalidade apenas pelas ciências modernas, mas sobretudo por uma atitude e um modo de se colocar no mundo, relativista e de "calma interior", que coloca o homem na condição de cavar as coisas, de apreender sua essência interior e alcançar um perfeito estado de bem-estar (no mundo da Nada, localizado no ano de 2560, o Instituto de Semântica Geral reorganizou os processos do pensamento humano de acordo com princípios “não aristotélicos” e, assim, capaz de orientá-lo para novas e maiores conquistas).
Também John W. Campbell (1910-1971), protagonista da época de ouro da ficção científica entre as décadas de XNUMX e XNUMX, curadora de Histórias Astounding (desde 1937) e criador do "ópera espacial”, Ele era um entusiasta da pseudociência e um inventor. Ele defendeu a validade científica do "Máquina Geronimo", Invenção radiônica patenteada pelo engenheiro Thomas Galen Hieronymus (1895-1988), a quem atribuiu não apenas habilidades curativas e homeopáticas, a detecção e expansão da energia "elíptica" (a energia intrínseca em todo ser humano), mas também poderes psíquicos, paranormais e extra-sensoriais, quase "mágicos". O escritor chegou mesmo a projetar uma máquina “Geronimo” em 1956, convencido de que esta era capaz de estimular e expandir hipotéticos poderes mentais inerentes ao ser humano, ainda que apenas através da representação da invenção no papel; as mesmas convicções que o levaram a empreender uma campanha promocional, entre 1960 e 1962, da polémica invenção do empresário Norman Dean, conhecido como o “Dean device”, que teria permitido converter o movimento rotativo em movimento unidireccional.
Ambas as teorias apoiadas por Campbell foram categoricamente rejeitadas pela comunidade científica, mas sua paixão e interesse por "outras ciências" o levaram a criar algumas das obras-primas do gênero de ficção científica: A coisa de outro mundo (1938), que inspirou a adaptação cinematográfica de 1951 dirigida por Hawks e NyBy, mas sobretudo o famoso filme A coisa (O Ting) por John Carpenter (1982); O átomo infinito (1949), que foi afetado pelas sugestões de explosões atômicas recentes, oferecendo uma reinterpretação do poder devastador da energia atômica, positiva apenas quando sua finalidade é demonstrativa, capaz de levar à paz entre os povos sem derramamento de sangue; Invasores do Infinito (1961), em que o autor combina habilidades ficcionais com teorias físicas especulativas e imaginativas; obras pioneiras que marcam o triunfo da ficção científica como um gênero fundado nas pedras angulares daimagens futuristas e a aventura interplanetária, da qual se inspiram os já mencionados Von Vogt, Edmond Hamilton e Isaac Asimov, herdeiro literário do próprio Campbell.
Tanto John Campbell quanto Alfred Von Vogt eram seguidores (ainda que brevemente) de um culto místico, espiritual e pseudocientífico concebido por Ronald Hubbard (1911-1986), também escritor de ficção científica, que mais tarde evoluiu para o famoso movimento Cientologia. No dele Dianética: o poder do pensamento sobre o corpo (1950), hospedado na revista "Astounding Science Fiction" dirigida por Campbell, Hubbard começou a divulgar os princípios de Dianética, sua teoria pessoal e inovadora que misturava práticas xintoístas, crenças hindus, misticismo, pressupostos da psicanálise e psicologia, tradições ocultas e o espiritismo, que ele afirmava ter desembarcado depois de uma viagem iniciática ao Oriente, feita a partir de 1938. O texto, que foi um enorme sucesso de público, transformou-se depois de alguns anos no sistema de Scientology, que entre os seus vários pressupostos incluíam a 'elevação do homem "não-livre" e o desdobramento de seu real potencial, travado pelos traumas e repressões emocionais amadurecidos ao longo da vida (a chamada essência Theta, que, encarnando de corpo em corpo, corpo, representaria a substância imutável e imaterial do homem, restrita nos limites físicos, e que Scientology se propõe a libertar e manifestar).
Dianética se espalhou rapidamente entre os entusiastas da ficção científica desde os primeiros escritos enquanto, a partir da década de XNUMX, a Cientologia começou a ganhar a adesão de grupos de rock e inúmeras estrelas de cinema (e também atraiu o interesse, na década de XNUMX, pelo químico britânico Jack Parsons, seguidor do mago e esoterista Eduardo Alexander Crowley, considerado o fundador do ocultismo moderno e o inspirador de novos movimentos mágicos). Esse tipo de "gnosticismo de ficção científica" - sobre o qual não precisamos nos alongar - de Hubbard se reflete em seus contos e romances: Voltar para amanhã (De volta para amanhã) de 1950, o mais vendido Terra do campo de batalha (Batalha pela terra) e o Ciclo em dez livros da série Missão Terra (missão terrestre) dos anos oitenta, são obras que testemunham uma notável capacidade narrativa, recompensada por um considerável sucesso de público e crítica, mas ao mesmo tempo que manifestam as tensões e problemas que resultam em contínuas "fugas da realidade" por parte da sociedade ocidental no Segundo Mundo Guerra (como Webb escreveu em seu O sistema oculto de 1969, "os fãs de outras realidades representam indivíduos específicos dentro de uma situação histórica específica"), que não achou anormal ou ambíguo confiar ou acreditar em teorias pseudocientíficas e ocultistas da época, voltados para uma busca fantasmagórica da verdade (ansiedades contemporâneas e expectativas/medos neomilenistas hoje revivem em movimentos e grupos Nova Era ou em diferentes formas de neo-paganismo).
Prova disso também é a epidemia de avistamentos de discos voadores, vista a partir da década de XNUMX e acolhida por fãs, leitores e escritores de ficção científica, que o conhecido psiquiatra e antropólogo Carl Gustav Jung relacionou brilhantemente com as visões de Anjos de Mons e as aparições de Fátima, avançando a hipótese de que a causa primária, geral, foi "uma situação de angústia coletiva".
Howard, Lovecraft e Tolkien:
a queda das civilizações antediluvianas
“E até mesmo o nome daquela terra desapareceu, e depois disso os Homens não falaram mais de Elenna, nem de Andor, a Dádiva que foi tirada, nem de Númenórë nos confins do mundo; mas os exilados nas margens do mar, quando se voltaram para o Ocidente induzidos pelo desejo de seus corações, falaram de Mar-nu-Falmar sendo engolido pelas ondas, de Akallabêth ou a Queda, de Atalantë na língua eldarin . "
(J. R. R. Tolkien, O Silmarillion, editado por Christopher Tolkien, trad. it., Bompiani, Milão, 2008, pp. 336-337)
Também é interessante notar como o escritor americano Robert Ervin Howard (1906-1936), pai de um determinado subgênero fantasia chamado espada e feitiçaria, "Espada e feitiçaria" (gênero em que sobrenatural, horror com sabor lovecraftiano, aventura, feitiçaria, batalhas sangrentas e cenários neo-medievais) convergem gradualmente adquirindo uma nova popularidade graças também ao veículo da teosofia e do ocultismo; o mito da civilização antiga é uma das fontes de inspiração e cenário para as histórias de Howard, em particular as centradas em Kull of Valusia e no Ciclo de Conan, o Bárbaro, este último publicado na década de XNUMX na famosa revista polpa "contos estranhos".
Os contos de Conan se passam em uma era de limites temporais deliberadamente borrados e imprecisos, que Howard chamou de "Era Hiboriana" (que ele mesmo descreveu em detalhes em um ensaio específico), uma clara referência à lendária terra de Hiperbórea, descrita pela primeira vez por os filósofos, historiadores e pensadores gregos da antiguidade, e voltou à ribalta e ao sucesso na era moderna graças ao astrônomo e estudioso Jean Sylvain Baily e, sobretudo, graças ao trabalho da pseudo-história A doutrina secreta (1888) pelo teósofo e ensaísta russo Helena Blavatsky (1831-1891). O continente hiperbóreo aparece, junto com as terras perdidas de Atlântida, Mu e Lemúria, citado e descrito por Blavatsky, como a sede de uma gloriosa e superior civilização humana que desapareceu há centenas de milhares de anos após um cataclismo, do qual descenderia a atual raça ariana do norte da Europa, pura e superior.
A obra de Howard, que retoma no ciclo de Conan a reinterpretação do mito da Atlântida como o desaparecimento de um mundo evoluído, civilizado, próspero e tecnológico, ao qual se segue, em sua obra, um recuo cultural e material da civilização que se reflete na Ciméria a terra onde "só sobrevive a barbárie", marca o sucesso de grande público dos "mitos dos continentes perdidos", alimentados, nesta reprodução literário-fantástica de Atlântida, Mu, Lemúria, pelos colegas e escritores de Howard , Lovecraft, Clark Anton Smith e Milos Crnjanski. Referências que também permanecem um exemplo válido de como o pseudo-história ocultista, agora totalmente assimilável a um produto de fantasia, começando com Blavatsky (mas outros exemplos válidos são representados por Annie Besant, Charles Webster Leadbeater e, especialmente, por Rudolf Steiner, fundador da antroposofia cujas influências chegaram até nossos dias e que descreve uma ficção científica e uma Atlântida espiritual, habitada por civilizações primordiais com poderes incríveis e dirigíveis voadores), influenciou a narrativa fantástica do final do século XIX e início do século XX.
Uma influência recíproca, atuante em vários níveis, tanto que se destacou que entre o final do século XIX e o início do século XX, o romance gótico e os contos do sobrenatural e do mágico, especialmente na Inglaterra e na América , apresentam várias referências Misticismo "Rosacruz" ou simbologia esotérica. Por exemplo, devem ser mencionadas as histórias do Ciclo O feiticeiro (1801) de Francis Barrett, que em suas intenções era ser o novo manual das artes ocultas e mágicas do Ocidente; ou o romance fantástico O Mágico (1848) por Alphonse Esquiros, amigo socialista francês de Eliphas Lévi, o ocultista mais famoso do século XX; outro exemplo de literatura "rosacruz" com referências maçônicas foi a do conhecido dramaturgo e escritor inglês Bulwer Lytton, autor do romance Zenos (1842); Artur Machen, em vez disso, um conhecido escritor galês de contos de terror e sobrenaturais, além de inventar o mito dos "Anjos de Mons" (que ainda hoje goza de grande fortuna), segundo o qual um grupo de figuras angelicais teria salvado um britânico unidade militar por soldados alemães em Mons em 23 de agosto de 1914, era amigo do místico Arthur E. White e membro da ordem esotérica da "Golden Dawn", e escrito como O Grande Deus Pan (O Grande Deus Pan) de 1894, A Glória Secreta (1906) A colina dos sonhos (1907), denunciam sua abertura à esfera da magia e do oculto.
Finalmente, devemos mencionar três escritores particularmente relevantes para as suas obras, através de algumas das mais famosas teorias do ocultismo moderno, nomeadamente Eric Rucker Edison (1882-1945), Esperança Mirrlees (1887-1978) e Frederico Spencer Oliver (1866-1899). Em sua primeira fantasia, O verme Ouroboros (1921), o inglês Eddison atesta seu neoplatonismo pessoal misturando-o com várias teorias filosóficas e teosóficas então em voga, como sua versão pessoal do eterno retorno de Nietzsche, as teorias da encarnação de seres divinos para homens, conceitos hindus ( características metafísicas que persistem mesmo nas histórias da década de XNUMX). A poetisa britânica Hope Mirrlees escreve apenas um romance genuinamente fantástico, mas com uma vasta influência, Lud-no-nevoeiro (1926), que sugestão esotérica, em particular em um capítulo intitulado "O iniciado", e aborda o tema da aceitação do irracional dentro de um cidadão materialista e cético (a amizade que Mirrlees mantinha com o erudito grego, historiador das religiões e a linguista Jane Ellen Harrison, interessada nas origens e desenvolvimento de mitologias de tendência vitalista e defensora da experiência adquirida através do espírito místico).
Oliver, por outro lado, com o romance Um morador em dois planetas (Um habitante de dois planetas) de 1894 (escrito sob o pseudônimo de "Phylos, o tibetano"), reelaborou o mito das civilizações antediluvianas desaparecidas, que naqueles anos experimentava uma Renascimento em todos os níveis (ficção, política, esoterismo), fantasiando sobre um grupo de feiticeiros Lemurianos sobreviventes do desastre que atingiu seu continente, refugiaram-se no Monte Shasta, na Califórnia (ainda centro de várias lendas urbanas). Nos anos XNUMX, o engenheiro Guy Warren Ballard (1878-1939) se inspirará justamente em algumas teorias do romance de Oliver para a gênese de um novo movimento religioso, o culto de "EU SOU", que mistura conceitos do cristianismo com os da teosofia de Madame Blavatsky, precursora de inúmeros movimentos Nova Era, e que ainda hoje possui alguns seguidores.
Este "Fome de mitos" e das "civilizações desaparecidas", é uma presença constante na sociedade nos anos imediatamente posteriores à Segunda Guerra Mundial: note-se, neste contexto, a singular encenação de Raymond Palmer que, explorando a ansiedade colectiva que se seguiu ao fim do conflito e à influência de seus leitores, publicou na revista "Amazing Stories", que na época dirigia, uma série de histórias fantásticas, apresentadas como verdadeiras, reelaboradas em cartas enviadas a ele por Ricardo Shaver, um soldador da Pensylvania, convencido da existência de estranhas civilizações subterrâneas. De 1945 a 1949 várias histórias viram a luz (a primeira intitulava-se "Lembro-me da Lemúria"), cujo núcleo temático era constituído pela existência de "Terra oca"Habitada por seres avançados, mas cruéis, os" deros", que influenciaram, com seus engenhos sofisticados, a vida das pessoas comuns, habitantes da superfície. Uma vez que a piada foi negada, a colaboração entre Shaver e Palmer foi interrompida, e o primeiro continuou a se dedicar a histórias de ficção científica para outras revistas, mantendo-se convencido de suas próprias teorias ambíguas.
A política nazista também se alimentava dessas teorias e crenças pseudocientíficas pertencentes à esfera do ocultismo ou do esoterismo: o mesmo Hitler e muitos de seus oficiais (principalmente o chefe da SS, Heinrich Himmler) e expoentes da intelectualidade alemã gravitando em torno do Fuhrer, estiveram entre os defensores de teorias pseudocientíficas e organizaram expedições particulares ao Tibete, Andes e Antártica, em busca de Agartha mítica, lar dos chamados "Ancestrais Ancestrais", ou da Terra Oca, povoada por seres primordiais. Outras expedições envolveram a busca de relíquias consideradas místicas e dotadas de poderes excepcionais, nomeadamente a Lança de Longino e o Santo Graal. Os nazistas pediram o retorno à Alemanha de Primeiro Reich, na exaltação geral de Idade Média nórdica e germânica, bem como todas as suas melhores produções literárias e artísticas (por exemplo a epopeia nórdica) que melhor se prestaram aos desígnios de exploração e propaganda do regime hitleriano, e ao mesmo tempo afirmaram a superioridade da raça germânica, "ariana", como descendente das antigas populações do Continente Hiperbóreo.
Ao lado da epopeia germânica, o mito da Atlântida submersa também se repete em John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973), o famoso autor de O Hobbit e O Senhor dos Anéis, que reelaborou a questão do continente perdido em particular nos eventos de O Silmarillion e O Acabaleque (A Queda de Númenor), ambos publicados postumamente - como já destacado em alguns artigos anteriores, Tolkien condenará duramente Hitler e os nazistas, acusando-os de terem distorcido e pervertido o autêntico espírito nórdico, e ainda assim a referência aos mesmos mitos, em particular as referências, não pode ser à epopeia nórdica (interesses que estiveram na base desse renascimento, paixão e reelaboração da Idade Média e das suas produções artísticas, épicas, literárias, comuns a vários intelectuais, escritores, arquitectos e políticos europeus, activos entre os séculos XNUMX e XNUMX).
Em Tolkien, no entanto, a referência à Atlântida é estilisticamente mais precisa, superior às experiências descritas até aqui (sejam obras de ficção científica, romances góticos ou textos de pseudo-história e novas filosofias) e, sobretudo, não ideologizado e não tendendo a uma visão unidirecional do Cosmos, ocultando referências a uma política totalitária: o tema de uma civilização antiga e avançada em declínio, a da Numenorianos da Ilha de Numenor, destruído por uma espécie de Dilúvio Universal, devido ao inexorável declínio e queda de seus habitantes para a corrupção (eles são culpados de terem querido superar os únicos limites impostos a eles pelas divindades, os Valar, com a busca da vida eterna e a tentativa de conquista da abençoada terra de Aman), torna-se, no universo narrativo e temático da Terra-média de Tolkien, uma ferramenta, um meio de comunicar aos leitores e, consequentemente, a toda a humanidade, os riscos inerentes à queda , corrupção e tentação de Masculino.
Objetivo do trabalho fantasia De fato, Tolkien se inspira em valores sempre atuais e nas mais altas virtudes éticas, morais, fundamentalmente cristãs, graças às quais só é possível contrariar o avanço das trevas (escuridão que no autor assume os tons de posse e matéria, do destruidor da guerra e da economia mecanizada, da destruição da natureza e do desejo de poder) e restaurar a ordem natural da Terra (e do Cosmos).
De fato, a obra de Tolkien é permeada por um sentimento de nostalgia por um passado heróico e épico, que não voltará, o mesmo sentimento que envolve o leitor quando ele é envolvido (pela mediação literária dos pequenos e "burgueses" Hobbits) pelas tramas e cenários épicos de O Senhor dos Anéis, mas a esperança de um renascimento, de uma restauração da paz e glória de outrora, está sempre ativo e presente, perfeitamente encarnado pelos exultantes de Númenor (a nova Atlântida) na Terra-média, os Númenorianos ou Dúnedain (os homens premiados pelos Valar, os "presenças angelicais", Com o dom de uma longa vida e uma sabedoria quase divina), em particular, do seu" errante "Rei Aragorn, destinado a reinar sobre todos os povos livres e restabelecer aqueles valores que o domínio de Sauron ameaçava apagar para sempre (Sauron é o Lorde das Trevas e o maior antagonista do ópera magna por Tolkien).
Estamos longe dos pressupostos metafísicos da teosofia, das teorias raciais, das derivas ideológicas e antropológicas do nazismo, bem como da exaltação e apologia de uma raça ariana, pura e superior: se fantasia de Tolkien quer e pode agir no mundo real, seu efeito não é nem destrutivo nem violento, mas uma contribuição positiva para uma mudança interior, pessoal e íntima que pode e deve envolver todos os leitores, toda a humanidade, não um pequeno círculo de eleitos. Pense em Aragorn: ele não é uma figura monárquica autárquica, tirânica ou ditatorial, não é o reino de um conquistador, visando a glória, mas ele, em sua força, é um governante justo, medido, misericordioso e humilde, que age com abnegação para o bem maior da Terra-média, em nome de um missão providencial mais alto e ordenado. Aragorn é dotado das mais altas habilidades militares, mas também dos valores cristãos de pés e caritas, não é um destruidor: uma vez que ele ascendeu ao trono, ele não elimina totalmente todas as formas de reino, sociedade, corpo de leis já existentes (com exceção das do Inimigo, Sauron), para dar lugar ao novo, mas renova; ele é um restaurador do Tradição antiga mas também um curador, que cura (literalmente) as feridas infligidas à Terra-média e seus habitantes (o tema da Rei-taumaturgo retirados da tradição medieval) pelos Orcs e pelos servos do Inimigo (que, por outro lado, não têm direito a qualquer clemência por serem degenerados e escravos da má vontade de Sauron, apenas contra eles, de fato, segundo para a poética de Tolkien, a Guerra é legítima).
Por fim, uma menção especial vai para Howard Phillips Lovecraft (1890-1937), prolífico escritor e gerador de mitos, a quem devemos por um lado o sucesso da ficção de fundo fantástico - horrível, sua grande influência nos gêneros de fantasia e ficção científica, mas também o impulso dado a diferentes grupos pseudo-esoteristas, amantes de filosofias e religiões alternativas e movimentos nova era e Wicca. O mesmo autor, aliás, quase desconhecido do grande público nos anos em que viveu, teve um grande sucesso a partir do final dos anos sessenta, com a Renascimento de Ocultismo na América e na Europa. A partir dos anos quarenta do século passado, foram várias as gravuras do Necronomiconna verdade pseudobiblio nascido exclusivamente da fantasia lovecraftiana, ao lado de Fragmentos Pnakóticosi, que até os anos noventa foi vendido por vários afiliados aos círculos esotéricos americanos, ingleses e franceses, como um verdadeiro livro de magia e rituais antigos, graças ao qual teria sido possível invocar entidades obscuras ou entrar em contato com elas.
Você diz como O terror de Dunwich (1929), o romance O caso de Charles Dexter Ward (1941), O Chamado de Cthulhu (1928), eles também contêm uma descrição precisa dos ritos mágicos e sobrenaturais através dos quais os personagens dos contos de Lovecraft podem entrar em contato com os "deuses externos" ou os "Grandes Antigos", estes últimos confinados a áreas remotas da Terra, o que sugere, se não uma afiliação direta do escritor com iniciados ou esoteristas de algum tipo ativos na Nova Inglaterra (esta é a hipótese de vários estudiosos, incluindo Círculos de Ângelo e o cientista político Jorge Galli) pelo menos um conhecimento de textos alquímicos medievais, de fontes judaicas como Cabala o O livro de Enoque com sua lenda dos Nephilim (diferentes nomes e especificações das divindades espaciais de Lovecraft lembram a de demônios do judaísmo ou presentes no Antigo Testamento, como Azathoth, "O deus cego que borbulha e blasfema no centro do Universo"), mas também o famoso texto mágico A chave de Salomão (século XNUMX), como eles afirmam Gianfranco de Turris e Sebastião Fusco, dois dos maiores estudiosos italianos do trabalho do Solitaire of Providence
Naturalmente, as fontes de inspiração para Lovecraft foram em primeiro lugar os textos que eram ricos na biblioteca de seu avô materno, clássicos gregos e latinos (de Homero a Ovídio), os primeiros livros lidos a conselho do avô, ou os romances góticos (Lovecraft inspira-se nos seus cenários e atmosferas sombrias, sombrias, oníricas e macabras, características de uma realidade situada entre o sonho e o físico mundo, de Edgar Allan Poe e Ambroce Bierce), E As mil e uma noites, livro do qual Abdul Alhazred, autor de Necronomicon, mas sobretudo as fantásticas histórias de Senhor Dunsany, ficção científica surreal de Machen (que sugeriu a HPL a ideia de um mal sobrenatural escondido sob o véu da realidade), assim como a astronomia, a pesquisa do antropólogo James Frazer sobre religiões e culturas primitivas. A estas devem ser adicionadas as lendas antigas, descritas até agora, retrabalhadas pelas pseudociências e pelas novas teorias teosóficas ou antroposóficas de seu tempo, como os já mencionados mitos dos continentes perdidos de Mu e Lemuria, muitas vezes parte de suas histórias ( o mesmo Cthulhu, o terrível "Ancião", protagonista negativo do famoso "Ciclo" HPL, mora "sonhando" na cidade perdida, blasfema e submersa de R'lyeh, em uma área não especificada do Pacífico).
Não é, portanto, por acaso que, desde sua morte até os anos noventa, o nome de Lovecraft circule nos círculos do espiritualismo americano ao lado de Crowley, Anton Le Vey e Dennis Wheatley; um subformulário de culto pseudo-religioso, que inclui um grande número de fãs particularmente dedicados (eles se identificam como verdadeiros "cultistas") e muitos deles, reunidos principalmente em diferentes canais redes sociais, consideram-no não apenas um escritor particularmente dotado de imaginação e capacidade narrativa, mas uma espécie de "profeta das entidades extradimensionais", enquanto, por outro lado, na web é possível encontrar ritos mágicos e fórmulas para invocar as trevas divindades da Cosmogonia de Lovecraft, como Cthulhu e Shub-Niggurath.
A existência destes grupos de fãs, dedicados a uma verdadeira veneração de um autor e da sua obra, confirma as teorias de alguns conhecidos escritores do século passado: segundo Clive grampos lewis, o famoso autor de As Crônicas de Narnia (1950-1956) e amigo de Tolkien, como ele um membro dos Inglinks, os romances fantásticos de Rider Haggard poderiam ser um paliativo da religião; Gerald ouviu afirmou que a ficção científica representa uma expansão consciência; o mesmo James Webb acredita que existem aspectos da fantasia e da ficção científica que podem ajudar a explicar os diferentes problemas da sociedade ou individual, pessoal, existencial, de um ponto de vista esclarecido e alternativo.
À fantasia de Tolkien, que surge como factível e realizável, através do uso de um sistema de alto valor, uma ética cristã ativa e positiva se opõe à imaginação criadora de Paciência Providence - diferenças que abordarei mais adiante, numa segunda parte deste artigo - expressão de uma rejeição total da sociedade, de uma fuga que assume os traços de rifugio em um universo sonhador e assustador, uma saída para os males (incuráveis) da sociedade moderna, a única saída que permite ao autor encontrar um espaço, ainda que alienante, que ele não encontra (ao contrário do professor de Oxford) em um mundo moderno, frenético, muitas vezes não meritocrático , que marginaliza e exclui forças intelectuais vivas e sublimes, na mesma velocidade com que alimenta a produção em massa ou destrói Natura (seja isso classica o neo-medieval) pelo qual tanto Lovecraft quanto Tolkien estão apaixonados, em suas diferentes, mas sempre atuais e poderosas, anti-modernismo e modo de perceber, sentir, descrever a vida e a alteridade.
Um comentário em “HP Lovecraft & JRR Tolkien: criadores do mundo no século do irracionalismo"