A controvérsia levantada ao Prêmios Hugo 2020 sobre o legado literário e "ideológico" de HP Lovecraft reabriu a questão, que explodiu ai Prêmios de fantasia mundial 2011, do suposto racismo do Providence Dreamer, o que o tornaria um autor problemático para alguns. Mas o quanto as crenças "racialistas" de HPL realmente afetaram a gênese de seu trabalho, e especialmente a elaboração de O horror em Red Hook, sua história mais controversa, um manifesto da repulsa sentida pela cidade de Nova York?
di Marco Maculotti
Capa: Hieronymus Bosch; parte 1 de 2
Originalmente publicado em 'Lovecraftian Studies 19', Dagon Press, primavera de 2021
Fingir que a grandeza de um autor como HP Lovecraft você pode medir o quão fervoroso defensor dos direitos humanos ele era seria como perguntar Thomas Ligotti assumir o papel de anti-aborto. O que significaria censurar hoje, quase oitenta anos após sua morte, a obra do maior gênio da literatura fantástica do século passado em virtude do suposto racismo que, segundo alguns, estaria na base de seu pensamento e, portanto, de toda a sua mitopoiese? No entanto, há (especialmente nos Estados Unidos) pessoas que gostariam de remover a figura do gênio da Providência da memória coletiva e seus contos de Ciclo de Cthulhu das prateleiras da biblioteca, lamentando a problemático algumas de suas visões ideológicas. O quadro, no mínimo grotesco, apresenta-se como uma amarga confirmação dos mecanismos psicossociais que, há quase trinta anos, Robert Hughes ele traçou no que ele chamou Cultura de choramingar.
Não é surpreendente, então, que a classificação como racista da visão de mundo e até de certas nuances da obra literária lovecraftiana hoje mais do que nunca: dela deriva, segundo a moda de hoje, o trabalho de demonização visando aniquilar personagens do passado por algumas de suas crenças hoje vistas como politicamente incorreto, em virtude de um raciocínio extremista e maniqueísta incapaz de decifrar a complexidade da realidade a não ser em uma perspectiva extrema baseada na suposta existência de dois pólos absolutos e antitéticos, o do Bem absoluto e o do Mal igualmente absoluto, sem tons de cinza entre os dois. Não raramente - ridículo dizer - as pessoas que fazem essas acusações são conhecidas pelo público como autores de ficção de terror e fantasia, e como tal, presume-se que tenham sido indelevelmente influenciadas pela obra de Lovecraft, que muitas vezes se reconhecem. Foi o caso, em primeiro lugar, da polêmica levantada pelo escritor afro-americano Nnedi Okorafor ai Prêmio World Fantasy 2011 e mais recentementeataque sem sentido George RR Martin al Prêmio Hugo 2020, que, por citar HPL e John W. Campbell (outro dos pais da ficção científica às estrelas e listras), foi absurdamente acusado de promover uma visão branco, patriarcal e racista (sic!) e, portanto, "não muito abrangente" da narrativa fantástica.
Como veremos em breve, ST Joshi, o maior especialista mundial em Lovecraft e seu trabalho, atacou repetidamente essa visão simplista das coisas, e também o fez recentemente, com a publicação de um artigo na revista O buscador da verdade, Vol. 146/2020, com o qual gostaria de esclarecer de uma vez por todas. Joshi é um estudioso da ascendência étnica indiana e, portanto, nesse personalidade cor, não acusado de ser preconceituoso sobre o assunto, por assim dizer. Em outras palavras, Joshi certamente não pode ser acusado de ser um "supremacista branco" ou qualquer coisa remotamente semelhante a um extremista de direita. E, em todo caso, sem dúvida sua opinião sobre a questão é muito menos turvada por preconceitos do que a dos vários Okorafor de plantão.
O "caso Okorafor" e a opinião de Joshi
Nnedi Okorafor levantou a questão em 2011, quando venceu o Prêmio Mundial de Fantasia, cujo troféu consistia num busto de HP Lovecraft, queixando-se de que, tendo sido premiada, "colocou em casa uma estatueta representando a cabeça de um racista" (sic!). O comitê do Prêmio levou a alegação muito a sério e censurou efetivamente a Busto lovecraftiano, substituindo-o pela representação de uma árvore que envolve a lua com seus galhos. Esta decisão é legitimamente criticada, como observou Joshi, que sublinhou a sua superficialidade e má-fé baseada mais no preconceito do que no conhecimento do trabalho da HPL [1]:
Evidentemente, esse movimento foi feito para aplacar a lamentação estridente de um punhado de guerreiros da justiça social que acreditam que um 'racista cruel' como Lovecraft não deve ser homenageado por tal prêmio. […] Parece-me um covarde ceder ao pior tipo de correção política e uma aceitação explícita das calúnias grosseiras, ignorantes e tendenciosas contra Lovecraft propagadas por um pequeno mas barulhento bando de agitadores.
Okorafor ficou tão obcecada por Lovecraft a ponto de postar em seus perfis redes sociais uma foto dela tirada no túmulo do Mestre da Providência, com uma subtítulo certamente não o mais feliz: «Visitei o túmulo de HP Lovecraft hoje e prestei meu respeito. Ele provavelmente estava rolando em seu túmulo. Ele vai ficar bem. Estes são tempos diferentes».
Mas de onde veio a indignação de Okorafor? Precisamente de um poema que o jovem Howard Phillips escreveu em 1912, intitulado Sobre a criação dos negros - um poema que, como observa Joshi, nunca foi publicado e provavelmente apenas lido pelo autor e no máximo por alguns amigos próximos - e a história, central na gênese dos "Mitos de Cthulhu", escrita em 1925 em pleno o chamado "trauma de Nova York", O horror em Red Hook, das quais aqui destacaremos as interpretações reais, que pouco ou nada têm a ver com um suposto sentimento xenófobo anti-afro-americano do autor. A desconfiança do jovem Lovecraft em relação ao "caldeirão racial" de Nova York na década de 20 é bem conhecida, mas argumentar que a mitopeia em que se baseia sua obra literária está intimamente ligada a ela é uma simplificação que não encontra Fundação.
O próprio Joshi ressalta a necessidade de que a espinhosa questão do racismo de Lovecraft seja lida dentro de um quadro conceitual muito mais amplo e complexo, evitando assim demonizar o autor em questão por um punhado de comentários "exagerados que certamente não têm nada a ver com o núcleo de sua poética. Sem negar que algumas posições do escritor da Providência, expressas sobretudo em correspondência privada, podem legitimamente suscitar, aos olhos de um leitor contemporâneo, as inoportunas acusações de xenofobia, e ao estigmatizar algumas de suas posições, Joshi redimensiona bastante o mito do "Lovecraft racista", apontando o dedo para a má fé e malevolência com que alguns abordam sua obra [2]:
[…] Lovecraft é frequentemente atacado por seu racismo. Claro que ela era racista: mas esse elemento ocupa um espaço relativamente limitado em seu pensamento filosófico e menos ainda em sua ficção. Muitos dos que o descontam sobre isso não fazem o menor esforço para entender as raízes desse pensamento (raízes que estão tanto em sua formação na Nova Inglaterra, sob a bandeira de um protestantismo conservador, quanto na difusão do racismo na América de seu tempo). Eles usam o racismo apenas para criticá-lo: aborrecidos pelo fato de Lovecraft ter entrado no cânone literário e pela amplitude de sua influência, eles nunca perdem a oportunidade de usar a questão do racismo para denegrir um escritor que não gostam por outros motivos.
Joshi, portanto, não nega que durante sua vida Lovecraft tenha abraçado posições que podem ser classificadas como xenófobas, mas desloca bruscamente o foco da questão para uma visão muito mais complexa, que pode ir além do maniqueísmo absurdo que parece estar tão na moda em últimas décadas quando se trata de acusar pessoas influentes do passado por razões ideológicas.
Que a literatura de Lovecraft e a correspondência ainda mais privada sejam cravejadas de traços mais ou menos evidentes de um pensamento tendente a considerar o chamado WASP (Protestante Anglo-Saxão Branco) - em que o próprio autor se inseriu em virtude das origens anglo-saxônicas de sua família - é pacífico e não faria sentido negá-lo. Mas muito mais estimulante, se realmente se quisesse tentar entender a mentalidade de Lovecraft, levando também em conta seus lados sombrios, seria identificar algumas coordenadas conceituais, de acordo com as quais enquadrar as passagens potencialmente controversas de sua obra dentro de um quadro mais amplo. , baseado sobretudo (como veremos na segunda parte da nossa intervenção) na sua crítica do antropocentrismo e do mundo moderno, com particular atenção às suas estruturas capitalistas e mercantis, despersonalizando o indivíduo e destruindo os elementos de coesão social que só em sua opinião poderiam dar ao primeiro um sentido e uma direção durante sua permanência neste mundo.
Nova York e o caso Red Hook
Mas as primeiras coisas primeiro. O horror em Red Hook foi escrito, como já foi dito, durante esse curto período de tempo que definimos "Trauma de Nova York", ou seja, aquele período em que o autor, após seu casamento com o escritor e editor ucraniano de origem judaica Sônia Greene, viveu na Big Apple: uma experiência que para o "provincial" Howard Phillips foi um verdadeiro trauma, decorrente da passagem repentina de uma realidade "familiar" e rural como a da Nova Inglaterra em que nasceu e cresceu e que Ultra-metrô de Nova York. Em um carta para Donald Wandrei de 1927 Lovecraft escreveu [3]:
Nova York é uma cidade morta e o brilho que impressiona o estranho é a fosforescência de um cadáver em decomposição.
O mesmo escritor francês Michel Houellebecq, certamente acrescentando muito de sua autoria, analisa em sua monografia dedicada ao Providence Dreamer as complicações do período nova-iorquino na psique de Lovecraft, a ponto de conduzi-lo a "uma verdadeira neurose racial" [4], e enfatizou como eles foram de alguma forma centrais para a gênese dos "Mitos de Cthulhu", encerrando "É o segredo mais profundo do gênio de Lovecraft e a fonte pura de sua poesia: ele conseguiu transformar seu desgosto pela vida em hostilidade. attiva» [5]. Observação também feita por Joshi, segundo a qual [6]
sem a experiência em Nova York o mito de Cthulhu provavelmente nunca teria nascido, ou pelo menos não teria nascido como o conhecemos: porque é da intuição de caminhar em uma cidade morta, povoada por organismos animados "que nada têm a ver com o que era quando vivo" (He) que origina a invenção das colossais formas não vivas do ciclo mítico, de Cthulhu aos demais habitantes da metrópole submersa. Se R'lyeh não é Nova York, ela certamente carrega os estigmas...
Deve-se admitir que a pintura de Red Hook de Lovecraft certamente não é um hino à integração e ao multiculturalismo, como pode ser visto em algumas das passagens mais controversas da história. [7]:
Red Hook é um labirinto de miséria e imigração perto da frente do antigo porto, em frente à Ilha do Governador […]. A população é um emaranhado inextricável, um enigma: sírios, espanhóis, italianos e negros convivem uns com os outros, com franjas americanas ou escandinavas prosperando não muito longe. É uma babel de barulhos e sujeira, e gritos de todos os tipos são um contraponto às ondas batendo nos cais imundos e ao monstruoso concerto de órgão das sirenes do porto.
Ainda é [8]:
Desse emaranhado de decadência material e moral, as blasfêmias pronunciadas em mil dialetos atacam o céu. […] A polícia não tem esperança de fazer cumprir a ordem ou de obter melhores condições de vida, e seu esforço consiste em erguer uma espécie de barreira que protege o mundo exterior do contágio. [...] Mais pessoas entram em Red Hook do que saem (ou pelo menos, do que saem por terra) [...] Nesse estado de coisas Malone percebeu o cheiro repugnante de práticas mais antigas do que aquelas que cidadãos honestos, padres e filantropos comumente consideram "pecaminoso". Ele sabia, como só quem possui uma imaginação viva aliada ao conhecimento científico pode saber que quem vive fora da lei tende a repetir, de forma arcana, os comportamentos instintivos mais obscuros da vida bárbara e primitiva, e isso tanto na vida cotidiana e nos rituais reais dos quais ele é o portador.
Não é, como dissemos, um hino à integração e ao multiculturalismo; ainda muitos críticos não percebem como O horror um Red Hook os afro-americanos são mencionados apenas de passagem, ao contrário do que Okorafor, apoiando-se na ignorância de seus partidários nessa batalha absurda, sugere com extrema superficialidade. Os seguidores da misteriosa seita se apresentam antes como "uma colônia de indivíduos inclassificáveis, com olhos amendoados e usando o alfabeto árabe", cujo ritual abominável [9]
[…] Deve ter sido uma sobrevivência do cristianismo nestoriano misturado com uma ponta de um xamã tibetano. A maioria dos fiéis, segundo sua hipótese, era de origem mongolóide e vinha do Curdistão ou de uma região vizinha; e Malone não pôde deixar de lembrar que o Curdistão é a terra dos Yezidis, os últimos descendentes dos adoradores do diabo persas.
o Iazidi - é bom lembrar - sou um grupo étnico iraniano e, portanto, de origem indo-europeia: muito mais próximo geneticamente e biologicamente do WASP muito branco e no máximo dos nativos americanos do que dos afro-americanos, conforme a leitura distorcida da acusação avançada pelo Okorafor sugeriria. Não só isso: Lovecraft explicitamente liga o culto secreto que se desenvolve como um câncer no porão de Red Hook às práticas do feitiçaria medieval e antigos cultos pré-cristãos do ecúmeno religioso euro-asiático, tanto de origem caucasiana como - como especula Malone - de origem mongol, mas em qualquer caso não Africano. Na verdade, é dito explicitamente [10]:
Esses estrangeiros […] devem ter sido os herdeiros de uma terrível tradição primordial; aqueles que permitiram a sobrevivência de cultos degenerados, mas muito antigos, mais antigos que a própria humanidade, e dos quais alguns fragmentos ainda foram transmitidos. […] Malone não tinha lido em vão Bruxas de Margaret Murray na Europa Ocidental e ele sabia que até recentemente um sistema assustador de assembléias orgiásticas e clandestinas havia sobrevivido entre os camponeses e entre as comunidades separadas que eram a manifestação de religiões obscuras, mais antigas que o mundo europeu, e que a tradição popular definia missas negras ou sabbath das bruxas. Que os vestígios diabólicos do mundo mágico asiático e dos cultos de fertilidade não haviam desaparecido completamente, Malone não tinha dúvidas: às vezes ele se perguntava o quanto mais antigos e mais sombrios do que os piores contos eles realmente poderiam ser.
As fontes de inspiração são, portanto, os estudos da antropóloga anglo-indiana Margaret Murray sobre feitiçaria européia e contos “negros” de Artur Machenacima de tudo O Grande Deus Pan (1894) e Novela do Selo Negro (1895), que sabemos que Lovecraft leu e apreciou imensamente. Dentro Terror em Red Hook, Machen é de fato explicitamente citado em exergue [11].
Não se pode deixar de notar como o Concepção do Mal e do Pecado que emerge da leitura da história, longe de se fundamentar em um evolucionismo "racialista" [12] que, para ser justo, não esteve ausente da formação ideológica do autor ainda jovem, mas quase exclusivamente metafísica, e consequentemente nada atribuível à categoria ideológica de "racismo biológico". No máximo, pode-se dizer que Lovecraft via o pecado como fatalmente inerente a uma humanidade indiferenciada e enlouquecida que mais ou menos metaforicamente entregou seu destino nas mãos do "Demônios" do "underground" NYC, mas não em nenhuma corrida em particular, advertiu biologicamente e moralmente como "inferiores", como sugerem certas interpretações "partidárias". Em vez disso, parece-nos claro que mais do que as teorias do Conde De Gobineau O horror em Red Hook é afetado pela influência metamorfose de pânico e protoplasmático por Arthur Machen, como o final maravilhoso parece demonstrar [13]:
O suposto racismo anti-africano que segundo Okorafor permitiria que as páginas de O horror em Red Hook é simplesmente uma invenção baseada em nada: a ecumene cultu(r)ale da notória seita que opera na distópica NYC do conto de Lovecraft não tem nada a ver com a ritualística da África Negra, e pelo contrário está intimamente relacionada com a Europa e Oriente Médio Tradição oriental da qual surgiu o próprio cristianismo: os escritos em letras vermelhas encontrados nas paredes do bairro "variavam do árabe ao grego, do hebraico ao latim, e eram compostos em seus respectivos alfabetos": e também são mencionadas fórmulas cabalísticas também conhecidas por os hermetistas europeus da Idade Média e invocações arcaicas em grego para as deusas da lua negra Gorgo e Mormo. Todas as descrições mais abomináveis das ações e crenças da seita não são mais se referem ou se referem a supostos grupos étnicos africanos, mas, ao contrário, são pela menção explícita de Lovecraft a serem religados à tradição do Oriente Médio e à tradição clássica greco-romana, pela qual ele próprio era apaixonado desde criança [14]:
Ali o mal cósmico se infiltrou e ali, alimentado por ritos proibidos, começou a marcha triunfal que teria transformado nós homens em anomalias horrendas e frutos da corrupção, em algo horripilante demais para até mesmo a tumba querer nos receber. Satanás realizou sua corte pagã lá e os membros contaminados de Lilith foram lavados com o sangue das crianças. Pesadelos e súcubos gritavam louvores a Hécate, monstros nascidos sem cabeça invocavam a Magna Mater. Cabras dançavam ao som de flautas e sátiros perseguiam faunos disformes em pedregulhos que tinham a forma de enormes sapos. Moloch e Astaroth não estavam ausentes, porque na quintessência da condenação os laços da consciência foram afrouxados e visões de todo reino de horror ou dimensão proibida que o mal poderia forjar se abriram à imaginação do homem. O mundo da natureza estava impotente diante do ataque dos poços escancarados da noite, e não havia sinal ou oração que pudesse colocar em xeque aquele tumulto da noite de Walpurgi; uma chave maligna, usada por um invocador de demônios, abriu os portões do abismo.
Por último, resta sublinhar que, se é legítimo ver no Comissário Malone um alter-ego do próprio Lovecraft - uma observação que, na opinião de detratores treinados para ver fantasmas em todos os lugares, idealmente faria dele uma espécie de "minorias opressoras de policiais" - tão legítimo seria ver um segundo talvez ainda mais evidente em seu adversário "satânico", o vilão da história, nomeadamente o acidente Robert Suydam, descrito textualmente como um "homem solitário de letras de uma antiga família holandesa" apaixonado, como autor, pelo folclore e pelas antigas tradições esotéricas medievais e ainda mais arcaicas, que finalmente acaba por ser o principal culpado de todo o caso: o verdadeiro catalisador do Mal nos meandros subterrâneos da extensa Nova York é, portanto, no "muito racista" Terror em Red Hook, um WASP completo.
Um manifesto racista?
No entanto, ainda há quem interprete o conto em questão e, de modo mais geral, o "Ciclo dos Grandes Antigos" como uma espécie de "manifesto" de xenofobia e não dehorror cósmico, através do qual Lovecraft teria expressado mais ou menos conscientemente uma visão pessoal voltada para a "demonização" das minorias colorido. Como isso é possível, à luz do que dissemos? O que os proponentes modernos do que poderíamos chamar de um fizeram caça às bruxas 2.0 era extrapolar algumas linhas de uma história inteira, inventar uma acusação direta contra o autor, por exemplo, aderindo a certas descrições de Lovecraft no "Pele escura" ou "parda" de alguns membros do culto, definição que no entanto - como bem sabe o exegeta da obra lovecraftiana - também se estende em sua produção literária a italianos e espanhóis, gregos e do Oriente Médio (praticamente toda a humanidade não-WASP), portanto não pode ser considerado como prova do ódio específico do autor para com os afro-americanos, como a controvérsia levantada por Okorafor sugeriu.
Seria até ridículo considerar O horror em Red Hook um manifesto ao racismo pelo simples fato de vincular a alguns, ainda que muito ambíguos, ritos de grupos étnicos destinados a evocar o Mal. Na visão mitopoética lovecraftiana não há espaço para qualquer apologia ao racismo ou ao suprematismo, e mesmo as insinuações aos vários grupos étnicos de tempos em tempos envolvidos nos nefastos ritos realizados em homenagem aos "Grandes Antigos" são tão variadas que não revelar qualquer ódio específico do autor para com os afro-americanos, como sugere Okorafor. Mesmo em um dos raros contos ambientados na África Negra, Fatos sobre o falecido Arthur Jermyn e sua família (1921), o mal irrompe em nosso mundo não por causa da pecaminosidade das tribos locais, mas de um ser humano apenas parcialmente descrito com o pele "branca de neve", que acaba por ser o ancestral demoníaco do protagonista Arthur Jermyn, que carrega seu sangue amaldiçoado em suas veias.
Isso evidentemente se choca com o que afirmam os críticos da última hora, segundo os quais nos contos de Lovecraft o mal está intimamente ligado à etnia de vários grupos raciais que o evocam do absoluto Alhures para trazer o caos ao nosso mundo, e esses adeptos eles seriam pontualmente colorido, de acordo com o velho ditado (tão caro, por exemplo, para Walt Disney) que ele quer o "bom" branco e o "ruim" escuro. Para refutar essa paranóia absurda, bastaria ler as próprias histórias. Alguém descobriria, por exemplo, que em O Festival (1923) a cerimônia abjeta é celebrada pelos fantasmas dos antigos colonos do norte da Europa e é uma reversão sinistra do Yule nórdico; que, da mesma forma, os adeptos da Ordem Esotérica de Dagon em A sombra sobre Innsmouth (1931) são descendentes dos antigos colonizadores europeus que se estabeleceram no território em séculos anteriores; do que os invocadores de demônios de Terror de Dunwich (1928) e Assombrador das Trevas (1935), as bruxas de Sonhos na Casa da Bruxa (1932), os vampiros de Casa evitada (1924) e os canibais de Ratos nas Paredes (1923) são todos Certificado WASP!
A lista poderia continuar por muitas páginas. A única história em que as origens étnicas do personagem "maldito" são parcialmente atribuídas à África Negra é Espiral da Medusa, que Lovecraft escreveu com Zealia Brown Bishop em 1930. Como prova de quantas vezes as acusações "ideológicas" contra Lovecraft se baseiam mais em preconceito do que em uma realidade real do mesmo, esta história foi criticada por ser ambientada em um Plantação do Missouri, em que o trabalho é realizado seguindo os ditames da separação racial. Isso faria da HPL, na opinião dos detratores, um nostálgico porapartheid: calúnias absurdas, incorretas sobretudo do ponto de vista meramente histórico, uma vez que as leis ainda estavam em vigor nos Estados Unidos no início da década de 30 Jim Crow e por isso os autores, longe de serem "nostálgicos" de um passado distante, limitaram-se a descrever uma realidade que ainda existia naqueles anos. Mas você sabe: quem quer ver o mal em todo lugar, onde quer que o encontre.
Resta ainda notar que, mesmo admitindo que O horror em Red Hook foi escrito principalmente para exorcizar a impaciência sentida pelo autor durante os anos de Nova York, essa hipótese só pode ser seguida pelo reconhecimento de ter conseguido sublimar essas sensações "baixas" dentro de uma visão mitopoética muito mais complexa e absolutamente não racista stricto sensu, Por que o horror se apresenta como um espião de infiltração de entidade altre no plano dimensional humano, demônios cósmicos para os quais as diferentes raças humanas têm o mesmo, não significativo valor. A partir disso, seria legítimo marcar Lovecraft como um misantropo, mas não como racista. Por outro lado, como aponta Houellebecq, mais do que pela obsessão supremacista, Lovecraft ficou mais aterrorizado com a possibilidade de uma mistura de toda a humanidade em um cadinho amorfo e padronizado., que poderia servir de carne de matadouro para o sinistro mundo ultracapitalista das máquinas que já estava tomando forma naqueles anos [15]. Teremos a oportunidade de falar sobre isso na segunda parte deste artigo.
O horror que emerge da antiguidade é uma hidra de mil cabeças e os cultos das trevas têm suas raízes em arcanos mais profundos que o poço de Demócrito. A alma da besta é triunfante, onipresente, e a multidão de jovens de Red Hook [...] continua cantando, gritando e lançando suas maldições à medida que vão de abismo em abismo, sem saber onde ou por que, mas empurrados pelo leis cegas da biologia eles nunca entenderão.
[fim da parte 1 -continua a parte 2]
Observação:
[1] Cit. dentro O biógrafo de HP Lovecraft se enfurece contra o abandono do autor como emblema do prêmio de fantasia, em «The Guardian», 11 de novembro de 2015
[2] A. Scarabelli, Entrevista com ST Joshi: "O Mestre do Cosmicismo", em «Antarés», HP Lovecraft # 2 - O horror cósmico do Mestre da Providência n. 8/2014
[3] HP Lovecraft, O horror da realidade, editado por G. De Turris e S. Fusco, Mediterranee, Roma 2007, p. 159
[4] M. Houellebecq, HP Lovecraft. Contra o mundo, contra a vida, Pp 123-139
[5] Ibidem, pág. 153
[6] TS Joshi, comentário a He, em HP Lovecraft, Todas as histórias 1923 - 1926, Mondadori, Milão
[7] HP Lovecraft, O horror em Red Hook (O horror em Red Hook, 1925)
[8] XNUMX
[9] XNUMX
[10] XNUMX
[11] «Há sacramentos do mal e do bem, e acredito que nos movemos em um mundo desconhecido onde há sombras, ravinas misteriosas e seres que vivem no crepúsculo. É possível que um dia o homem refaça o caminho da evolução e acredito que existem segredos assustadores que ainda não foram esquecidos.".
[12] Para ser claro, estamos nos referindo aos conceitos dos supremacistas "darwinianos" das WASP, muito populares no final do século XIX, que consideravam ohomo britânico como o único produto "definitivo" e "perfeito" da cadeia evolutiva; uma visão que, entre outras coisas, serviu à Coroa Britânica como uma justificativa "científica" para seus domínios coloniais ao redor do mundo.
[13] Lovecraft, Red Hook, cit.
[14] XNUMX
[15] Houellebecq, op. cit., pág. 142
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