O ensaio de Pierre Hadot oferece a oportunidade de mergulhar na prática filosófica difundida sobretudo na época helenística: uma arte da vida destinada a formar o homem em harmonia consigo mesmo e com o que o cerca.
di Lorenzo Pennacchi
Capa: Raffaello Sanzio, A escola de Atenas, Salas do Vaticano, 1509-11
Em última análise, qual é a coisa mais útil para o homem como homem? Falar sobre linguagem, ou sobre ser e não ser? Não é antes aprender a viver uma vida humana?
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Com estas palavras o filósofo francês Pierre Hadot (1922-2010) define o sentido da prática filosófica na antiguidade. Em seu ensaio, composto por várias contribuições, Hadot se refere à filosofia como um ato de conversão, umaarte da vida (téchne tou bíou) visando não apenas a aprendizagem, mas também a transformação consciente dos indivíduos em relação ao mundo que os cerca. Um amor (philo) para sabedoria (Sofia). Movimentos socráticos (cínicos e cirenaicos).
Hadot repetidamente aponta a diferença proposta pelos estóicos entre o discurso sobre filosofia e filosofia em si. A primeira é caracterizada pela divisão em três partes - lógica, física e ética - preparatórias para o aprendizado. Epicuro e seus seguidores são da mesma opinião, e gradualmente a ideia também se espalhou entre os platônicos e aristotélicos. No século II a. C., dentro de sua Manual de Doutrinas Platônicas, Alcinoo distingue a teoria filosófica em três campos [2] e pouco depois de Alexandre de Afrodisias, o comentarista por excelência de Aristóteles, interpreta as teorias do mestre de forma sistemática, coordenando os vários tratados entre eles para responder às novas questões levantadas pelo período helenístico [3]. Para além do discurso que a caracteriza, porém, a própria filosofia tem um escopo mais amplo:
A própria filosofia, isto é, o modo de vida filosófico, não é mais uma teoria dividida em partes, mas um ato único que consiste em viver lógica, física e ética. Então não fazemos mais a teoria da lógica, ou seja, do bem falar e do bem pensar, mas pensamos e falamos bem, não fazemos mais a teoria do mundo físico, mas contemplamos o cosmos, não fazemos mais a teoria da ação moral, mas é feita de maneira correta e justa.
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Há algum tempo os historiadores insistem na ruptura radical da filosofia helenística em relação ao período anterior. De fato, como lembra o professor Kempe Algra, a morte de Alexandre o Grande (323 a.C.) teria dado início a uma era de crescente ansiedade e individualismo em que: "Após o fim da estrutura tradicional da cidade-estado grega, as pessoas teriam se sentido alienadas e teriam se refugiado em filosofias que não tivessem mais o homem como entidade política no centro, mas a salvação individual e individual" [5].
No entanto, continua Algra, trata-se de uma caracterização exagerada do impacto da mudança ocorrida entre os séculos IV e III. Da mesma forma Hadot insiste em continuidade entre os dois períodos e sobre os pontos de contato entre as diferentes correntes helenísticas, para as quais a vida filosófica é entendida como caminho contínuo para a sabedoria que se pratica em grupo. Por isso cada escola desenvolve uma atitude interior fundamental, uma certa maneira de falar e sobretudo exercícios espirituais:
Exercícios de razão que serão análogos para a alma ao treinamento do atleta ou ao tratamento de uma terapia médica.
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o termo espiritual pode deixar o leitor contemporâneo perplexo, mas as alternativas possíveis - psíquicas, morais, intelectuais - não dariam uma boa ideia. Como explica Hadot, esses exercícios “correspondem a uma transformação da visão do mundo e a uma metamorfose da personalidade” [7]. Eles marcam um movimento duplo: dentro do indivíduo, envolvendo a esfera psíquica em sua totalidade, e para fora, relacionando o indivíduo com a totalidade do universo. Os estudiosos nem sempre compreenderam ambos os movimentos. Em um dos últimos ensaios do volume, Hadot responde ao amigo e colega Michel Foucault, que definiu os exercícios praticados pelos estóicos e platônicos como auto-práticas visando convergir para o indivíduo e libertá-lo da exterioridade. Ao contrário a internalização marca a superação de si mesmo:
Acho que esse movimento de interiorização está inextricavelmente ligado a outro movimento, graças ao qual nos elevamos a um nível espiritual mais alto, no qual encontramos um tipo diferente de exteriorização, outra relação com a exterioridade, uma nova maneira de ser. que consiste em tomar consciência de si mesmo como parte da Natureza, como partícula da Razão universal.
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Esta tese é absolutamente confirmada em referência aooikeiose, a teoria subjacente à ética estóica. Literalmente apropriação, essa doutrina "combina dois traços centrais do pensamento estóico: o cuidado providencial pelo homem e a afinidade entre a razão humana e a razão divina que rege o cosmos" [9]. De fato, a vida humana é caracterizada por essa processo providencialmente ordenado de apropriação progressiva (de si mesmo, da família, dos amigos, da comunidade, da virtude [10]) que culmina na condição ideal e paradoxal de sensato, a etapa final do caminho em que o conflito entre liberdade e necessidade se anula e tudo fica indiferente à conquista da felicidade. Nas palavras de Crisipo:
Também é certo chamar [...] o sábio o único homem livre que não conhece sujeição nem sujeição à paixão; e depois invencível, porque, mesmo que o corpo o aprisione, essas correntes não podem fazer nada em sua alma.
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De um modo geral, os exercícios espirituais consistem em duas práticas complementares. O primeiro é o auto-controle, que se articula de maneira diferente de acordo com as escolas: a busca da virtude para os platônicos e aristotélicos, a vigilância radical para os estóicos, a rejeição de normas socialmente reconhecidas para os cínicos, a suspensão do julgamento (época) para os céticos, a renúncia aos desejos supérfluos para os epicuristas. Afinal, como observa Algra, ao contrário de uma visão muito difundida, "a ética epicurista não é uma receita para deboche e folia contínua" [12]. Comparados aos dissolutos cirenaicos, Epicuro e seus seguidores sabem desfrutar dos pequenos prazeres cotidianos na perspectiva de um aumento qualitativo do prazer, adquirida pela ausência de dor no corpo e perturbação na alma, como lemos naEpístola a Meneceu:
Todo prazer é, portanto, um bem, porque tem uma natureza que nos é familiar; mas nem todos os prazeres precisam ser escolhidos. Assim, toda dor é ruim, mas nem toda dor é tal que deva ser evitada. Convém então avaliar tudo isso por meio de uma medição comparativa e observação de vantagens e desvantagens; porque às vezes tratamos o bem como mal e, inversamente, o mal como bem.
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A segunda prática é a meditação que aqui, ao contrário dos orientais, se caracteriza como um exercício "puramente racional ou imaginativo ou intuitivo" [14]. Mesmo as meditações assumem conotações diferentes conforme o caso: tensão para as Formas para Platão, observação da realidade física para orientar a própria conduta para os estóicos e os epicuristas, pura contemplação para Aristóteles. No'Ética a Nicômaco o Stagirita considera oatividade contemplativa a característica do ser humano, ao lado da vida virtuosa dentro da polis. O bem maior só pode ser alcançado em uma comunidade política organizada de forma a assegurar o pleno exercício da prática filosófica:
O que é próprio de cada um por natureza é para ele o mais importante e o mais agradável, e portanto para o homem é a vida segundo o intelecto, pois este é, principalmente, o homem. E esta vida será consequentemente a mais feliz.
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O autocuidado e a meditação são, portanto, os dois exercícios espirituais praticados constantemente durante o período helenístico, com diferenças relativas dependendo da escola a que pertencem. Afinal, "filosofar, naquela época, equivale a escolher uma escola, converter-se ao seu modo de vida e aceitar seus dogmas" [16]. Em todo caso, a vida filosófica na antiguidade é ativa e algumas realidades são mais dinâmicas que outras. Ao longo do tempo, o aristotelismo e o epicurismo não mudaram de substância, continuando a difundir as teorias de seus fundadores, enquanto o estoicismo e, sobretudo, a Academia Platônica sofreram inúmeras mudanças. Basta dizer que com a morte de Platão (347 aC) a nova colegial Espeusipo, neto do mestre, rejeita a existência das Formas, considerando apenas os números matemáticos como autênticas substâncias e objetos de conhecimento.
Trinta anos depois Controvérsia ele desloca a atenção para os aspectos éticos do platonismo, desenvolvendo uma doutrina rigorista e tornando-se o professor de Zeno di Cizio, futuro fundador da Stoà. Posteriormente, na segunda metade do século III, com Arcesilau e Carneades a Academia se volta para o ceticismo. o céticos acadêmicos, conhecidos pelos contemporâneos como "aqueles que suspendem o julgamento" (ephektikoi), distinguem-se Céticos Neo-Pyrons (cético [17]) para a atitude em relação à vida cotidiana. Ambos os movimentos defendem a necessidade deépoca: suspender o julgamento é a única ação racional possível em relação a qualquer questão teórica. No entanto, enquanto os acadêmicos aceitam um critério de plausibilidade para lidar com problemas cotidianos, os neopirrônicos o rejeitam categoricamente, considerando a constante aplicação deépoca o caminho para alcançar a tranquilidade da alma (ataraxia), como ele argumentará Sesto Empírico no segundo século. d. C.:
O ceticismo é a capacidade de propor opções entre as coisas que aparecem e são pensadas de qualquer maneira, capacidade pela qual, graças à equivalência de opostos de objetos e exibições, chegamos primeiro à suspensão do julgamento e depois à tranquilidade.
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Os exercícios espirituais, enquanto atos de razão, são voltado para a prática. Entre as várias subdivisões possíveis, Hadot define seu significado identificando quatro direções de aplicação. Em primeiro lugar, autocontrole e meditação eles ensinam a viver. A vida filosófica é apresentada como um caminho capaz de aperfeiçoar quem a empreende. Nesse sentido, afirma-se como um conversão: "A filosofia aparece então - em seu aspecto original - não mais como uma construção teórica, mas como um método destinado a formar uma nova maneira de viver e ver o mundo, como um esforço para transformar o homem" [19]. Cada escola desenvolve suas próprias técnicas para realizar a jornada. Em seus estudos Hadot se concentra acima de tudo ematenção ao momento presente implementado com rigor pelos estóicos. Um exercício que liberta das paixões geradas pelo passado e pelo futuro, facilita a vigilância e prepara o indivíduo para compreender a consciência cósmica [20]. O imperador filósofo Marco Aurélio (II século dC) irá frequentemente implementar e lembrar este aviso em seus seguidores Conversas consigo mesmo (Ta eis heauton): "Não se perturbe com a representação global de toda a sua vida" [21]. Comentários do Hadot:
Assim como é uma ilusão imaginar que uma canção é outra coisa que uma sucessão de notas, que a dança não é uma série de figuras sucessivas, também é um erro fatal ser perturbado pela representação global de toda a vida, por o acúmulo de todas as dificuldades e todas as provações que nos esperam. Como qualquer continuum, nossa vida é finalmente infinitamente divisível.
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Em segundo lugar, a vida filosófica, como praticada coletivamente, é baseada na diálogo, como afirmado a partir da tradição socrática. Os diálogos platônicos não são simples conversas caracterizadas por trocas de opiniões, mas representam "o movimento de uma alma que, quando pensa, se pergunta e dá respostas" [23]. Com sua busca incansável pelo conhecimento, o que o torna não tanto um sábio (sophos) tanto quanto um amante da sabedoria (philosophos), Sócrates envolve pessoas em fechar trocas dialéticas tendiam cada vez a definir a essência das coisas, mas nem sempre capazes de fazê-lo. Ao perguntar o que é (Você está?) virtude, coragem ou justiça, leva seus interlocutores a se preocuparem com sua consciência. É assim que a prática dialógica treinar em vez de informar:
O diálogo socrático aparece, portanto, como um exercício espiritual praticado em comum que convida ao exercício espiritual interior, ou seja, ao exame de consciência, à atenção a si mesmo, enfim, ao famoso: "Conhece-te a ti mesmo"..
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Em terceiro lugar, os exercícios espirituais acompanham o filósofo ao longo de sua vida, até o morte. Também neste caso o final exemplar de Sócrates, que se recusa a fugir da prisão apesar da injusta sentença recebida, é o modelo a seguir: "Ele preferiu morrer a desistir das exigências de sua consciência" [25]. Platão, profundamente marcado pela trágica história do mestre, enfrenta a morte invertendo sua perspectiva através da libertação das paixões individuais e as constrições do corpo. É um exercício espiritual, "uma conversão que se realiza com a totalidade da alma" [26]. Os estóicos se relacionam com ele de um perspectiva cósmica, extraindo da observação da natureza as consequências para a vida prática, que culminam na absoluta indiferença dos sábios a todas as coisas terrenas, mesmo as mais extremas.
Afinal, para o estoicismo, a física - entendida pela lógica - é o fundamento da ética dentro do discurso filosófico: dimensões que, como vimos, se interpenetram até desaparecer na própria filosofia. Os epicuristas são da mesma opinião. A sua concepção do mundo natural, igualmente materialista mas nada providencial, tem profundas repercussões na esfera moral, permitindo-lhes escapar aos dois grandes medos primitivos. A primeira é a dos deuses que, totalmente indiferentes à realidade terrena, não se preocupam com os assuntos humanos. A segunda está relacionada com a morte, uma falsa preocupação para quem sabe que a alma, sendo corpórea, se dispersará com a dissolução do corpo: "A morte não é nada para nós, porque o que se dissolve não tem sensações, e o que é tem sem sensações não é nada para nós " [27].
Por fim, a prática filosófica, justamente como ensinamento abrangente da vida, permite abordar textos de um perspectiva renovada, proativo e autêntico:
Passamos a vida "lendo", mas não sabemos mais ler, ou seja, parar, libertar-se de nossas preocupações, voltar a nós mesmos, deixar de lado nossas buscas de sutileza e originalidade, meditar com calma, ruminar, deixar a letra falar para nós. É um exercício espiritual, um dos mais difíceis.
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Nesta contribuição foi apresentado o alcance da filosofia antiga, especialmente durante o período helenístico, por meio de referências aos textos originais, ao ensaio de Hadot e a outras obras de estudiosos internacionais. Os temas foram destacados, os caminhos traçados e as questões levantadas. No entanto, é - e não poderia ser de outra forma - um representação parcial da prática filosófica na antiguidade: um fenômeno heterogêneo e muito vasto que requer análise comparativa para ser entendido em sua totalidade. Deve-se também ter em mente que após o fim do helenismo, com a queda do último império do diadochi de Alexandre (Egito em 30 aC), a filosofia continua seu caminho primeiro no Roma imperial e depois durante todo o final do mundo antigo em diferentes formas. O escravo Epicteto junta-se ao imperador Marco Aurélio, os neoplatônicos pagãos (como Porfírio e Jâmblico) se opõem aos primeiros cristãos (Justino e Clemente de Alexandria).
Assim, os exercícios espirituais mudam progressivamente e se encarnam em monaquismo [29]. Com o fim do mundo antigo no Ocidente, a filosofia é eclipsada por séculos, retornando apenas no final da Idade Média, graças à mediação árabe, como serva da teologia. Nos tempos modernos, com raras exceções (incluindo B. Spinoza, JJ Rousseau e F. Nietzsche), o pensamento filosófico se apresenta como um sistema composto por uma série de doutrinas não mais a serem vividas, mas a serem estudadas dentro de um círculo cada vez menor de especialistas. No entanto, depois de dois milênios, em uma sociedade doente e de certa forma degenerada, as práticas filosóficas da antiguidade podem continuar a falar com homens contemporâneos. Como argumenta Hadot, a filosofia, embora privada de sua dimensão comunitária, pode ser muito mais do que um luxo prazeroso, auxiliando o homem na busca de si mesmo e da harmonia com o mundo que o cerca:
De maneira ainda mais precisa, penso que o homem moderno pode praticar os exercícios filosóficos da antiguidade separando-os do discurso filosófico ou mítico que os acompanhava. [...] Por exemplo, estóicos e epicuristas convidavam seus discípulos, por razões inteiramente diferentes, a focar sua atenção no momento presente, libertando-se da preocupação com o futuro e do fardo do passado. Mas quem pratica esse exercício concretamente vê o universo com novos olhos, como se o estivesse vendo pela primeira vez, descobre, no gozo do puro presente, o mistério e o esplendor da existência; então, como disse Nietzsche, dizemos sim "não apenas a nós mesmos, mas a toda a existência".
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Observação:
[1]Pierre Hadot, A filosofia é um luxo?, in Exercícios espirituais e filosofia antiga, Biblioteca Little Einaudi, Turim 2005, p. 195.
[2] O que ele chama de teórico, prático e dialético. No entanto, a obra de Platão não se presta facilmente a essa operação. Ver: Dominic J. O'Meara, Platonismo, Pitagorismo, Aristotelismo, em Lorenzo Perilli e Daniela P. Taormina (editado por), Filosofia antiga. Itinerário histórico e textual, UTET, Novara 2012, p. 453.
[3] Cf. Ibid., P. 463.
[4] Hadot, A filosofia como modo de vida, in Exercícios espirituais, p. 158.
[5] Keimpe Algra, filosofia helenística, em Perilli e Taormina, Filosofia antiga, p. 310.
[6] Hadot, A história do pensamento helenístico e romano, in Exercícios espirituais, pp 14-15.
[7] Hadot, Exercícios espirituais, in Exercícios espirituais, p. 30.
[8] Hadot, Reflexões sobre a noção de autocultura, in Exercícios espirituais, p. 175.
[9] Algra, filosofia helenística, p. 357.
[10] A virtude estóica é composta pelas quatro virtudes socrático-platônicas: sabedoria prática (phronesis), temperança (sofrosina), a bravura (andreia) e justiça (dikaiosine). Eles devem ser entendidos de forma complementar, pois um não pode ser possuído sem os outros.
[11] Crisipo, Stoicorum Veterum Fragmenta III591, cit. em Roberto Radice, Estoicismo, Editora La Scuola, Brescia 2012, p. 156.
[12] Algra, filosofia helenística, p. 331.
[13] Epicuro, Epístola a Meneceu 129-130, cit. em Ibidem, pág. 330.
[14] Hadot, A história do pensamento helenístico e romano, p. 15.
[15] Aristóteles, Ética a Nicômaco X (1178 a5-10), Laterza Publishers, Bari 2018, p. 433.
[16] Hadot, A história do pensamento helenístico e romano, p. 16.
[17] Pirrone, que viveu no século 1 aC. C., afirma que na vida há três questões importantes: 2) como as coisas são por natureza; 3) qual posição deve ser tomada em relação a eles; XNUMX) o que se seguirá dessa posição. Em todos os casos, a atitude deve ser caracterizada pela ausência de opinião e fala, capaz de levar aataraxia. Veja: Algra, filosofia helenística, p. 370.
[18] Sesto Empírico, Esboços de Pirroniani I 8, cit. em Algra, pág. 372.
[19] Hadot, Exercícios espirituais, p. 66.
[20] Cf. Ibid., P. 35.
[21] Marco Aurélio, Conversas consigo mesmo VIII, 36, cit. em Hadot, A física como exercício espiritual, in Exercícios espirituais, p. 125.
[22] Hadot, A física como exercício espiritual, p. 125.
[23] Monique Dixsaut, Platão, em Perilli e Taormina, Filosofia antiga, p. 205.
[24] Hadot, Exercícios espirituais, pp 44-45.
[25] Ibidem, pág. 50.
[26] Ibidem, pág. 52.
[27] Epicuro, Ratae Sententiae 2, cit. em Algra, pág. 329.
[28] Hadot, Exercícios espirituais, p. 68.
[29] Veja: Hadot, Antigos Exercícios Espirituais e "Filosofia Cristã"em Exercícios espirituais, pp 72-73.
[30] Hadot, Reflexões sobre a noção de autocultura, P. 176.
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