As Musas plurais e únicas reúnem em si as montanhas, as águas, a mente, a loucura, o ardor, o conhecimento, a iniciação e os sublimam em poesia. Eles são a origem da poesia da qual tudo se origina.
di Giovanni Rapazzini
Tirado de Poesia e o divino, a ser publicado em novembro pela editora Fallone de Taranto
Começamos a canção das Musas Heliconianas,
[1]
que possuem Helicon, uma grande e divina montanha
e ao redor da fonte com reflexos roxos com pés macios
eles dançam no altar do poderoso filho de Cronos;
[…] entrelaçam danças,
amáveis e belos, e ágeis movem os pés.
E daqui subindo envolto em névoa espessa
eles avançam durante a noite, cantando com vozes maravilhosas
e comemorar […]
a linhagem divina dos imortais eternos.
[...]
dizendo as coisas que são, que serão e que foram
com vozes de acordo, e a música flui incansavelmente,
doce da boca; […]
Ele os gerou em Piéria, unido a seu pai Cronides,
Mnemósine, senhora das colinas de Eleuthere,
para que fossem o esquecimento dos males e o alívio das preocupações.
Nove noites o prudente Zeus juntou-se a ela
subindo ao leito sagrado distante dos imortais;
mas quando se passou um ano e as estações terminaram
com o passar dos meses e muitos dias,
ela deu à luz nove meninas, de uma só mente, a de cantar
eles se preocupam em seus peitos e seus corações estão intactos da dor,
não muito longe do pico mais alto do Olimpo nevado;
e lá estão seus esplêndidos coros e lindas casas,
e ao lado deles moram Cariti e Desidério
Em festas; e enviando uma voz adorável de sua boca,
eles cantam e celebram as leis e os sábios costumes
de todos os imortais, erguendo sua voz encantadora.
Então eles foram para o Olimpo, vangloriando-se da bela voz,
com canção imortal; e a terra negra ressoou ao redor
ao som dos hinos, e um barulho adorável subiu sob seus pés
como eles foram para seu pai que reina no céu,
aquele que tem o trovão e o relâmpago ardente,
tendo derrotado seu pai Cronos pela força; e tudo está bem
entre os imortais ele dispôs igualmente e distribuiu as honras.
[...]
Tal é o dom sagrado das Musas aos homens.
[…] feliz é aquele que as Musas
eles amam: um canto doce flui de suas bocas.
Se de fato alguém, carregando uma dor na alma luto recente
aflito seca seu coração, mas um bardo
servo das Musas as glórias dos homens do passado
cantem e os deuses abençoados, senhores do Olimpo,
então ele imediatamente esquece a angústia ou a dor
ele lembra: os presentes das Deusas logo o distraíram.
A etimologia do termo Musa é multifacetado e variado, como um rio com vários afluentes, sobe desde a nascente, chega ao mar, através de palavras diferentes; todos iluminando um significado válido para entender o que e quem são as Musas [1]. Começamos por percorrer, como um general inspeciona as tropas, as hipóteses de etimologias das quais deriva o termo Musas, e cada termo revelará uma face diferente e válida para a compreensão das divindades da poesia. Habitantes de regiões montanhosas, entre a Trácia e a Macedônia e depois assentadas no Parnaso, as Musas são divindades das florestas montanhosas, como demonstra o fato de que mons, "montanha" é uma das supostas derivações de seu nome.
Entre o Fonte Castália, transparente como vidro, e a fonte das meninas tocadoras de Cassotis, as Musas, de mous "fonte". As Musas são criaturas aquáticas, como as Ninfas, brincam na liquidez do pensamento. Masculino, mente, junto com manthainen, “aprender” e mnéme, "memória". As Musas são forças da mente como sinapses e neurônios. Segundo Platão em Crátilo (406 a) acolheram dentro de si o sentimento de mosthai: “aspirar”, “desejar”, “procurar”. “A Musa seria o próprio desejo de conhecimento, a tensão da pesquisa, o desejo de verdade e o caminho que leva a ela” [2]. É como se eu rsi veja-nos mudou de sexo e encontrou uma paisagem arborizada no pralaya: são evidentes as afinidades com os temas da sabedoria indiana, as Musas pensam o canto no peito e trazem alegria ao celebrar a vida imortal, vivem perto de fontes de água enquanto as águas da mente são atravessadas por rsi.
Diodoro Sículo, em Biblioteca Histórica 4, 7 deriva o nome de Muein, "começar", porque a palavra inspirada é uma iniciação [3], como ilustram as histórias de Hesíodo e Arquíloco [4], ambos pastores escolhidos pelas Musas para dedicarem a vida ao canto e à composição. Da mesma raiz que masculino existem outros étimos menos, “fúria”, “força”, “ardor” e mania, "loucura". Outra afinidade com a sabedoria indiana e a origem da palavra na criação deInno X, 129, é que ambos os conceitos estão presentes entre os rios etimológicos: ardor, tampas, e do desejo, kama [5]. As Musas plurais e únicas reúnem em si as montanhas, as águas, a mente, a loucura, o ardor, o conhecimento, a iniciação e os sublimam em poesia. Eles são a origem da poesia da qual tudo se origina.
Os principais mitos sobre o nascimento das Musas são contados por Diodoro Sículo na passagem de Biblioteca Histórica 4, 7, de Hesíodo em Teogônia e por Píndaro em fragmento 30. De acordo com Diodorus Siculus, as Musas são Titanídeos, portanto pertencente à família divina anterior aos Olimpianos, filhas de Urano, o céu estrelado e de Gea, a mãe terra. Para Hesíodo eles são filhas de Zeus e Mnemósine, Deusa da Memória a quem o rei dos Olimpianos se juntou durante nove noites seguidas dando à luz nove filhas, tão unidas em suas almas como instrumentos de uma orquestra. Píndaro conta que enquanto Zeus se preparava para se casar com Têmis, deusa da ordem natural, percebeu que faltava alguém para celebrar o casamento que sancionaria o poder da nova ordem estabelecida. Ele criou as Musas capazes de ordenar e adornar (kakakosmein) a sua obra, quase como se as Musas fossem para a Grécia a voz silenciosa de rta na Índia.
As Musas não apenas celebram a criação, mas ordenam-na, dão-lhe forma, significado e beleza: “A palavra não é um complemento que se acrescenta ao existente, mas uma potência que completa o mundo e o faz existir em todo o seu esplendor” [6]. Harmonizam a criação com a arte da palavra [7]. Em grego, luz e palavra são ditas quase da mesma maneira, fos e Photis, eles têm a mesma raiz. Assim como a visão de qualquer visão ocorre graças à luz, a palavra ilumina todos os significados comunicáveis e quanto mais conserva o incomunicável, mais sábia ela é. Gera conhecimento e consciência, dá origem ao mundo, como no hino 129 da décima mandala de Rigveda [8] e assim por diante para a sabedoria grega. Existe apenas um mundo onde alguém conhece o segredo das palavras e da música.
Os nomes das Musas são diferentes porque correspondem a diferentes tipos de inspiração. Segundo a tradição o número nem sempre foi nove, mas variou entre dois, três, quatro e sete para se estabilizar no nove canônico com o Teogônia de Hesíodo. As Musas do cânone hesiódico são: Calíope, Erato, Euterpe, Polimnia, Clio, Melpomene, Thalia, Terpsícore, Urânia. Calliope é chamada de "Bela voz", ela segura uma lira na mão e simboliza a poesia épica, e para Hesíodo é a mais importante. Erato, “Adorável”, segura uma lira e protege a poesia do amor. Euterpe, “Diletante”, toca flauta e é padroeira da poesia lírica e da elegia. Polimnia, “De muitas canções” é envolta em um véu e dita a pronúncia dos hinos aos Deuses. Clio, “Sonora”, manuseia pergaminhos e livros, é a Musa das histórias contadas. Melpomene, “Aquela que dança e canta”, usa uma máscara triste e sombria, com ela está a tragédia. Talia, “Fiorente” tem máscara de riso, é comédia. Terpsícore, “Alegria da Dança”, segura uma lira com palheta e representa a dança. Urânia, “Celeste” tem um globo na palma da mão, inspira cantos celestes e a harmonia das estrelas.
Dependendo do poeta, as Musas inspiram um ou mais tipos de poesia, mas todos juntos são o conhecimento absoluto e sempre presente da poesia e da palavra. Eles cantam “as coisas que são, que serão e que foram”. Originalmente não havia distinção entre o cantor e a cartomante, as línguas, os pensamentos eram inflamados pela loucura. Assim como os adivinhos, os iniciados, os poetas inspirados pelas Musas alcançam a perfeição da sabedoria. Eles não têm memória, mas são a memória e lembram o futuro. Não há labirintos mnemônicos nem enigmas, porque as Musas e os poetas são labirintos e enigmas. Eterno presente no momento, como o oceano dourado que se forma quando você olha o sol dentro das pálpebras com os olhos fechados.
Sabemos contar muitas mentiras que são verdadeiras (pseudea pollá légein etumosin homoia), mas também sabemos, quando queremos, cantar coisas verdadeiras (Alethea Gerúsasthai).
[9]
Duas linhas ditadas pela inspiração das Musas pareceriam estar em oposição, uma distorcida, tortuosa, mimética, de mentiras que se assemelham à verdade, a outra sincera e direta, reta como uma coluna. Etumon, Alethes, “o que é verdadeiro”, não permanece no desconhecido, mas é iluminado pela palavra, falso ou verdadeiro. O vazio, o Logos, dizendo é contrastado com gerúsasthai, cantando, como se o que se diz com voz monótona e não ondulada, bordada pelo canto, pelos cantos, fosse o lado mentiroso da inspiração, o Aksara que difere de Logos [10]. Il Logos inicialmente é intuição, vem da imagem, depois vira sabedoria técnica. Il Logos é um dom divino que se torna um produto humano no qual o homem se perde e se arruina, esquece o caminho como num labirinto, se não tiver memória ou um fio que deixe atrás de si [11]. Ele morre como um sábio que não resolve o enigma, e o labirinto é uma extensão cadastral do enigma. O Logos para Górgias é uma corrente que força e viola o pensamento sem abrigo para os sitiados:
Insinuando-se na alma, unindo-se à sua faculdade de opinião, o poder do feitiço enfeitiça a psique, convence-a e transforma-a com o seu encanto.
[12]
Como uma bruxa, ela realiza feitiços e poções no caldeirão do cérebro, o Logos distorce e corrompe o pensamento com charme (goetéia) E Magia (Magia). Se as Musas são rta verdade seja dita, eles são maia em contar mentiras semelhantes à verdade. O feitiço, o engano (apatar) Do Logos é onipresente, e se a verdade, como Górgias afirma em outro lugar, não é cognoscível, tudo é mentira, tudo é Logos. O poema em si é Logos em forma métrica e cria uma mimese entre a descrição dos personagens, das emoções e do público. De acordo com Leopardi, se sim:
[...] trata da questão da poesia a partir da religião e das opiniões e costumes atuais, uma dessas três coisas deve necessariamente acontecer; ou que o poeta nunca mente e não é mais poeta; ou que ao mentir ele engana o intelecto das massas, e as prejudica verdadeira e perversamente, sobrecarregando-as com crenças vãs e más, visto que no caminho da religião, em nossa opinião, qualquer crença falsa é má; ou que só a imaginação o engana [...].
[13]
No que diz respeito às duas opções relatadas por Hesíodo - uma canção que inspira a verdade e uma mentira semelhante à verdade - em contraste com a inspiração em mosaico, uma breve ilustração do que Górgias pretende como Logos e do que segundo Leopardi o poeta faz ao tratar da “questão da poesia da religião”. Para Leopardi o poeta nem sempre pode cantar a verdade porque a verdade sufocaria a fantasia e a imaginação, nem deve enganar a simplicidade intelectual do povo porque criaria falsos conhecimentos, mas deve enganar a imaginação para que lhe seja dada força para sonhar e iludir-se. Para Górgias cantar é um dos aspectos encantadores da Logos, da alma que é tão permeada por Logos como um ladrão, ele foge de seus perseguidores.
Entre o poder de Logos e a disposição da alma tem a mesma relação que existe entre as prescrições de farmacêutico e a natureza do corpo. Assim como algumas substâncias expelem certos humores do corpo, outras acabam com uma doença e outras ainda põem fim à vida, também algumas logoi causam dor, outros inspiram prazer, outros ainda despertam medo e coragem e outros, finalmente, enfeitiçam e enfeitiçam a alma com uma persuasão maligna.
[14]
Il Logos atua como um remédio para a psique, como uma droga que provoca explosões emocionais no homem, a eletricidade que permite que um eletrodoméstico funcione. Duas vozes desencantadas foram comparadas com as Musas para mostrar como a questão se complica num horizonte contrastante, distante da matriz divina. Mas se com uma atenção mais viva se encontra a paz dos Deuses, pelo menos no que diz respeito à dicotomia de Hesíodo, os contrastes são suavizados numa conciliação: apelidos “mentira” ou “engano”, originalmente tem o significado de “lufada de ar”. A mentira é um sopro de ar que sai do Logos e confunde mentira com verdade, leva-nos a acreditar nas aparências, mas deixa aberta uma janela para reconhecer a verdade como uma cena espiada pela fechadura.
“A diferença feita pelo apelidos, poderia ser entendida como uma distância que esconde a verdade, mas ao mesmo tempo a deixa filtrar e emergir” [15]. É como quando Lautréamont sugeriu que Poulet-Malassis vendesse Os Cantos de Maldoror, amontoados nos armazéns da editora Lacroix por medo de ter problemas com os censores, dizendo que o autor havia cantado o mal para que o leitor fosse instado a seguir os itinerários do bem. As Musas inspiram a luz da voz divina quando se canta a verdade e a névoa da fala humana em que permanecem fragmentos de verdade, como moscas numa teia de aranha, quando se cantam “mentiras semelhantes à verdade”.
A presença revelada de uma realidade divina e ao mesmo tempo a dimensão igualmente real e necessária daquele cosmos em que os seres humanos estão inseridos e que lhes é oferecido como aparência, palavra, opinião semelhante à verdade.
[16]
A respiração, isso pneuma, que as Musas fazem fluir como gasolina nas veias, é sentido no thumos, o vapor ou fumaça da fisiologia grega, a alma na névoa do corpo entre as células, e o prhenes, a rede dos pulmões, o diafragma. O frenesi. “A insuflação do pneuma divino traduz-se na libertação de um calor fumegante, de um ardor que se transmite do ar para o sangue, tornando-se ímpeto e força” [17]. A palavra do ardor interno explode nos céus do sentido e da música como um fogo de artifício, é a bússola incandescente para os caminhos do invisível, para os vales da poesia, onde estão a vegetação das sílabas, as folhas da canção, antes de serem técnicas artifício, brotos de mania, sementes de loucura. O ardor vem com a aproximação ao lar, do Oriente ao Ocidente, identificado com a loucura que excita o divino criador coincidindo com o poeta.
Como Platão explica em Ione (533 dss), os poetas compõem canções maravilhosas não pela mera posse de uma arte, mas porque são éntoi, porque neles há uma presença divina, porque são tomados e possuídos por eles.
[18]
E assim no Simpósio é afirmado que só o amante é enteos, só quem ama está cheio de Deus, assim como o sábio está possuído pelo demônio do conhecimento, e o poeta inspirado é arrastado pela carruagem da canção e contagia quem o ouve. Como em Sampad [19] caem juntos no renascimento infinito de quem encontra equivalências, amor e morte, assim o amante é assaltado pelo divino sequestrado na mente criativa da poesia e da vida. Uma pedra, um íman que transforma a matéria viva e lhe dá forma:
Esta pedra não só atrai os anéis de ferro, mas transmite esta força aos próprios anéis, para que produzam o mesmo efeito, atraindo, por sua vez, ainda outros anéis. Desta forma, uma longa cadeia de elos pendurados uns nos outros é transformada. E todos estão conectados graças à força das pedras.
[20]
Platão descreve a força do canto como um mineral, como um poder que modifica a natureza de quem ouve e se conecta aos elos entrelaçados de uma corrente que é a beleza do cosmos, a poesia da natureza para Leopardi [21]; esta carga magnética nada mais é do que a força do divino soprada como hélio em um balão para que o amante suba em direção ao céu e o poeta vaporize sua essência desenhando nuvens [22].
O conhecimento das Musas é doce como o mel e encanta aqueles a quem se dirige, aqueles que prestam atenção a um poeta inspirado no divino. Como um enforcado pendurado na corda, ele se esquece da vida, as divindades da poesia apagam o ego, as frustrações privadas, a ansiedade insuportável de estar nos ritmos. Como resultado do canto, a angústia é apagada, o sofrimento é desviado da dor no alimento mosaico do amor. O método de tratamento das Musas é como o nepenthes que Helena prepara para esquecer as tristes lembranças do passado triste, quando Telêmaco chega a Esparta em busca de informações sobre seu pai, e consiste em colocando o indivíduo diante do encanto do universo, obrigando o ouvinte a reduzir o sofrimento individual frente à harmonia e vastidão do todo. Cantar é um feitiço, enfeitiça (thelgein) como Zeus com o vento na planície de Tróia confunde a mente dos Aqueus, névoa nas brumas do pensamento de onde procedem as Musas. O bardo, o rapsodista, o poeta inspirado com a capacidade de encantar, de enredar e envolver o ouvinte no vapor do haxixe, são como Eumeu nas palavras de Odisseu:
Como quando você olha para um bardo, que aprendeu com os deuses a cantar histórias maravilhosas para os mortais, e, enquanto ele canta, você gostaria de ouvi-lo para sempre, então ele me encantou (Éthelge) na minha casa.
[23]
NOTA:
[1] Hesíodo, Teogônia, editado por Ettore Cingano, Oscar Mondadori, Milão 2004, p. 5-11
[2] Davide Susanetti, Luz das Musas, Bompiani, Milão 2019, p. 16
[3] ibid
[4] Ver capítulo 2, pp. 64-67
[5] Hesíodo estava pastando um rebanho nas montanhas Hélicon quando as Musas lhe apareceram e se dirigiram a ele, ele teria que abandonar as pastagens e se dedicar à poesia, ele seria inspirado por elas com uma palavra divina, como um sinal de que eles deu-lhe um ramo de louro. Arquíloco que morava na ilha de Paros, por ordem de seu pai estava levando uma vaca ao mercado para vender, era noite antes do amanhecer, no campo ele viu um grupo de meninas e pensou que elas estavam voltando de algum trabalho, ele começou a brincar sobre isso e eles responderam, perguntaram o que deveria fazer com a vaca e propuseram comprá-la pelo preço certo. Dito isto, desapareceram como a noite ao amanhecer e com eles a vaca também desapareceu. Após reflexão, Arquíloco compreendeu que elas eram as Musas e que o preço justo era o dom de cantar. O pai não acreditou e foi até Delfos e o oráculo confirmou.
[6] Ver capítulo 1, pp. 12-15
[7] Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., pág. 20
[8] Ver capítulo 1, p. 37
[9] Ver capítulo 1, p. 12
[10] Hesíodo, Teogônia, v. 25-27, em Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., pág. 20
[11] Ver capítulo 1, p. 24
[12] Para o conceito de logotipos, ver Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., e Giorgio Colli, Sabedoria Grega III: Heráclito,Adelphi, Milão 1980
[13] Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., pág. 69
[14] Giacomo Leopardi, Discurso de um italiano sobre poesia romântica, em Giacomo Leopardi, Poemas e prosa II, editado por Rolando Damiani e Mario Andre Rigoni, Mondadori (I Meridiani), Milão 1988, p. 1473
[15] Górgias, fragmento 11, 14, em Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., pág. 70
[16] ibid
[17] Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., pág. 35
[18] Ibidem, pág. 38
[19] Ibid., pág. 43
[20] Ver capítulo 1, p. 21
[21] Platão, Ione (533 dss.), cit. em Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., pág. 42
[22] Ver capítulo 4, p. 128
[23] Ver capítulo 5, p. 159
[24] Homero, Odisséia 1, v. 337-38, cit. em Davide Susanetti, Luz das Musas, cit., pág. 61
Maravilha !