Hanns Hörbiger: a teoria do Gelo Cósmico

Extraído de Louis Pauwels e Jacques Bergier «A manhã dos magos», Parte II, cap. VOCÊS

Gelo e fogo, repulsão e atração lutam eternamente no Universo. Essa luta traz a vida, a morte e o perpétuo renascimento do cosmos. Um escritor alemão, Elmar Brugg, escreveu uma obra em louvor a Hörbiger em 1952, na qual ele diz:

“Nenhuma das doutrinas que explicam o Universo colocou em jogo o princípio da contradição, da luta de duas forças opostas, que, no entanto, a alma do homem se alimenta há milênios. O mérito eterno de Hörbiger está em ressuscitar poderosamente o conhecimento intuitivo de nossos ancestrais através do eterno conflito de fogo e gelo, cantado pelos Edda. Ele expôs esse conflito aos olhos de seus contemporâneos. Ele deu a base científica a esta grandiosa imagem do mundo ligada ao dualismo da matéria e da força, da repulsão que dispersa e da atração que reúne."

O genocídio de nativos nas Escolas Residenciais Indígenas Canadenses

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

O sistema escolar residencial indiano

Uma das páginas mais vergonhosas sobre as instituições federais canadenses é indubitavelmente o referente ao setor educacional. Já na segunda metade do Ottocento, a Coroa Britânica lançou as bases - primeiro com a Gradual Lei da Civilização de 1857, depois com oAto indiano de 1876—para fazer as populações nativos uma mera questão de sua própria competência, rotulando-os efetivamente comonível legalmente inferior de cidadãos canadenses. O objetivo da Coroa foi ovviamente para assimilar as populações nativas dentro do quadro legal canadense para torná-los seus súditos. Isso se tornou possível a partir do theoshistórias racistas que os colonos ingleses e missionários católicos compartilharam: os "índios" eles representavam um grau inferior de civilização e civilização, sua religião era demoníaca, a tarefa dos europeus "civilizados" e tementes a Deus teria sido, portanto, o de "matar o índio neles" para possibilitar ao mesmo tempo conversão ao "único Deus verdadeiro" e assimilação no sistema legal de matriz ocidental que se formava rapidamente. A Coroa Inglesa e as quatro Igrejas Cristãs (Católica Romana, Anglicanana, presbiteriana e metodista) chegaram à conclusão de que o caminho mais rápido é seguro para garantir a assimilação forçada dos nativos deveria ter sido baseado no eeducação das novas gerações: por isso a partir dos últimos anos do século XIX século milhares de crianças nativas foram removidas à força há um anomilhas para iniciar o programa Indian Residential Schools.

Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os 'Povos do Mar' e a Atlântida

Uma tentativa de classificação (culturais, antropológicas e genéticas) da misteriosa população dos Guanches, antigos habitantes das Canárias, e um olhar sobre os mitos helênicos sobre as "Ilhas Afortunadas" e a 'mítica' guerra contra a Atlântida

O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas

di Marco Maculotti

Nas antigas tradições ao redor do mundo encontramos referência a um deus das origens, que veio à existência antes de tudo, criador de tudo o que é manifesto e igualmente de tudo o que é imanifesto. As tradições míticas mais díspares descrevem o deus primordial como contendo todos os potenciais e polaridades do universo, luz e escuridão, espírito e matéria, e assim por diante. Por esta razão, ele é frequentemente representado com duas faces (Janus de duas faces) ou mesmo com três (Trimurti Hindu). No entanto, na maioria das vezes ele é considerado invisível, oculto, difícil de representar, exceto em uma forma alegórica, esotérica, que muitas vezes se refere à união do princípio luminoso e ígneo, 'masculino', com o escuro e aquoso, 'feminino'. . Nas tradições de todo o mundo, esse deus primordial não é honrado com um culto próprio, pois acredita-se que ele agora vive muito longe do homem e os assuntos humanos não lhe dizem respeito: por isso, essa divindade máxima é muitas vezes falado como de um deus otiosus.

Os misteriosos índios Natchez, Filhos do Sol

Entre a miríade de populações que uma vez habitaram as vastas pradarias da América do Norte, os Natchez do Vale do Sul do Mississippi. De fato, embora pertencendo à confederação de tribos Cree da língua Muskogee, eles falavam um dialeto peculiar e muito distinto do das outras populações do Sudeste, chamado natchesan. Das poucas fontes que a história nos legou parece que a sua cultura, de tipo sedentário, nasceu por volta de 700 d.C. e que foi fortemente influenciada pela grande Civilizações mesoamericanas, especialmente no que diz respeito o culto do Sol - e do governante deificado como seu filho— E a prática voluntária da imolação como prática digna da mais alta honra.

Guido von List e a tradição mágico-religiosa dos ariogermans

A sabedoria de Wotan é conhecimento, magia e poesia ao mesmo tempo. Ele não só conhece os mistérios dos Nove Mundos e a ordem de suas linhagens, mas também o destino dos homens e o destino do próprio universo. Talvez por isso Ele, único entre os Ases, soube dar uma consciência espiritual ao ser humano: porque, ao acessar a suprema comunhão com o Grande Mistério, e aprender os segredos do alfabeto do cosmos, Ele pôde sintetizar todos e sete espíritos da Aesis em uma única entidade espiritual, o que os antigos gregos chamavam de pneuma. Com este ato mágico Wotan, segundo o Logos, originou de si mesmo o terceiro Logos, aquele que tem o poder de dar vida espiritual ao ser humano, assim como o segundo Logos se autogerou a partir do Primeiro.

Na virada do século XIX para o XX, usando uma abordagem a meio caminho entre o antropológico e o oculto, o estudioso vienense Guido von List tentou uma reconstrução do Urgrund germânico, analisando os aspectos mais esotéricos da cosmogonia e religião pré-cristã do antigos povos da Europa Central.

di Marco Maculotti

Uma leitura cosmogônica do panteão da tradição mexica, em uma perspectiva de sincretismo religioso

Segundo a mitologia mexica, cada estrela encarna um determinado personagem: as divindades têm, por assim dizer, "sacrificar-se" in illo tempore para reencarnar nas estrelas. Assim, por exemplo, Quetzalcoatl se transformou no planeta Vênus, a estrela da manhã, que, portanto, pode ser cultuada na tríplice forma simbólica de energia dinâmica, de estrela e personificada, como herói cultural. Por sua vez, o Sol, principal fonte de tona ou calor vital, surge da imolação de Nanahuatzin.

A religião asteca é uma religião mesoamericana que combina elementos do politeísmo, xamanismo e animismo, além de aspectos relacionados à astronomia e ao calendário. A cosmologia asteca dividia o mundo em três níveis: um superior, sede dos deuses celestiais, um inferior, sede dos poderes do submundo, e um meio, no qual vive o consórcio humano, equidistante dos deuses e demônios da natureza e o subsolo. O conceito de theotl é fundamental na religião asteca. Na linguagem náuatle muitas vezes é considerado sinônimo de "Deus", mesmo que, para ser mais preciso, se refira a um conceito mais geral, que se refere à energia dinâmica imaterial da divindade (tom), semelhante ao conceito polinésio de mana. Enquanto o tampas dos indo-arianos, este tom nem sempre é benéfico, pois a superabundância traz morte e destruição [Torres 2004, p.14].

Os "Pequenos" no folclore nativo americano do sudeste

O folclore dos povos nativos da América do Norte fornece uma vasta recorrência de lendas sobre uma "pequena raça de homens" vivendo nas profundezas da floresta, perto de túmulos antigos ou rochas perto de riachos ou dos Grandes Lagos. Nas narrativas míticas, eles são frequentemente descritos como "anões de rosto peludo", enquanto alguns petróglifos os retratam com chifres viajando em uma canoa em grupos de cinco ou sete. Entre os povos ameríndios, as pessoas se referem a eles com os nomes de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha e outros. De acordo com as narrativas tradicionais, trata-se de uma população de seres muito pequenos, com menos de um metro de altura. Além de informações sobre seu pequeno tamanho, pouco se sabe sobre sua aparência física (no entanto, muitos depoimentos os descrevem como tendo longas barbas brancas e vestindo roupas muito antiquadas - semelhante à tradição européia de Gnomos et al), pois permanecem em sua maioria invisíveis, exceto para as pessoas a quem espontaneamente decidem se mostrar (crianças ou curandeiros).

A crença no Povo Pequeno é difundida não apenas na Europa, mas também entre os povos nativos da América do Norte. Neste artigo analisamos o corpo de crenças relativas ao "povo escondido" nas tradições Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole e Chickasaw

O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos

“O círculo era sagrado para os ameríndios porque indicava um Caminho do Entendimento. Forneceu um meio de compreender o Cosmos, os mistérios da vida e da morte, a mente e a individualidade do ego. Com o círculo, o xamã ameríndio pôde mostrar como funcionava o Cosmos, como as leis da Natureza e do Cosmos governavam todos os seres vivos, como descobrir a relação do homem com as demais formas de vida do Planeta e como entrar em harmonia com a Natureza. , com o Grande Espírito e com o próprio Espírito."

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

Por milênios, os índios americanos consideraram a terra como uma igreja, o tabelas como altares, toda a criação permeada por forças vitais sagradas, em um círculo universal de iguais, um relacionado ao outro em um equilíbrio vital. 200 O habitat representa o palco no qual o reino dos espíritos e o mundo físico se apresentam. Plantas, forças da natureza, estrelas celestes, seres humanos, ervas que curam e permitem visões, fazem parte de um "sistema familiar201 em que todos são parentes, "todos igualmente filhos da Grande Mãe Terra". O círculo do universo nativo contém em um todo inseparável todo o mundo existente, físico e espiritual. Graças ao que dissemos anteriormente sobre a importância do cd lei de reciprocidade na filosofia tradicional nativa, não é difícil entender que é precisamente esse princípio que forma a base dessa visão holística particular do cosmos como um único organismo composto por uma infinidade de partes interconectadas e interdependentes.

Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo

di Marco Maculotti

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Os povos aborígenes do Canadá, muitas vezes assentados nas reservas que fazem fronteira com os Estados Unidos, estão agora divididos em tribos com nomes diferentes (Algonquins, Cree, Ojibwa), embora continuem a partilhar uma visão muito semelhante do homem e dos seus relação com a natureza e com os espíritos - e, como é fácil imaginar, a mesma mitologia. No universo mágico-xamânico que fundamenta a visão dessas populações - hoje o último bastião de sabedoria que caracterizou durante séculos toda a população nativa da América do Norte - os espíritos com os quais o homem pode entrar em comunicação são geralmente chamados manitu - a mesma palavra que, com letra maiúscula, identifica o Ser divino universal, a energia sagrada que permeia tudo.

Diversidade cultural e justiça nativa: o "círculo de sentença" e o uso sagrado do peiote entre os povos nativos do Canadá

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]


Após a redação da Constituição de 1982 e da Carta Canadense de Direitos e Liberdades, muitos acadêmicos, advogados e especialistas em lei criminal e representantes de Primeiras nações clamavam pela implementação de um processo judicial mais consistente com os valores e tradições nativas.  A possibilidade, relativa à criação de um processo penal alternativo, que leve em consideração a visão jurídica nativa e os princípios que a caracterizam, faz parte do discurso mais amplo sobre o processo de autodeterminação e autogoverno que as populações nativas do Canadá já há algumas décadas.

A tradição oral das "Grandes Histórias" como fundamento da Lei dos Povos Nativos do Canadá

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

servidor de imagensLe Primeiras nações do Canadá utilizam a tradição oral para registrar informações consideradas de primordial importância, que são coletadas e compartilhadas por meio de uma forma de literatura que mantém a memória e a palavra falada em alta conta. A transmissão oral permite que os sistemas normativo-comportamentais das populações indígenas sejam submetidos, dia após dia, geração após geração, à criação contínua. Um ponto forte dessa metodologia é a possibilidade de reinterpretar as tradições de forma a se adequar às necessidades do mundo contemporâneo, sem perder a verdade ou os princípios em que se baseiam as histórias. Pelo contrário, a necessidade de modificação contínua baseia-se no entendimento de que o contexto social está em constante mudança e, consequentemente, requer uma reinterpretação constante de alguns dos elementos narrativos. A fluidez dos contos de Primeiras nações reflete a tentativa de dar sentido mais profundo às narrativas atuais, adaptando-as de tempos em tempos às necessidades dos ouvintes