O "Fogo Celestial": Cronos, Phaeton, Prometheus

di Andrew Casella
capa: Jean Delville, Prometheus, 1907)

[Continuação de O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton]

Em uma oração de casamento mongol afirma-se que: "O fogo nasceu quando o céu e a terra se separaram": Portanto, antes que o equador celeste (Pai Céu) e a eclíptica (mãe Terra) se afastassem (ou seja, foi registrado o ângulo de inclinação de cerca de 23° da eclíptica em relação ao equador), o "Fogo" não existia. No início, a Via Láctea uniu o céu, a terra e o mundo dos mortos: a parte sul da Galáxia, em correspondência com Escorpião e Sagitário, é, para muitas tradições, o local dedicado à coleta de almas à espera de reencarnar.

O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton

di Andrew Casella
capa: Sidney Hall, representação da constelação de Virgem, tirada de "Urania's Mirror", 1825)

(segue de Simbolismo estelar e simbolismo solar)

Todos os povos do mundo cantavam sobre uma mítica "primeira vez" de abundância, na qual os deuses andavam pela terra e todas as coisas estavam em harmonia. O mito da Idade de Ouro fascinou poetas desde a antiguidade remota até os tempos do Renascimento. Basicamente, acreditava-se ser um tempo de maravilhas materiais, em que o bem-estar corporal dos homens era garantido pelo fluxo natural e infinito de leite e mel. Mas as coisas são realmente como cantavam os poetas? O que foi realmente a Idade de Ouro? Os mesmos poetas, por outro lado, preservaram (conscientemente ou não) algumas pistas reveladoras do mistério, que remetem, mais uma vez, à abóbada celeste.

Os segredos de Twin Peaks: o "mal que vem da floresta"

di Marco Maculotti

«Nos encontraremos novamente em 25 anos"—Então, Laura Palmer prometeu, presa na dimensão paralela chamada "Black Lodge", ao agente Dale Cooper no último episódio da segunda temporada de Os segredos de Twin Peaks, que foi ao ar nos EUA em 10 de junho de 1991. O que até recentemente parecia destinado a permanecer uma promessa sem uma sequência agora está prestes a ser mantido: em 21 de maio o primeiro episódio do terceiro será transmitido nos Estados Unidos, temporada muito aguardada do seriado, que retomará o assunto exatamente de onde paramos, com um intervalo de um quarto de século. Aguardando o episódio piloto da nova temporada chegar em nossas telas de televisão (26 de maio, no canal Sky Atlantic) queremos propor aos nossos leitores uma análise dos temas mais especificamente “esotéricos” que eles fizeram Twin Peaks um verdadeiro evento de mídia dos anos noventa.

Bestas, homens ou deuses: cultos alienígenas de HP Lovecraft

(imagem: John Coulthart, "O Chamado de Cthulhu")

A presença de temas mítico-religiosos na obra do "Poe cósmico" - como Jacques Bergier a definiu - interessa não apenas do ponto de vista literário, mas também no que diz respeito à relação entre a modernidade e esse tipo de conhecimento. Como agora é conhecido mesmo por não "especialistas", Howard Phillips Lovecraft definiu-se como um «materialista absoluto e mecanicista[1] persuadido de que o mundo era a soma matemática de impulsos físicos governados pelo acaso e derivando aspirações humanas a meras fantasias. No entanto, por trás dessa profissão de fé - na qual muitos pararam ao questionar o Solitário da Providência - há muito mais. Por exemplo, o fato de ter estudado e, portanto, conhecer bem os antigos mitos do Ocidente, greco-romanos, mas também germânicos e nórdicos. Bem, como esses interesses estão relacionados aos seus Visão Mundial? Por que um seguidor entusiasta da ciência e da tecnologia deveria se apaixonar por esses mitos que os mesmos seguidores da Deusa Razão frequentemente relegam a expressões de uma humanidade "infantil" complicada e pré-moderna? Na realidade, a contradição é apenas aparente.

Humanidade antediluviana, gigante e "gentil"

Continuamos aqui o discurso sobre a tradição andina, abordado anteriormente nos quatro artigos que já publicamos sobre EIXO MUNDIAL [cfr. "Cadernos Andini", Dentro América antiga]. Para encerrar, também teremos a oportunidade de fazer algumas comparações com outras tradições, incluindo mexicana, helênica, celta e nórdica).

di Marco Maculotti
capa: Machu Picchu, foto do Autor

Intimamente ligado à doutrina dos ciclos e da pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina] é a crença na existência de antigas raças proto-humanas que povoaram nosso planeta antes do advento do "Quinto Sol" - raças que, como vimos [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação], são eliminados ciclicamente, ao final de cada "Grande Ano", por um evento catastrófico, para deixar espaço para a humanidade do próximo ciclo (semelhante ao mito hesiódico).

Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"

di Marco Maculotti
capa: Ferdinand Keller

Aqui pretendemos reunir alguns ciclos de artigos publicados até agora neste primeiro ano de atividade da EIXO MUNDIAL: o ciclo sobre i Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia, aquele focado na questão da Tempo e ciclos cósmicos e finalmente a série de palestras de M. Ruzzai sobre o Mito da origem polar e hiperbórea da humanidade.

Simbolismo estelar e simbolismo solar

di Andrew Casella
capa: "O zodíaco e os planetas" por Bartholomeus Anglicus, retirado de De proprietatibus rerum, Ahun 1480

[segue de O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo e Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse]

Para retomar o fio condutor das imagens que introduzimos nos dois primeiros encontros deste ciclo, à luz das considerações anteriores, pode ser útil citar uma passagem da mitologia nórdica.

Lovecraft, ou a inconsistência do real

Artigo editado por Sebastião Fusco.

Postado originalmente em Antarès, HP Lovecraft # 2 - O horror cósmico do Mestre da Providência n. 8/2014, e posteriormente no local da ed. Bietti.


A última vez que tentei obter uma cópia do Necronomicon - o livro de ocultismo que contém o conhecimento capaz de abrir mundos e fazer com que criaturas monstruosas invadam uma realidade despreparada para recebê-los - estava há algum tempo, na antiga biblioteca de uma cidade italiana de arte, famosa por sua coleção d'incunabula ( você me permitirá permanecer vago, pelas razões que ficarão claras imediatamente). Um "bibliotecário cortês", como diria Lovecraft, depois de alguma hesitação me disse que sim, lembrava-se da presença do volume nas augustas prateleiras daquele templo do saber, mas que infelizmente, por tempo indeterminado, havia sido perdidos, roubados ou destruídos. E, como prova, me mostrou os registros da venerável instituição em que o livro estava devidamente marcado com um registro bibliográfico completo com todos os elementos necessários, e com as palavras "Removido" ao lado. Expressei meu pesar que um trabalho tão temeroso pudesse ter acabado em mãos imprudentes, e o cortês bibliotecário concordou.

Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse

di Andrew Casella
capa: William Blake, ilustração para a Divina Comédia de Dante Alighieri

No primeiro artigo deste ciclo [cf. O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo], dissemos que, em intervalos regulares, devido à precessão, ocorrem algumas alternâncias de constelações nos quatro pontos cardeais do ano. Esta é a razão pela qual os textos sagrados falam de certas "catástrofes" que determinam alguma "submersão" de uma velha "terra" e o surgimento de uma nova (pelo menos até certo momento da história). Cada idade do mundo tem sua "terra", ou seja, seu plano eclíptico, delimitado pelos equinócios e solstícios, que emerge do "mar", ou seja, do plano de demarcação do equador celeste. Quando os pontos do ano são determinados por outras constelações, uma nova "terra" surge no horizonte, enquanto a antiga afunda abaixo do nível do mar.

O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo

di Andrew Casella

Certamente não passará despercebido por aqueles que estão pelo menos um pouco acostumados com a ciência sagrada, símbolo cristão que sempre se destacou nas fachadas das igrejas, adorna manuscritos e até é encontrado em uma lâmina de tarô: o tetramorfo. Este símbolo tem sua origem na famosa visão de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que São João mais tarde derramou em seu próprio Apocalipse. Estas são quatro figuras que cercam o trono de Deus: a primeira tem a aparência de um leão, a segunda de um touro, a terceira de um homem e a quarta de uma águia em vôo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a essas estranhas figuras (que o Apocalipse chama de "Viventes") é atribuído um valor literário: na verdade, são os quatro evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas e João. Tais figuras, no entanto, como mencionado, podem ser encontradas (ainda mais estranhamente, pode-se dizer) também em uma lâmina de tarô, e precisamente o número XXI, que designa o mundo.

Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação

di Marco Maculotti


Estamos de olho neste ciclo de ensaios classificados como "Cadernos Andinos" enfocar os aspectos mais significativos da tradição do antigo Peru, que era muito mais extensa do que a atual, incluindo também partes do Equador, norte do Chile e Bolívia. Tendo tratado anteriormente a doutrina dos "Cinco Sóis" e Pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina] analisemos agora a principal figura numinosa do panteão andino: o deus criador Viracocha (ou Wiracocha ou Huiracocha). Para os fins desta investigação, usaremos principalmente crônicas antigas (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) Huaru Chiri, traduzido apenas recentemente, que integraremos de tempos em tempos com as histórias do folclore rural (coletadas pelo antropólogo Mario Polia) e com algumas das hipóteses mais recentes, se dignas de nota.

O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania

di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado


Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].

De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus

di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827

Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].

Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios

di Marco Maculotti


Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.

Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.

Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.

di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].


Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.

Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'

di Marco Maculotti


Mircea Eliade escreveu que "a principal diferença entre o homem das sociedades arcaicas e tradicionais e o homem das sociedades modernas, fortemente marcadas pelo judaísmo-cristianismo, consiste no fato de que o primeiro se sente solidário com o cosmos e com os ritmos cósmicos, enquanto o segundo é considerado solidário apenas com a história" [Eliade (1), p.5
]. Esta "vida cósmica" está ligada ao microcosmo por uma "correspondência estrutural de planos dispostos em ordem hierárquica" que "juntos constituem a lei harmônica universal na qual o homem está integrado" [Sanjakdar, p.155].

O homem arcaico levava especialmente em consideração os solstícios e equinócios, bem como as datas entre eles: acreditava-se que nesses dias particulares, que marcavam a passagem de uma fase do ciclo para a seguinte da "roda do ano", a energia do cosmos fluía mais livremente e, portanto, eles escolheram essas datas para realizar seus próprios rituais. Aqui estamos especialmente interessados ​​em certas datas entre o Solstício de Inverno e o Equinócio da Primavera, ou seja, a fase do calendário em que o Sol aparece morire: a chamada "crise do solstício" ou "crise do inverno".

Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina

di Marco Maculotti
capa: Têxteis da cultura de Paracas (litoral do Peru)


Um conceito central na tradição cosmogônica andina é a crença em ciclos regulares de criação e destruição que iniciariam e terminariam as várias eras cósmicas. O tempo foi concebido de forma circular; de acordo com essa doutrina, tinha apenas duas dimensões: o presente (
Kay Pasha) que em seu final leva ao "tempo antigo"(Nawpa Pacha), a partir do qual voltaremos ao tempo presente [Carmona Cruz p.28].

Esta doutrina, comparável à do índio yuga e ao hesiódico dos tempos, se baseia em um princípio de ciclicidade que governaria tudo no cosmos e que é chamado pela tradição andina Pachacuti, literalmente "uma revolução, uma procissão de espaço e tempo". Com este termo, nos mitos, são descritos uma série de eventos catastróficos que preveem a destruição geral da humanidade do céu e sua posterior substituição por uma nova humanidade - veja os mitos de origem do Lago Titicaca, em que se diz que Viracocha exterminou uma raça anterior de gigantes com o dilúvio ou com uma chuva de fogo para então criar uma humanidade subsequente, a atual [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação].

A doutrina do Eterno Retorno do mesmo: de Berosus a Eliade

di Marco Maculotti

Como o mesmo Nietzsche teve que reconhecer em ece homo, a doutrina do Eterno Retorno da mesma foi inspirada na leitura de alguns filósofos da corrente estóica, em especial Zeno de Citium e Cleante de Ace. No entanto, provavelmente cabe ao caldeu Berosus a primeira enunciação chegou até nós no contexto ocidental da doutrina do "Grande Ano" e do Eterno Retorno: o universo é considerado eterno, mas é aniquilado e reconstituído periodicamente a cada "Grande Ano" (o número correspondente de milênios varia de uma escola para outra); quando os sete planetas se unirem no signo de Câncer ("Winterfell", o solstício de inverno do "Grande Ano") ocorrerá um dilúvio; quando eles se encontrarem no signo de Capricórnio ("Grande Verão", solstício de verão do "Grande Ano") todo o universo será consumido pelo fogo [Eliade 116-7].

Gustav Meyrink: "O rosto verde"

«Os factos da vida de Meyrink são menos problemáticos do que a sua obra… Munique, Praga e Hamburgo partilharam os anos da sua juventude. Sabemos que ele era funcionário do banco e que abominava esse trabalho. Também sabemos que ele tentou duas vinganças ou duas formas de fuga: o estudo confuso das confusas "ciências ocultas" e a composição de escritos satíricos ». Com essas palavras, em 1938 Borges apresentou sem medo aos leitores argentinos Meyrink, o autor dos sonhos por excelência, no qual se dá o encontro fatal entre o oculto e o folhetim. E é no Green Face que Meyrink atinge o ápice de sua arte como "romancista quimérico" e de seu estilo "admiravelmente visual" - e o ápice de seu histrionismo, se com essa palavra queremos dizer uma incrível capacidade de respirar vida narrativa nas mais árduas imagens esotéricas: neste caso a lenda do rosto verde, que é o rosto evanescente daquele que detém "as chaves dos segredos da magia" e, imortal, permaneceu na terra para reunir os eleitos ". [contracapa edição italiana Adelphi]

O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh

Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.