categoria: Mito (Página 11)

O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania

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di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado

Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].

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De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus

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di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827

Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].

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Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios

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di Marco Maculotti


Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.

Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.

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Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

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Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.

di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].

Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.

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Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'

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di Marco Maculotti


Mircea Eliade escreveu que "a principal diferença entre o homem das sociedades arcaicas e tradicionais e o homem das sociedades modernas, fortemente marcadas pelo judaísmo-cristianismo, consiste no fato de que o primeiro se sente solidário com o cosmos e com os ritmos cósmicos, enquanto o segundo é considerado solidário apenas com a história" [Eliade (1), p.5]. Esta "vida cósmica" está ligada ao microcosmo por uma "correspondência estrutural de planos dispostos em ordem hierárquica" que "juntos constituem a lei harmônica universal na qual o homem está integrado" [Sanjakdar, p.155].

O homem arcaico levava especialmente em consideração os solstícios e equinócios, bem como as datas entre eles: acreditava-se que nesses dias particulares, que marcavam a passagem de uma fase do ciclo para a seguinte da "roda do ano", a energia do cosmos fluía mais livremente e, portanto, eles escolheram essas datas para realizar seus próprios rituais. Aqui estamos especialmente interessados ​​em certas datas entre o Solstício de Inverno e o Equinócio da Primavera, ou seja, a fase do calendário em que o Sol aparece morire: a chamada "crise do solstício" ou "crise do inverno".

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Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina

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di Marco Maculotti
capa: Têxteis da cultura de Paracas (litoral do Peru)


Um conceito central na tradição cosmogônica andina é a crença em ciclos regulares de criação e destruição que iniciariam e terminariam as várias eras cósmicas. O tempo foi concebido de forma circular; de acordo com essa doutrina, tinha apenas duas dimensões: o presente (Kay Pasha) que em seu final leva ao "tempo antigo"(Nawpa Pacha), a partir do qual voltaremos ao tempo presente [Carmona Cruz p.28].

Esta doutrina, comparável à do índio yuga e ao hesiódico dos tempos, se baseia em um princípio de ciclicidade que governaria tudo no cosmos e que é chamado pela tradição andina Pachacuti, literalmente "uma revolução, uma procissão de espaço e tempo". Com este termo, nos mitos, são descritos uma série de eventos catastróficos que preveem a destruição geral da humanidade do céu e sua posterior substituição por uma nova humanidade - veja os mitos de origem do Lago Titicaca, em que se diz que Viracocha exterminou uma raça anterior de gigantes com o dilúvio ou com uma chuva de fogo para então criar uma humanidade subsequente, a atual [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação].

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O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh

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Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.

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Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"

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di Marco Maculotti

"É essencial enfrentar o problema do tempo. Do ponto de vista da doutrina dos Ciclos, diz respeito aos mortos talvez mais do que aos vivos. O tempo se expande em todas as direções formando um círculo, [já que] é cíclico."
-Carl Hentze

"O que é circular é eterno, e o que é eterno é circular."
- Aristóteles

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Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas

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di Marco Maculotti

O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

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Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos

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di Marco Maculotti

De acordo com muitas tradições míticas, no início os primeiros membros da raça humana foram gerados nas entranhas da Terra, dentro de mundos subterrâneos semelhantes a úteros cavernosos. Os mitos de emergência, particularmente prevalentes entre as populações nativas americanas, nos fornecem os melhores exemplos de tais reinos subterrâneos. Os contos míticos contam como os primeiros seres humanos foram trazidos à superfície para viver à luz do sol somente depois de permanecerem por muito tempo sob a superfície da terra, no - por assim dizer - estado "larval", e depois de desenvolverem uma rudimentar forma física e uma consciência humana. Segundo os povos nativos, essa emergência do submundo marca o nascimento do homem na era atual - ou, para usar um termo tipicamente americano, o "Quinto Sol" - e também representa a transição da infância e a dependência do ventre da Mãe Terra para o maturidade e independência.

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O Reino Subterrâneo (F. Ossendowski, "Beasts, Men, Gods")

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(Retirado de FA Ossendowski, «Bestas, Homens, Deuses: o mistério do Rei do Mundo", Código postal. XLVI)

A Mongólia, com suas montanhas nuas e terríveis, suas planícies sem limites espalhadas com os ossos perdidos dos ancestrais, deu origem ao Mistério. Seu povo, assustado pelas paixões tempestuosas da Natureza ou embalado por sua paz mortal, sente seu mistério. Seus lamas "vermelhos" e "amarelos" preservam e tornam poético seu mistério. Os Papas de Lhasa e Urga o conhecem e o possuem. Conheci o "Mistério dos Mistérios" pela primeira vez viajando pela Ásia Central, e não posso dar outro nome. A princípio não dei muita atenção e não dei a importância que depois percebi que merecia, só percebi depois de ter analisado e comparado muitas pistas esporádicas, vagas e muitas vezes contraditórias. Os anciãos na margem do rio Amyl me contaram uma antiga lenda segundo a qual certa tribo mongol, em sua fuga das pretensões de Gêngis Khan, havia se escondido em um país subterrâneo. Mais tarde, um Soyot que veio de perto do lago de Nogan Kul me mostrou a porta fumegante que serve de entrada para o "Reino de Agharti". Por esta porta um caçador no passado havia entrado no Reino e, após seu retorno, começou a contar o que havia visto ali. Os Lamas cortaram sua língua para impedi-lo de contar o Mistério dos Mistérios. Chegando à velhice, voltou à entrada desta caverna e desapareceu no reino subterrâneo, cuja memória havia adornado e iluminado seu coração nômade. Recebi informações mais realistas sobre isso do Hutuktu Jelyb Djamsrap em Narabanchi Kure. Ele me contou a história da chegada semi-realista do poderoso Rei do Mundo do submundo, de sua aparição, seus milagres e suas profecias; e só então comecei a entender que naquela lenda, a hipnose ou a visão de massa, seja ela qual for, esconde não apenas o mistério, mas uma força realista e poderosa capaz de influenciar o curso da vida política na Ásia. Desde então, comecei a realizar algumas investigações. O Gelong Lama favorito do príncipe Chultun Beyli e o próprio príncipe me deram um relato do reino subterrâneo.

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O fenômeno da paralisia do sono: interpretações folclóricas e hipóteses recentes

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Os mitos e as crônicas do folclore nos transmitiram com extrema clareza a forma como os antigos enquadravam esse fenômeno: surpreendentemente, todas as crônicas e lendas da antiguidade concordam em afirmar que o responsável por essas experiências perturbadoras é um certo tipo de entidades astrais - às vezes rotulados pelas mentes modernas como 'espíritos', outras vezes como 'demônios', muitas vezes também como 'fadas' e afins - que conduzem seus ataques apenas durante a noite, muitas vezes pressionando o corpo da vítima adormecida e às vezes se divertindo com o assunto uma relação sexual. Essas entidades, em várias culturas, foram chamadas de diversas maneiras, sendo as mais conhecidas para nós ocidentais as de derivação latina: 'súcubos', 'pesadelos' e 'larvas'.

di Marco Maculotti
capa: Johann Heinrich Füssli, Pesadelo

A paralisia do sono, também chamada de alucinação hipnagógica, é um distúrbio do sono em que, entre o sono e a vigília (portanto, no momento antes de adormecer ou no instante antes de acordar) de repente se encontra incapaz de se mover. Na maioria das vezes, de acordo com o que dizem aqueles que sofrem desse transtorno, a paralisia começa com uma sensação de formigamento que percorre o corpo, atingindo a cabeça, dentro da qual o sujeito sente uma espécie de zumbido “como um enxame de abelhas” ou um som semelhante ao de uma máquina de lavar ou um “bater e chiar de objetos de metal”. Muitas vezes a vítima dessa experiência tenta gritar por socorro, conseguindo na melhor das hipóteses sussurrar baixinho, experimentando também a desagradável sensação de ouvir a própria voz sufocada por algo anormal.

Muitas vezes, se a vítima está na cama com alguém, este não percebe nada, a ponto de muitas vezes até os fenômenos mais perturbadores (sons e ruídos aterrorizantes, vozes incompreensíveis, às vezes até estranhas luzes não naturais vindas de fora) conseguem despertar a atenção daqueles que não passam pelo episódio em primeira pessoa. Também pode acontecer que o súcubo (que, se outrora foi o nome da misteriosa entidade causadora do fenômeno, agora é o termo pelo qual a ciência médica se refere à 'vítima') ouça vozes familiares - ou, às vezes, até 'demoníacas' - ligando para ele, ou discutindo uns com os outros por trás do assunto ou, pior ainda, sussurrando perto de seu pescoço, muitas vezes por trás, com uma voz perturbadora.

A ciência acredita que esse estado anormal se deve à persistência do estado de atonia que os músculos apresentam durante o sono e é causado por uma discrepância entre a mente e o corpo: com a consequência de que, embora o cérebro esteja ativo e consciente e o sujeito muitas vezes pode ver e perceber claramente o que o cerca, apesar disso o corpo permanece em estado de repouso absoluto, a ponto de qualquer movimento ser impedido pela duração da experiência. É claro que a ciência nega a realidade das experiências vividas durante essa misteriosa experiência, reduzindo-as a meras alucinações causadas por alterações igualmente misteriosas no equilíbrio cerebral dos sujeitos, que ocorreriam no exato momento da transição entre vigília e sono – e vice-versa. vice-versa.

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Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os 'Povos do Mar' e a Atlântida

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Uma tentativa de classificação (culturais, antropológicas e genéticas) da misteriosa população dos Guanches, antigos habitantes das Canárias, e um olhar sobre os mitos helênicos sobre as "Ilhas Afortunadas" e a 'mítica' guerra contra a Atlântida

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O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas

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di Marco Maculotti

Nas antigas tradições ao redor do mundo encontramos referência a um deus das origens, que veio à existência antes de tudo, criador de tudo o que é manifesto e igualmente de tudo o que é imanifesto. As tradições míticas mais díspares descrevem o deus primordial como contendo todos os potenciais e polaridades do universo, luz e escuridão, espírito e matéria, e assim por diante. Por esta razão, ele é frequentemente representado com duas faces (Janus de duas faces) ou mesmo com três (Trimurti Hindu). No entanto, na maioria das vezes ele é considerado invisível, oculto, difícil de representar, exceto em uma forma alegórica, esotérica, que muitas vezes se refere à união do princípio luminoso e ígneo, 'masculino', com o escuro e aquoso, 'feminino'. . Nas tradições de todo o mundo, esse deus primordial não é honrado com um culto próprio, pois acredita-se que ele agora vive muito longe do homem e os assuntos humanos não lhe dizem respeito: por isso, essa divindade máxima é muitas vezes falado como de um deus otiosus.

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Os misteriosos índios Natchez, Filhos do Sol

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Entre a miríade de populações que uma vez habitaram as vastas pradarias da América do Norte, os Natchez do Vale do Sul do Mississippi. De fato, embora pertencendo à confederação de tribos Cree da língua Muskogee, eles falavam um dialeto peculiar e muito distinto do das outras populações do Sudeste, chamado natchesan. Das poucas fontes que a história nos legou parece que a sua cultura, de tipo sedentário, nasceu por volta de 700 d.C. e que foi fortemente influenciada pela grande Civilizações mesoamericanas, especialmente no que diz respeito o culto do Sol - e do governante deificado como seu filho— E a prática voluntária da imolação como prática digna da mais alta honra.

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Guido von List e a tradição mágico-religiosa dos ariogermans

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A sabedoria de Wotan é conhecimento, magia e poesia ao mesmo tempo. Ele não só conhece os mistérios dos Nove Mundos e a ordem de suas linhagens, mas também o destino dos homens e o destino do próprio universo. Talvez por isso Ele, único entre os Ases, soube dar uma consciência espiritual ao ser humano: porque, ao acessar a suprema comunhão com o Grande Mistério, e aprender os segredos do alfabeto do cosmos, Ele pôde sintetizar todos e sete espíritos da Aesis em uma única entidade espiritual, o que os antigos gregos chamavam de pneuma. Com este ato mágico Wotan, segundo o Logos, originou de si mesmo o terceiro Logos, aquele que tem o poder de dar vida espiritual ao ser humano, assim como o segundo Logos se autogerou a partir do Primeiro.

Na virada do século XIX para o XX, usando uma abordagem a meio caminho entre o antropológico e o oculto, o estudioso vienense Guido von List tentou uma reconstrução do Urgrund germânico, analisando os aspectos mais esotéricos da cosmogonia e religião pré-cristã do antigos povos da Europa Central.

di Marco Maculotti

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Uma leitura cosmogônica do panteão da tradição mexica, em uma perspectiva de sincretismo religioso

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Segundo a mitologia mexica, cada estrela encarna um determinado personagem: as divindades têm, por assim dizer, "sacrificar-se" in illo tempore para reencarnar nas estrelas. Assim, por exemplo, Quetzalcoatl se transformou no planeta Vênus, a estrela da manhã, que, portanto, pode ser cultuada na tríplice forma simbólica de energia dinâmica, de estrela e personificada, como herói cultural. Por sua vez, o Sol, principal fonte de tona ou calor vital, surge da imolação de Nanahuatzin.

A religião asteca é uma religião mesoamericana que combina elementos do politeísmo, xamanismo e animismo, além de aspectos relacionados à astronomia e ao calendário. A cosmologia asteca dividia o mundo em três níveis: um superior, sede dos deuses celestiais, um inferior, sede dos poderes do submundo, e um meio, no qual vive o consórcio humano, equidistante dos deuses e demônios da natureza e o subsolo. O conceito de theotl é fundamental na religião asteca. Na linguagem náuatle muitas vezes é considerado sinônimo de "Deus", mesmo que, para ser mais preciso, se refira a um conceito mais geral, que se refere à energia dinâmica imaterial da divindade (tom), semelhante ao conceito polinésio de mana. Enquanto o tampas dos indo-arianos, este tom nem sempre é benéfico, pois a superabundância traz morte e destruição [Torres 2004, p.14].

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Os "Pequenos" no folclore nativo americano do sudeste

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O folclore dos povos nativos da América do Norte fornece uma vasta recorrência de lendas sobre uma "pequena raça de homens" vivendo nas profundezas da floresta, perto de túmulos antigos ou rochas perto de riachos ou dos Grandes Lagos. Nas narrativas míticas, eles são frequentemente descritos como "anões de rosto peludo", enquanto alguns petróglifos os retratam com chifres viajando em uma canoa em grupos de cinco ou sete. Entre os povos ameríndios, as pessoas se referem a eles com os nomes de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha e outros. De acordo com as narrativas tradicionais, trata-se de uma população de seres muito pequenos, com menos de um metro de altura. Além de informações sobre seu pequeno tamanho, pouco se sabe sobre sua aparência física (no entanto, muitos depoimentos os descrevem como tendo longas barbas brancas e vestindo roupas muito antiquadas - semelhante à tradição européia de Gnomos et al), pois permanecem em sua maioria invisíveis, exceto para as pessoas a quem espontaneamente decidem se mostrar (crianças ou curandeiros).

A crença no Povo Pequeno é difundida não apenas na Europa, mas também entre os povos nativos da América do Norte. Neste artigo analisamos o corpo de crenças relativas ao "povo escondido" nas tradições Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole e Chickasaw

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Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo

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di Marco Maculotti

Todas as imagens que acompanham este artigo
(exceto a capa)
foram gerados fora Craiyon. com

Os povos aborígenes do Canadá, muitas vezes assentados nas reservas que fazem fronteira com os Estados Unidos, estão agora divididos em tribos com nomes diferentes (Algonquins, Cree, Ojibwa), embora continuem a partilhar uma visão muito semelhante do homem e dos seus relação com a natureza e com os espíritos - e, como é fácil imaginar, a mesma mitologia. No universo mágico-xamânico que fundamenta a visão dessas populações - hoje o último bastião de sabedoria que caracterizou durante séculos toda a população nativa da América do Norte - os espíritos com os quais o homem pode entrar em comunicação são geralmente chamados manitu - a mesma palavra que, com letra maiúscula, identifica o Ser divino universal, a energia sagrada que permeia tudo.

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A tradição oral das "Grandes Histórias" como fundamento da Lei dos Povos Nativos do Canadá

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[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

servidor de imagensLe Primeiras nações do Canadá utilizam a tradição oral para registrar informações consideradas de primordial importância, que são coletadas e compartilhadas por meio de uma forma de literatura que mantém a memória e a palavra falada em alta conta. A transmissão oral permite que os sistemas normativo-comportamentais das populações indígenas sejam submetidos, dia após dia, geração após geração, à criação contínua. Um ponto forte dessa metodologia é a possibilidade de reinterpretar as tradições de forma a se adequar às necessidades do mundo contemporâneo, sem perder a verdade ou os princípios em que se baseiam as histórias. Pelo contrário, a necessidade de modificação contínua baseia-se no entendimento de que o contexto social está em constante mudança e, consequentemente, requer uma reinterpretação constante de alguns dos elementos narrativos. A fluidez dos contos de Primeiras nações reflete a tentativa de dar sentido mais profundo às narrativas atuais, adaptando-as de tempos em tempos às necessidades dos ouvintes. 

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