Пачакути: циклы сотворения и разрушения мира в андской традиции

di Марко Макулотти
обложка: Текстиль культуры Паракас (прибрежное Перу)

Центральной концепцией андской космогонической традиции является вера в регулярные циклы творения и разрушения, которые будут начинать и заканчивать различные космические эры. Время представлялось круговым; согласно этому учению, оно имело только два измерения: настоящее (Кей Паша), что в конце приводит к "древние времена»(Наупа Пача), из которого мы снова вернемся в настоящее время [Кармона Крус с.28].

Это учение, сравнимое с индийским юга а для Гесиода одна из эпох основана на принципе цикличности, который будет управлять всем в космосе и который в андской традиции называется Pachacuti, в прямом смысле "революция, процессия пространства и времени". Этим термином в мифах описывается ряд катастрофических событий, предвидящих всеобщее уничтожение человечества неба и его последующую замену новым человечеством - см. мифы о происхождении озера Титикака, в которых говорится, что Виракоча истребил предыдущую расу гигантов потопом или огненным дождем, чтобы затем создать последующее человечество, нынешнее [ср. Виракоча и мифы о происхождении: сотворение мира, антропогенез, мифы об основании].

Эта идея о необходимое обновление космоса оно встречается повсюду в мифах и религиях: мы постоянно наблюдаем истребление божеством-творцом урана («Богом-Отцом») человечества завершившегося цикла, а затем переходим к сотворению человечества следующий цикл. Древние греки говорили, что космос"время от времени регенерирует-- Или из эона в эон...погружаясь в огонь". Когда Земля кажется усталой и человечество непоправимо отклонилось от своего первоначального золотого состояния, повсюду мы находим эту общую идею: космос должен омолодить, а с ним и Земля и, в конечном счете, сам человек.

Циклы мира по Гуаман Пома

Одно из наиболее полных описаний вышеупомянутого деления на эпохи всемирной истории принадлежит летописцу XVII века Гуаману Поме, из чтения которого ясно, что в целом космическая история андской традиции делится на пять космических эр, каждая из которых - подобно концепции Мексика из Тонатиу"Именован" (год) Солнца" (Интип Ватан) или "Великий год" (Капак Ватан) и длится тысячу лет (хотя, вероятно, эту цифру следует понимать в символическом смысле, как если бы фраза, которую испанские летописцы перевели как «тысяча лет», была эквивалентна на языке кечуа понятию « целая эпоха»).

Каждый «Великий год» включает в себя два малых цикла (измеряемых летописцами, следовательно, в пятьсот лет каждый), называемых поочередно пачакути («Обращение мира и времени»), потому что в конце каждого цикла (как полного, так и частичного) происходят великие катаклизмы. В каждую эпоху умирало солнце и рождалось другое; то же самое произошло с родословными, населяющими землю [Полиа с.71]. Согласно Гуаман Пома [Уртон, стр. 41]:

1. Первая эпоха мира («Первое Солнце») восходит к «время первобытной тьмы«В котором жило названное проточеловечество Вари Виракочаруна, которые знали лишь элементарные технологии и прикрывались ветвями и листьями. Эта эпоха заканчивается загадочным образом. Некоторые источники считают людей этой первой эпохи, не наделенных собственно физическим телом, нынешним человечеством, полным кристаллизация материальной оболочки, происходящей только с приходом Второго Солнца.

2. Человечество «Второго Солнца», Вари Руна, был более развитым: они носили шкуры животных, занимались элементарным земледелием и жили мирно, без войн. Они поклонялись Виракоче и признавали его творцом. Их эпоха закончилась потопом.

3. Эпоха «Третьего Солнца» была эпохой Пурун Руна («Дикие люди»), любопытное название, поскольку на самом деле в ту эпоху технология все более усложнялась, как в сельском хозяйстве, так и в поношенной одежде (шерсти), и в более передовых искусствах, таких как металлургия и создание ювелирных изделий. Однако население резко увеличивается и это приводит к возникновению территориальных конфликтов. Каждый населенный центр управляется сувереном. Люди любят Пачакамака как создателя Вселенной. Неизвестно, чем закончилась эта эпоха, но можно предположить, что ее конец, по-видимому, связан с тело мифов об исчезновении предшествующего человечества из-за огненных дождей с небес. в Кодекс Чимальпопока, документ Nahua Мезоамерики, эру «Третьего Солнца» также называют Киа Тонатиу («Дождливое солнце»)»потому что в эту эпоху пролился огненный дождь, который сжег все, что существовало (...) Скалы закипели в суматохе, и поднялись от нее до багряного цвета"[Доннелли стр.104-5].

4. Жители следующей эпохи, эпохи «Четвертого Солнца», представляют собой популяции воинов. Аука Руна, которые жили на горных вершинах в каменных домах и названных крепостях пукара. Технология становилась все более сложной, а вместе с ней увеличивались и разногласия и конфликты. В эту эпоху мир был разделен на четыре части [ср. мифическое подразделение Тауантинсуйу Виракоча]. Гуаман Пома даже в этом случае не уточняет, как произошло разрушение этого мира; однако, поскольку, вероятно, в этом веке следует признать тот, который предшествовал рождению сегодняшнего человечества, некоторые склонны связывать его с веком гигантов, которых Виракоча истребил потопом, а затем посвятил себя созданию следующего человечества.

5. Заключительная эпоха «Пятого Солнца» — это эпоха инков, то есть исторический период Андской цивилизации [ср. Загадка Тиауанако, колыбели инков и «острова творения» в андской мифологии.]. После краткого описания нововведений и новых институтов, введенных новыми государями, Пома свидетельствует, что они отдались культу власти. гуака билькас, сверхъестественные существа, которые, по мнению автора, были бы "демоны Куско". Чтобы вызвать конец этой эпохи (или, лучше сказать, «поворотный момент», пачакути) явно было вторжением испанцев [Уртон с.44] [ср. Тайная история завоевания Перу: пророческий сон инков Виракоча и приход испанцев]. Полиа утверждает, что с приходом испанцев индийский мир (то есть мир «Пятого Солнца») переворачивает и открывает последний цикл последнего Солнца перед великим окончательным катаклизмом, пачакути окончательный, тот, что в конце цикла, который "это положит конец этому миру и на этот раз"[Полиа с.71-2].

Сравнение с эпохой Гесиода

Как мы уже заметили, существует соответствие между делением на «Солнца» андской традиции и таким же делением на эры или циклы в других древних культурах. Мы уже упоминали мексиканский Тонатиу (что имеет то же значение, что и солнечные циклы), в котором каждый цикл назван по имени элемента, который разрушит мир в конце его (катастрофы огня и воды, бушующие ураганы или землетрясения).

Мы уже упоминали индуистское учение о юга а в греко-римскую эпоху — постепенный процесс распада в течение четырех циклов, эзотерически называемых именем металла, как мы видели ранее.. Другими учениями этого рода были иранское, подобное эллинскому — четыре века отмечены здесь золотом, серебром, сталью и «смесью железа» — и халдейское, почти рабски подхватывающее это деление [Эвола с. .222].

Давайте попробуем провести сравнение между одной из этих доктрин, которую мы знаем лучше всего, а именно греко-римской, какой мы ее знаем благодаря Гесиоду, и традицией инков, какой она пришла к нам через гуаманскую пому.

1. Учитывая, что, согласно андской традиции, эпоха «Первого Солнца» была заселена только проточеловеческой расой, не наделенной собственно физическим телом, мы связываем эпоху «Второго Солнца» — в которой люди «они носили шкуры животных, занимались примитивным земледелием и жили мирно, без войн; они поклонялись Виракоче и признавали его создателем» — до Золотого века средиземноморской традиции, когда люди жили в мире и изобилии, а земля давала обильные урожаи без необходимости возделывания. Эвола связывает Золотой Век с символами «полярности, солнечного света, высоты, стабильности, славы, жизни в высшем смысле» и «истины в трансцендентном смысле» [Эвола, с.229]. Согласно Юнгеру, рассказы о золотом веке «согласны с тем, что это былвозраст невинности"А для этого обязательно"свободный не только от богословия, но и от науки», а также алфавитное и идеографическое письмо [Юнгер с.133]. Как говорит Элиаде, согласно традиции австралийских аборигенов, «предки были свободны от разнообразных запретов и разочарований, которые неизбежно преследуют каждого человека, живущего в организованных сообществах."[Элиаде стр.100]. Кроме того, человек первого цикла фигурирует во всех традициях, начиная с 'мечтательное время' австралийских аборигенов остальному миру, как-то до сих пор недифференцированный по сравнению с остальными существами, богами, животными, растениями и так далее. В этом состоянии недифференцированного общения, в котором он лежал,неделимый человек обладал знанием, а не наукой"А"камней, растений, животных больше, чем свойств, он знает достоинства. Они говорят с ним"[Юнгер стр.133.]. Золотой век, также названный немецким философом «историей начал» (эквивалентиллюзия темпус eliadian) не сводится, следовательно, к простой временной стадии, предшествующей последующим, будучи прежде всего существенно иной в своем сокровенном существе: она не есть, как говорит Юнгер, просто «предыстория» и «этнология», и тем более это не "Приус на хронологическом уровне ", а скорее"глубокий слой человека","духовная сила неделимый"[Юнгер стр.104].

2. Принимая эту отправную точку, эпоха «третьего солнца» (все более передовые технологии и сельское хозяйство, металлургия, создание ювелирных изделий; рост населения и зарождение территориальных конфликтов) соответствовала бы Серебряному веку, в котором люди были богаты и жили в изобилии, «и все же они жаждали невинности и удовлетворенности, которые были истинными источниками человеческого счастья в предшествующую эпоху; и, следовательно, живя в похоти и наслаждениях, они стали крайне властными, вечно недовольными и забыли богов, которым в своей уверенности в процветании и благополучии они отказали в должном почитании» [Murray cit. в Доннелли стр. 205]. Гесиод понимает серебряный век не только как простое качественное уменьшение предыдущей эпохи; есть, как у всех пачакути, радикальное изменение бытия. Итак, если в золотой век (который в индуистской традиции соответствует Сатья-юга"возраст бытия)) Люди жили с богами и имели питание без обработки земли, наоборот, уже с Серебряным веком ситуация коренным образом меняется: кажется, что боги, по выражению Юнгера [с.132], «спрятали питание и да начнётся дело, пахать, писать и строить прочные жилища».

3. Если в космогонии эра «Четвертого Солнца» описывается как эра конфликтов и раздоров, в которой население великанов господствует над слабыми, так же и бронзовый век древних эллинов (Гесиод говорит: «в сердце их были болезненные деяния Ареса и жестокость") Был" периодом постоянных споров и актов насилия. Вместо возделываемых земель, жизни мирных занятий и регулярных привычек наступил день, когда разум был повсюду у самых сильных и мужественных, великие и могущественные, какими они были, они физически истощались» [Мюррей цит. в Доннелли стр. 205]. По Гесиоду, эти «медные люди», могучие и страшные, посвятили себя исключительно войне, не ели хлеба, а сердца их были холодны и тверды, как сталь, и наводили ужас на их жестокость и физическую силу. Их оружие было бронзовым, как и их дома: они не знали железа. Из-за собственного насилия и высокомерия они погибли и были бесследно поглощены Аидом на этой Земле. Все эти мифемы тем не менее встречаются и в андских нарративах конца эпохи «Четвертого Солнца». Даже скандинавская традиция напоминает об этом бронзовом веке; в Эдде [Вёлупса, 46] читаем: «Времена топора и меча, времена Ветра, времена Волка, до того, как мир рухнет. Ни один человек не щадит другого».

4. Эпоха «Пятого Солнца», то есть историческая (послепотопная) эра инков, окончательно эквивалентна иодейскому железному веку (эпоха преинков, пожалуй, могла бы быть оформлена в эту схему и как гесиодовский «Век Героев», помещенный между Бронзовым и Железным), «в котором ослабленное человечество должно было упорно трудиться, чтобы заработать себе на хлеб, и, занятые зарабатыванием, делали все возможное, чтобы превзойти друг друга».

Амару и конец цикла

К тому же тело традиционных учений о пачакути миф об огромной змее также связан Амар, обитающий в недрах земли: «Амару спит, но когда он трясется, он производит землетрясение, знаменующее конец цикла, затем мир возвращается в первозданную тьму, и великаны вторгаются в него, чтобы основать царство живых мертвецов и живые переходят в области мертвых, пока не взойдет новое солнце» [Полиа с.78], причем «Солнце» традиционно означает, как мы видели, цикл.

Любопытно, что тот же самый миф встречается, идентичный, на другом конце света, в Индии, где, как говорят, под семью мирами подземного царства Патала обитала Шестазмей, поддерживающий мир: когда он качает одной из тысяч своих голов, содрогается земля и в конце каждого калпа (т.е. каждые 4.320.000.000 63 XNUMX XNUMX лет) змей судорожно корчится и уничтожает мир огнем [Кафтон-Минкель с.XNUMX].

Чрезвычайно похожий миф встречается и в скандинавской традиции, где о нем говорится Нидхёгг, огромный дракон, живущий под девятью мирами, у корнейИггдрасиль, который постоянно жует. Когда корни Космического Древа будут полностью отрублены, наступит Рагнарёккэквивалентно Пачакути андской традиции.

Обратите внимание, как символика змеи в этих мифах прежде всего выражает ее подземную природу, вернее, ультрахтоническую: она всегда находится ниже трех миров (уранического, земного, хтонического) или ниже семи и девяти царств индийского и Скандинавские мифологии. Другими словами, эта мифическая рептилия является основой Космического Древа: подобно Атласу эллинской мифологии, на нее возложена задача нести на своих плечах тяжесть мира.

Кроме того, змея передает в своей символике видение архаических народов о непрерывном преобразовании космоса и мира: как рептилия циклически изменяется, она изменяется, так и сам мир постоянно обновляется, разрушая себя, а затем воссоздавая заново. сам. Отсюда вероятная причина, по которой три столь далекие во времени и пространстве цивилизации, как индуистская, скандинавская и андская, прибегали к одному и тому же символу для объяснения того, что не может быть объяснено иначе, как с помощью символов.