di Андреа Казелла
обложка: «Сотворение», из французского «Часослова» XNUMX века.
Продолжается цикл статей Андреа Казеллы, посвященных сакральной астрономии. В этом назначении, которое следует за ранее опубликованным [Астрологические размышления о Евангелии: Солнечная сотериология], автор акцентирует внимание на сотериологии христианских евангелий, выявляя ссылки - большую часть времени теперь забыты и поэтому неправильно поняты - древней астротеологической традиции. Эта вторая часть посвящена анализу символического комплекса страстей и воскресения Христа, а также астролого-эзотерическим последствиям наступления Эры Рыб.
Страсть, терновый венец и воскресение
Наконец, терновый венец сам по себе является символом солнечных лучей. По словам Рене Генона (Символы священной науки, Почтовый Код. 20):
«Следует отметить... что многие из растений, играющих важную символическую роль, являются колючими [мы можем привести примеры розы, чертополоха, акации, аканта и др.]; и здесь шипы, как и другие точки, вызывают идею вершины или возвышения, а также могут, по крайней мере в некоторых случаях, восприниматься как лучи света [Христианская символика тернового венца (которые, как говорят, являются шипами акации) воссоединяются, таким образом, что некоторые, может быть, могут найти неожиданным, но не менее реальным, так называемым точным, с короной лучей…]. "
Надо сказать, что терновый венец (из акации, который также напоминает нам обряд умерщвления Уицилопочтли у ацтеков) был бы связан, точнее, с солнцем «без его лучей» (Викарттана, на санскрите), как часть посвящения в солнечные мистерии, как это было определено знаменитой и весьма противоречивой мадам Блаватской. [1]. Мы чувствуем, что должны относиться к этим последним ссылкам с должной осторожностью, учитывая рассматриваемый характер; тем не менее, предположение о «безлистном солнце», ослабленном собственной яркостью, не может не найти небольшого места в интересующем нас астрологическом контексте.
Дальнейшим подтверждением того, что Страсти Христовы резюмируют в астрологическом смысле притчу о нисхождении солнца по кругу тропического года, является эпизод самого распятия, который резюмирует и содержит, подобно меньшей китайской шкатулке, все предыдущие . Таким образом, из Евангелий мы можем сделать вывод, что Иисус распят в третьем часу (9 утра), агония начинается в шестом часу (полдень) и заканчивается в девятом часу (3 часа дня). [2]. Таким образом, Иисус остается на кресте шесть часов. Контраст очевиден: это часы дня, когда солнце находится высоко в небе. Однако в полдень, когда солнце должно достичь своего зенита, по всей земле темнеет, как если бы оно было в надире, в полночь. Но это символическая ночь: на самом деле это не ночь, следующая за днем, а сезонная ночь зимы.
Очевидно, что нисхождение солнца в подземный мир оставляет землю осиротевшей самой по себе, которая остается жертвой сезона тьмы и холода. Шесть часов распятия, по сути, соответствуют шести идеальным отрезкам на зодиакальном круге, тем, конечно, осенне-зимним знакам и владениям, кроме того, Аримана, полный смерти. В то же время, когда Христос уходит, гробницы открываются. «Из святых», которые возвращаются из подземного мира. Прямо сейчас, как отмечает Элемир Золла, [3], Иисус находится одновременно на земле и в шеоле, одновременно видим глазу и невидим, как солнце, готовящееся к путешествию по южной эклиптике. Исчезла его мощь, но не его присутствие. Этих данных было бы достаточно, чтобы опровергнуть эмпирический прагматизм Фрейзера, согласно которому умирать и исчезать может только растительность, поскольку солнце всегда видно, даже если оно ослаблено.
Интересен тот факт, что Иисус обращается к Элой (который в евангелие Маттео получается вариант Эли). Кто такой этот Элой и почему люди у подножия креста уверены, что он взывает к пророку Илии? Итак, Элои, очевидно, должен быть Элохимом или Эль, Богом-Отцом, проявленным со времен Ветхого Завета. Явное непонимание было бы завуалированным намеком на Солнце (Эль-Габаль/Гелиос [4] греков, восточного происхождения), на колеснице которой пророк Илия был взят на небо. Это почти как если бы евангелист хотел скрыть преднамеренную ссылку.
Иисуса хоронят и, оставаясь в подземном мире в течение дня, посвященного Сатурну (ил. Шабаш), снова восходит в первый день недели, посвященный Солнцу.Этот день традиционно приходится на 27 марта, через два дня после весеннего равноденствия по юлианскому календарю, которое в эпоху Овна попало, как раз, под знак Овна, или Равноденственного Агнца. Как сообщает Фрейзер [5], дата воскресения Христа выпала ровно через два дня после воскресения Аттиса (25 марта), мужа камень Пессинунт, Сибела; и были те, кто, как Лактанций и, вероятно, Галльская церковь, совпали эти две даты. Удивительное совпадение двух праздников стало поводом для столкновений между различными группами верующих: с одной стороны, язычники утверждали, что воскресение Христа было подражанием воскресению Аттиса; с другой стороны, христиане утверждали, что соперник был подделкой дьявола, который умело изменил естественный порядок вещей в приоритете культа Аттиса над культом Христа [ср. Религии мистерий: сотериология культа Митры и Аттиса/Кибелы].
Помимо смешного анекдота, становится очевидным тот факт, что определенные ритуалы должны были выполняться в определенное время года, иначе они не имели бы смысла. Кайрос, «подходящее время», в которое должно быть осуществлено действие, открывает нам древнейшую человеческую заботу об астрономических явлениях, единственный компас и норму поведения в мире, лишенном откровенных истин. В конкретном случае, хотя это и «поздние» ритуалы, уже загрязненные метафизикой и трансцендентной религиозностью, они раскрывают свою солнечную матрицу (когда-то сатурнианскую), поэтому оказаться в нужном месте в момент возвращения Солнца — фундаментальное часть спасения.
Если когда-то именно Кронос должен был уснуть, а затем вернуться вместе с новым Золотым веком [ср. Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение»], теперь, с забвением астральной религии, именно Солнце занимает свое место, и уже последнее уже не оно, в начале Века Рыб, с тех пор, как назначено время закрыть все времена, где вечно свет приветствует праведников и вечная тьма нечестивых. Так же, как зороастризм, вдохновитель всей метафизики на Западе, начал поддерживать уже столетия назад.
Наступление эпохи Рыб
Годы, цифры, возвраты; одним словом: время. Когда Пифагора спросили, сколько времени, он ответил, что это душа (психика) Вселенной. Это учение было высоко оценено Платоном. Тимей.
Когда «чувство» времени начало угасать? Ответ не прост, но все подсказки ведут к заре монотеизма, который считал Солнце само по себе, оторванным от своих прецессионных прерогатив. Фараон Эхнатон, тринадцатый век. до н.э., он был первым, кто попытался совершить подвиг, буквально вырвав солнечный диск из рогов бога Аписа и поклоняясь ему за то, что он просто был. Последующее утончение духов и постепенное забвение смысла мифов привели древнее Солнце к превращению себя в простой символ и, наконец, к разрежению в Принцип метафизического порядка, однако никогда полностью не терявший свойств света и света. пыл, который отличал.
В то время наука о прецессии еще не была полностью утрачена, и, главное, еще не была утрачена связь между этой наукой и «божественными» событиями, которые должны отражать ее на «земле». Итак, в то время как древние солярные культы пришли в упадок в забывчивом гниении своих исконных прерогатив (настолько, что Адониса, Аттиса, Осириса и Диониса ошибочно приняли за простых божеств растительности), ударом Эры Рыб произошла окончательная реорганизация их под эгидой нового Солнца со своеобразными сотериологическими и мессианскими притязаниями: Солнце-Христос. Тем не менее, древние символы солнца не были полностью утеряны. Христос рождается 25 декабря, в день, когда древняя Дева Саиса также родила Гора.
Полночь 25 декабря ознаменовала в этот момент восхождение на горизонт небесной Девы: в зените был Рак (с его звездами, называемыми Асини), а на западе — Телец. Однако Дева уже «чудесным образом» вернулась в угол неба из времен Золотого века, собираясь занять место осеннего равноденствия. Вот почему Вергилий (определяемый как «пророк христианства») говорит (Буколический, IV, ст. 6-7): "Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia царит, iam nova progenies caelo demittitur alto (К настоящему времени Дева возвращается, царство Сатурна возвращается, и новое потомство уже спускается с небес)"[См. Астрономическое значение Золотого века: Астрея и «падение» Фаэтона].
Древняя Дева, которая жила в великолепном мире с людьми в Золотой век, теперь возвращалась, чтобы дать жизнь новому солнцу, которое будет вечным солнцем. И все же оно должно было претерпеть страдания и смерть, уходя в преисподнюю, то есть спускаясь в южное полушарие в тот период, когда здесь начинается зима (о чем вспоминает и смерть Осириса, которая приходится на 17-й день месяца). Атира, когда солнце пересекло Скорпион). Но если его смерть, подобно смерти Осириса, Адониса, Аттиса и Диониса, должна была быть лишь временной, то его воскресение в день весеннего равноденствия, в отличие от воскресения его предшественников, должно было быть окончательным.
Мы начали отрываться от сферы времени. Возвращался Золотой Век: Эпоха Рыб, о которой было объявлено и которая началась около 0 года, вновь представила в четырех углах «земли» (хотя и в другом расположении) те же самые созвездия, которые когда-то занимали их в Золотом Эпоха (около 7000 г. до н.э.): Рыбы теперь восходят элиакально в день весеннего равноденствия, Близнецы в день летнего солнцестояния, Дева в день осеннего равноденствия, Стрелец в день зимнего солнцестояния. "Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo (Грандиозный порядок веков рождается)»(Буколический, IV, т. 5).
Это был мессианский момент по преимуществу: древний Змей-Ариман, носитель зимы (это созвездие всходит на горизонте осенью), проникший в Эйрен (или Эдем), должен был быть отброшен навсегда в преисподнюю, чтобы никогда больше не вернуться. . . . Обратите внимание, что эта змея также является частью созвездия Офукус, или Серпентарио, которое некоторые определяют как тринадцатое созвездие зодиака. Богородица рожает (Дева Паритура), с короной Вероники вокруг головы, как сказано в Апокалипсисе (Ap. XII сл.), Лицом к змее (чья голова, Капут Серпентис, расположен под ним) для финальной битвы. Это назначенное время, чтобы закрыть все времена.
заключение
Оракулы перестали давать ответы, говорит Плутарх около 50 г. Циклическое время, время перевоплощений, пророчеств, которые строят мост между прошлым и настоящим, больше не существует. Говорят, что последний Дельфийский оракул был дан императору Юлиану в XNUMX веке и, по сути, является заявлением о прощании с миром. Последние остатки древней астральной религии с образами прецессии сохранились до исламской эры. В суре XVIII Коран, столь дорогого суфиям, мы говорим о Гоге и Магоге, заключенных за стеной из железа и меди «Двурогой», а затем о Моисее, который идет в Эриду («место слияния рек»). Коран «слияние двух морей»), в присутствии Аль-Хидра (Энки-Эа?) отправиться, на борту корабля (корабль Аргос?), в поисках бессмертия, по стопам Гильгамеша.
Пришествие христианства с его неоспоримой эсхатологией изгнало человечество из круговорота времени, которое растворилось в странном неопределенном сканировании нейтральных мгновений: сегодня мы плывем в каком-то вечном прошлом, которое не проходит (достаточно взглянуть на календарь ), отключенный от любого цикла более высокого порядка, вне космос. Была ли это обещанная «вечная жизнь»? По правде говоря, времена никогда не заканчивались: время прецессии продолжает свое безмолвное движение, невозмутимое, и Водолей скоро поднимется элиаком в день весеннего равноденствия. Мы те, кто остановился. Христианство, заклятый враг астрологов и исследователей небесных «знамений», далеко от того, чтобы установить царство Бога и Агнца на земле во веки веков (Ap. XXII, 5), фактически подготовила почву для того секуляризма, который сама же, бессвязно, порицает.
Примечание:
[1] См. по этому поводу Е. П. Блаватскую, Тайная доктрина, Издательство Кембриджского университета, 2011, с. 271.
[2] Был третий час, когда Его распяли (Марк. хв, 25) ...В шестом часу наступила тьма по всей земле до часа девятого (Мк. хв, 33) …В девятом часу Иисус воскликнул громким голосом: «Eloì Eloì, lamà sabactanì», что переводится как: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня». Тогда некоторые из присутствующих, услышав его, сказали: «Вот, позови Илию». Некто побежал намочить губку уксусом, положил ее на трость и дал ему напиться, сказав: «Пойди, посмотрим, придет ли Илия снять его». Но Иисус, издав великий вопль, испустил дух» (Марк. XV, 34 - 37).
[3] Э. Золла, Сошествие в ад и воскресение, Адельфи 2002, стр. 33 сл.
[4] Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что Солнце изначально было Сатурном. Бог-Отец, которого призывал Иисус, был в первобытные времена Кроносом, по имени Эль Всевышний, владыка Земля, единственный среди богов, который когда-либо ходил вместе с людьми, как в Эдеме, так и в Лацио, или в Греции (фр. orph. 139 Kern). Более того, солнечное божество позднего периода, такое как Эль-Габаль в Эмесе, предвидело в своем культе поклонение камню, типичное для Сатурна. И действительно, кажется, что Эль-Габаль имеет само значение Камень Бога (Луиджи Нарди, Домашнее задание, Пезаро, 1827, с. 75).
[5] Дж. Фрейзер, Золотая ветвь, Борингьери 1973, стр. 564 сл.
Библиография:
- Шарль-Франсуа Дюпюи: Происхождение всех культов (конспект), Мартини 1862 г.
- Джорджио де Сантильяна: Истоки научной мысли: от Анаксимандра до Прокла, 600 г. до н.э. - 500 г. н.э., Сансони 1966 г.
- Джорджио де Сантильяна: Древняя судьба и современная судьба, Адельфи 1985 г.
- Джорджио де Сантильяна - Герта фон Дехенд: мельница Гамлета, Адельфи 2011 г.
- Джеймс Фрейзер: Золотая ветвь, Борингьери, 1973 г.
- Роберт Грейвс: Греческие мифы, Лонганези, 1963 г.
- Рене Генон: Символы священной науки, Адельфи 1975 г.
- Рене Генон: Символика креста, Рускони 1973 г.
- Ананда К. Кумарасвами: Хваджа Хадир - источник жизни в традициях персидского и могольского искусства, in Что такое Цивилизация и другие очерки, Голгоноза Пресс, 1989 г.
- Платон: Тимей, БУР 2014
- Джерард Рассел, Забытые королевства, Адельфи 2016 г.
- Бьяджо Каталано, Великая сказка, Лулу 2017
- Адилсон Вальдес, Число 666 и двенадцать колен Израилевых in Библейский журнал 68/3-4, Сантос, Бразилия, 2006 г.
2 комментария к «Астрологические размышления о Евангелии: Страсти и Воскресение