Наше почтение Эмануэле Северино, «философу вечного бытия», который оставил нас в наши дни: краткое размышление о нигилизме, начиная с великого учения Учителя.
di Роберто Чекетти
Нелегко в краткой попытке прославить одного из величайших философов двадцатого века написать что-то, что не было бы простым повторением части мысли, настолько глубокой и строгой, что она хотела быть выражением. истины. За Эмануэле Северино (1929–2020) на самом деле имело значение то, что они служили истине: «Если бы истина была чем-то открытым или изобретенным мной, им было бы позволено встать и покинуть класс». Это он повторял своим ученикам.
Я попытаюсь, берясь за свою недавнюю работу, увидеть (конечно, частично и не полностью), как, с одной стороны, философия Северина в ее оригинальности, а с другой — философская мысль, которая, по мнению великого философа, теперь формировалось как выражение того осуществления западной философии, которое открыли греки и которое должно было разрешиться в этом вера в возвращение бытия в небытие что знаменует собой самую сущность нигилизма.
La Tecnica, согласно этому способу прочтения западной философии, она фактически представляла бы кульминацию этого путешествия мысли, этого делать ошибки, которая находит свое высшее осуществление именно в идеализме (особенно в радикально-идеалистической версии нееврей, что Эвола превращаться магический идеализм). В самом деле, самый сокровенный смысл нигилизма, провозглашенный событием смерть бога как обнажающее выражение обезоруживающей беспочвенности бытия, как место, в котором поле очищается от неизменных, т. е. от так называемых ценностей или категорий, было бы не чем иным, как верой в становящееся ничтожеством существование. В этот путь западной мысли, завершающийся нигилистическим смыслом становления бытия, его превращения в ничто, вписан не только подлинно насильственный смысл воли, но и ниспровержение бытия во временность, опрокидывание бытия в том становлении, которое и есть историческое становление.
Суть проблемы, как пишет Северино, состоит во временной двусмысленности:
«[Бытие] есть именно то, что противостоит ничему, именно это противопоставление. […] Простое противопоставление между бытием (понимаемым как сущее) и ничем (понимаемым как несуществующее) остается фактически в двусмысленности; и в двусмысленности начинается буйное развитие понятий, которое приводит Платона и Аристотеля к размышлениям о положительном и отрицательном. Двусмысленно, скажем так, это простое противопоставление, потому что его можно понять - как оно, собственно, и началось и продолжало понимать - как закон, и хотя высший закон, который управляет бытием, но который управляет им, - вот мы в сердце из лабиринта - так долго как Это. Двусмысленность этих последних слов уже стала фатальной; ощущение бытия уже угасло. "
Вводя темпоральность, так долго как, уже открыт путь к становлению бытия, которое найдет свое завершение с разрушением уже познанного вечным. Леопарди а затем дополнили Ницше и Джентиле.
Путьэпистема таким образом, возникла бы в момент «Вечеринка» как первобытная попытка волевым сопротивлением сводить на нет хватку смерти. Эмануэле Северино отмечает следующее: «Пир и все, что из него исходит, — миф, поэзия, философия, техника, наука — суть различные формы средства, придуманного смертным, чтобы пережить боль и смерть. В этом смысле все эти различные формы — и прежде всего партия — являются техническими»..
По поводу мысли о Ницше, Северино поясняет:
«Сказав, что «творческая воля» или «воля порождать» есть нечто, что «освобождает», Заратустра добавляет: «Прочь от Бога и от богов увлекла меня эта воля; что осталось бы творить, если бы существовали боги? […] Это не вопрос, а восклицание. В тексте говорится, что если бы боги существовали, то нечего было бы создавать. Но почему нечего было бы создавать? Заратустра как раз перед этим сказал Бог, кроме «Неподвижного» и «Нетленного», есть «Полный» и «Сатолл». Полон все реальность: сыт все реальность. Ни в чем не уступая. Омнитудо реалитатис. Ens quo maius cogitari nequit. Действительно существенная черта Бога западной традиции. Но если все существо находится в Боге […], тогда нечего творить. И «творческая воля» как иное, чем Бог, измерение уничтожается. Воля мира сего, по сути, созидательна, потому что черпает из ничего что он создает. "
Вот где Запад приходит с Ницше к вопросу о разрушение неизменного, устранения божества и даже времени как прошлого, именно с целью утверждения воли и свободы индивидуума, ставшего теперь верховным истолкователем и творцом себя и мира. Либо есть Бог, либо творческая свобода человека. Vсвятость власти, вечное возвращение и переоценка ценностей они суть моменты одного аспекта и должны рассматриваться в их соотношении.
И поэтому Мартин Хайдеггер в этом тексте, экстраполированном из обширной работы Ницше по вопросу о европейском нигилизме, он скажет, что:
«Если основание истины о сущем в целом составляет сущность метафизики, то переоценка всех ценностей, как основание принципа нового ценностного положения, есть сама по себе метафизика. В качестве фундаментального признака сущности в целом Ницше признает и постулирует то, что он называет «волей к власти». С помощью этого понятия определяется не только то, чем является сущность в своем бытии. Этот титул «воля к власти», ставший очень ходовым, начиная с Ницше, содержит для него интерпретацию сущности власти. Всякая сила есть сила лишь постольку и до тех пор, пока она есть большая сила, т. е. увеличение силы. "
На этом этапе было бы интересно представить проблема, связанная с бессознательным, проблема, которая иногда оказывается великим имплицитом философии, чем-то, что, кажется, не суждено быть должным образом тематизированным.
Иными словами, мы могли бы спросить себя, является ли ядро той воли, свободной от неизменного и ни в чем не ограниченной, которая оказывается центром человека, сознательной волей (силой) или нет. Если бы эта воля была бессознательной, как пытаются нам внушить великие отцы психологии, то это означало бы, что переоснование ценностей, т. е. способов конструирования действительности, создания ее именно из ничего (или из бессознательное?), вовсе не принадлежало бы свету сознания и что творение реального оказалось бы идеалистически бессознательным.
Отсюда бедствие, грозящее Западу. Не только контекст Запада кажется безумным и, следовательно, патологическим, но и сама позиция реальности со стороны человека была бы не чем иным, как результатом бессознательной воли к власти. В этом смысле не только метафизика породила безумие (техническое, капиталистическое), но при ближайшем рассмотрении кажется невозможным в современности освободиться от безумия.ойкос, из дома, как место бессознательного.
То, что вещи возникают из войны, из столкновения с преградой реальности, противостоящей и сопротивляющейся, означает в некотором роде радикальный идеализм как кульминация безумия Запада, что вещи, взятые в отдельности, какусия, то к де ти, мыслится как первичное отношение между бессознательным как желанием и миром как необходимостью, или, на втором уровне, как противопоставление и отношение между сознательной и активной волей, направленное на изменение судьбы, привнесение в нее признаков своего собственному насилию, а мир воспринимается как кроме себя, как отдельное примечание. Это происходит в том реализме, в котором отношение между уверенностью, тем, как уверенность вэпистема, и истина еще не растворена мыслью Декарта, а затем и кантианской критикой, которая как раз и разрывает отношение познания между Я и явлениями, оставаясь во всяком случае основанием вещь в себе непостижимое, но мыслимое. Символический мир и реальный мир происходят из первого противопоставления, которое впоследствии становится той преградой, на которую будет брошена воля.
Я упоминаю здесь вопрос о Senso, начиная с мысли о Романо Мадера, ученик Северино, для которого смысл и ориентация тесно связаны с проблемой кризиса великих органов чувств, рухнувших с концом патриархата, представлявшего собой ту социальную и экономическую конфигурацию, в которой господствовало человека на человека (а еще не товара на человека). Если действительно, исследуя психологическую конституцию в антропологическом смысле человека, по спекулятивно-эмпирическому опыту Карл Густав Юнг, мы можем указать сущность бессознательного как желающую волю, не должно ускользнуть, что эта воля, могущественно пребывающая в центре человеческого, переплетается с философской мыслью и, в частности, с метафизикой, через которую та же история Запада начнется как история нигилизма.
Как указывает Хайдеггер, в своих изысканиях на пути понимания смысл нигилизма, в Ницше и через Ницше - для Ницше своеобразный характер бытия есть не что иное, как воля к власти, а в Шопенгауэр первая форма нигилизма начнется с пессимистической черты. Со ссылкой на Аристотель, Хайдеггер, возвращается к смыслу слова "категория", определить его как "призыв вещи к тому, что она есть, и именно таким образом, что через этот призыв, так сказать, само существо приходит говорить в том, что сам есть, то есть выйти наружу и открыться в общественном измерении».
Для Хайдеггера, другого великого философа, с которым неоднократно сталкивался Северино, проблема носит принципиально логический характер: называя вещь, эта вещь, сущность вызывается как тоде ти, то, что есть само по себе и для себя, что показывает себя перед всяким другим различием как то, что является, но в то же время, показывая себя чем-то в своей обособленности, оно показывает себя исходящим из ничего как логическое основание всякого возможного различия. Теперь «не ничто, перед которым в страхе отшатывается воля, а нежелание, уничтожение своей собственной существенной возможности. Ужас пустоты — этот «horror vacui» — есть «фундаментальный факт человеческой воли».».
Цель, цель, смысл, к которому устремлена человеческая воля, есть сокрытие, сокрытие этого ужаса уничтожения самой воли, как воли к власти. Итак, вот ценности, то есть категории, которые были бы лишь способами постижения сущности через волю воли к власти. Переоценка ценностей, как процесс, является историческим процессом, который завершается положением новых ценностей для загробной жизни.
Таким образом, связь, подчеркнутая Хайдеггером, позволяет нам вернуться к ценностям, помещая их в категории, сначала аристотелевские, а затем кантианские (субстанция, качество, количество, отношение), посредством воли к власти, которая в процессе аккременто отменяет старые ценности, чтобы переоценить их. Но это правильно il Логотипы как апофантические логотипылогика, суждение как суждение интеллекта, схватывание ценностей или категорий, Senso.
Таким образом, категории с их внутренним смыслом, от которых зависит развитие и история Запада, открывались бы самой воле к власти, которая составляет сущность того существа, которым является человек, как фиктивные смысловые конструкции, домена в техническом смысле. Конца больше нет, воля к власти характеризуется как основа, все еще метафизическая, согласно Хайдеггеру, категорий, то есть того способа, которым человек относится к сущему и схватывает его.
Подобная же воля к власти, которая должна нести ничтожность цели, есть, если обратиться к мысли о которые, подобно Карлу Густаву Юнгу, считали, на наш взгляд, динамика бессознательного в идеалистической перспективежелающая воля, которая, как либидинозное желание, должна научиться желать согласно сознательной воле в абсолютной свободе определять себя. Мы находим, что именно в ницшеанской формулировке воли к власти сущностный желательный характер, который ассоциируется с человеческим, и что в юнгианском подходе это представляет собой саму сущность бессознательного, понимаемого как место производства, стремящегося к реальному.
В заключение этой краткой попытки прояснить некоторые вопросы, касающиеся северинского прочтения, с одной стороны, и кульминации западной мысли, уже имеющей свои предпосылки, с другой. в учении и метафизике Парменид а затем в Платон и Аристотель, мы уже видели, как контекст современности движется в системе безумия, безумия, подразумевающего, что техника стала целью, а не средством, и безумия как веры в идентификацию бытия и очевидности становления бытия.. В этом контексте прежде всего необходимо задуматься о возможности сознательного направления волевых сил, порождающих реальность, исходя из того темного фона, которым является бессознательное, следуя указаниям отцов глубинной психологии.
Великий урок Эмануэле Северино, помимо того, что представляет одну из величайших и самых скрупулезных попыток переосмыслить историю западной мысли, она представляет собой радикальная альтернатива господству безумия, как победу вечности сущности в каждый момент ее появления, и это философия, которая, озвучивая истину, не только еще имеет мужество назвать ее, но и доставляет радость тем, у кого есть силы слушать.
2 комментария к «Привет Эмануэле Северино: вечные и воля к власти