di Марко Макулотти
В древних традициях по всему миру мы находим ссылки на бога происхождения, который появился раньше всего, создатель всего проявленного и в равной степени всего непроявленного. Самые несопоставимые мифические традиции изображают изначального бога как содержащего в себе все потенциалы и полярности вселенной, свет и тьму, дух и материю и так далее. По этой причине его часто изображают с двумя ликами (двуликий Янус) или даже с тремя (Тримурти индус). Однако чаще всего его считают невидимым, скрытым, трудным для представления, кроме как в аллегорической, эзотерической форме, которая часто относится к союзу светоносного и огненного начала, «мужского», с темным и водянистым, «женским». . В традициях всего мира этот изначальный бог не удостаивается собственного культа, так как считается, что он теперь живет слишком далеко от человека и человеческие дела его не касаются: по этой причине это высшее божество часто говорят как о деус отиос.
Мексиканская традиция
в мексиканская традиция, первым богом, появившимся на свет, был Ометеотль, 'Лорд Два', создатель всего сущего и правитель тринадцатого неба: он содержал семена любой двойственности и полярности, которые существовали потенциально в космосе. В свою очередь, он разделился в темное время в женской части (Omecíhuatl) и в мужской части (Ometecuhtli). Таким образом, в мезоамериканском восприятии мы находим изначального и единственного бога, которого считали отиос потому что он жил на пике творения, на 13-м небе, из которого выходят две части самой сущности бога и снова начинают длинную цепь творения новых божественных сущностей, им подвластных.
германская традиция
Что касается Ариогерманская традиция, Гвидо фон Лист отмечал, что первозданного и невидимого бога зовут Surtur («Стойкий в изначальном» или «Стойкий в вечном»)»ТемныйВ то же время первосущность и «Великий Дух», парящий над тьмой первобытной бездны, «дух спасения», двойная тайна, которая впоследствии развивается как «двойное единство», разделяясь на мужское начало. полярность (Алсатур, Всеобщий Отец, первый Логос, то есть бог, проявленный как «Дух Мира», создатель всех вещей, демиург) и в женском (Хайл, изначальная материя/элемент, космическая матрица каждого существа, Великая Богиня-Мать). Таким образом, эзотерические учения арманизма, реконструированные Листом, предусматривали «тройственность или, скорее, тройственное состояние концепции Бога, посредством чего первоначальный бог был представлен как андрогинный, А именно: бисексуал"(Религия ариогерманцев, стр. 36). В первой фазе творения, продолжает Лист, этот оккультный бог проявляется именно в движении, начиная с себя, открывая себя как первый Логос, впоследствии эманируя из себя первые четыре элемента. Лист называет Суртура «неизмеримой скрытой силой [...] беспричинной первопричиной [...] безличной первопричиной [...] скрытый бог«[…] Безличный, нематериальный дух, который это время и пространство одновременно».
кельтская традиция
Кельтские народы континентальной Европы поклонялись Лугосу или Лугу ("свет" - но также созвучие с "Логосом") как верховному богу, которому Юлий Цезарь в Де Белло Галлико делает его соответствующим (довольно поверхностно) римскому Меркурию. Его часто изображают с тремя лицами, как у индуистского Брахмы, что означает союз противоположностей, присутствующих в его абсолютной божественности. Это кельтский эквивалент Одина, который, как мы узнаем от Жана Маркеле, сохраняет двойственную характеристику изначального арио-германского бога Суртура почти для передачи (друидизм, стр. 82):
«Будучи одновременно Туата и Фомори, Луг причастен двойной изначальной природе, которая придает ему исключительный характер и, в конечном счете, вне всякой классификации. В самом деле, он не только обладает от Туата Де Дананн организующей силой, социализированной и одухотворенной до крайности, но он добавляет к ним, от Фомори, грубую, инстинктивную, неорганизованную, но ужасно действенную силу. Луг – это настоящий синтез двух противоборствующих и борющихся сил. Это само воплощение философского монизма, персонализированное наблюдение кельтского отказа от принципа двойственности. "
Маркеле также сообщает нам, что город Лион получил свое название от бога (созвучно со львом, о чем следует помнить, когда мы находим эквивалентных богов, наделенных символикой льва). Однако священное животное в Луге - ворона; этими словами автор объясняет причину этого кажущегося парадокса (стр. 86):
«Имя Луг, несомненно, связано с корнем, означающим «свет» и «белизна» (греч. лейкоз, Латиница роскошь), а ворон из-за своего черного цвета, кажется, больше выражает ночь или тьму. "
Индийская традиция
Как известно, Тримурти Индийский воплощает в себе три основных божественных аспекта, проявляющихся в формах трех важных архетипических божеств: Брахма Создатель, Шива Разрушитель е Вишну Хранитель, часто мыслимый как единое божество (отсюда и изображение единого бога с тремя головами или лицами; санскрит: триширас, «Тройная голова»). Согласно индуистской традиции, эта триада божественных фигур приравнивается к трем различным аспектам одного и того же уникального изначального бога (иногда называемого шиваитами Ишварой). В некоторых мифических повествованиях говорится, что эти первые три бога были рождены отпервичное яйцо свергнут Аммавару в начале времен.
Три первобытных индуистских бога также связаны с гуна, а именно три составных качества всего, что существует в космосе: Брахма связан с гуной Раджас, Вишну к гуне Саттва и Шива к ружью Tлюбовь. С ними связаны и первоэлементы: Брахма представляет Воздух, создатель жизни, оплодотворяющий Землю (богиня, называемая по-разному); Вишну вода, поддерживающая жизнь; Шива огонь, который постоянно разрушает и преображает. Однако соответствия с тремя функциями и элементами различаются в зависимости от различных местных традиций: иногда творческая функция принадлежит Шиве, а разрушительная — Брахме. У других народов Вишну возвышается до состояния верховного божества, отводя два других аспекта своим функциям. Однако в Кашмире и некоторых районах южной Индии шиваиты поклоняются Шиве как воплощению тройственного принципа всего Тримурти: это художественно передано путем изображения тела Шивы, Вишну и Брахмы, выходящих из его левого и правого бока соответственно. .
Кроме того, традиция шиваита также признает изначальное разделение бога на два проявления: одно невидимое и творческое (Шива, бог), а другое видимое и восприимчивое (Шакти, богиня). В связи с этим укажем, что даже очень древний ведический бог Варуна содержит в себе два мужских и женских аспекта божественного разума, как можно понять из анализа этимологии его первоначального названия. Уа-ра-ана, «сын и дочь (богини-матери) Аны», то есть мужская полярность и женская полярность, происходящие из изначальной космической субстанции, в то же время духа и материи (Марио Зиса, История богини-матери и первобытной триады).
Римская традиция: Янус
Для древних римлян изначальным богом был Giano (Янус) двуликий, чьи эпитеты — «бог начал», «бог богов», «отец богов», «отец зари» (священное богу животное — петух, солнечное животное, которое своей песней открывает день). Септимий Серен называет его «принципом богов и проницательным сеятелем вещей». Варрон сообщает Джано эпитет Церус (т.е. «творец»), потому что «как инициатор мира Джано — творец по преимуществу». Консул и авгур Марко Валерио Мессалла Руфус пишет в книге об ауспициях, что Янус — это тот, «кто формирует и управляет всем» и кто «объединил, окружив их небом, сущность воды и земли, тяжелую и стремящуюся к нисхождению, и это огонь и воздух, свет и стремление убежать вверх», добавив, что «это была огромная сила неба, которая удерживала две противоположные силы, связанные вместе». Интересно отметить, что древние связывали имя бога с движением: Макробий и Цицерон производили его от глагола гнев («идти»), потому что по Макробию «мир всегда идет, двигаясь по кругу и начиная от себя к себе возвращается.
Что касается строго иконографического аспекта бога, то он держит жезл (или скипетр) в правой руке и ключи в левой. Гвидо де Джорджио отмечает, что двойственность аспектов Януса, какую бы форму она ни принимала, не разрушает субстанциальное единство его божественности; это, по мнению автора, отсылка к Изначальной Традиции, представленной «единством двух аспектов или, если хотите, от третье лицо Януса, которого не видно и быть не может, в котором два видимых лица нейтрализованы"(Римская традиция, стр. 182, курсив наш). Это третье лицо бога эквивалентно «скрытому богу» многих архаических традиций, творцу всего и производителю прежде всего первоначал мужского и женского, активного и пассивного, духовного и материального, пространственного и временного. Но, в то время как дуалистические проявления, исходящие из Принципа, видны в изображении двух видимых ликов бога, третье по необходимости остается невидимым, так как фактически заключающее в себе всякую потенцию бытия, все и противоположное всему, это не может быть представлено. Процитируем самого де Джорджио (стр. 182):
«Двуликость Януса представляет равнозначность и эквивалентность противоположностей в вещественном и незримом единстве бога. Таким образом, если мы говорим о прошлом и будущем, то нейтральным термином разрешения будет настоящее, которое не существует во времени, а только в вечности: иными словами, двуликость предполагает фактичность, включающую его и являющуюся Высшим. среди двух крайностей. "
Это двуличность (o тройничный, подобно индусскому тримурти), что характеризует только Януса среди всех богов древних латинян, несомненно, делает его изначальным и изначальным богом римской теогонии. С этим согласен и сам де Джорджио (стр. 184):
«Янус является богом по преимуществу, потому что он представляет проводник, который ведет других богов: теперь, если они являются символами определенных космических сил, он, в своей неопределенности, допускающей всякое определение, должен понимать себя как божественный принцип и глубочайшее основание. римской традиции. "
Кроме того, Автор указывает, что «отношения между Сатурном и Янусом были настолько тесными, что первый был посвящен декабрю, а второй — январю».Римская традиция, стр. 181); это следует иметь в виду, когда мы кратко будем анализировать брак между Эоном и Кроносом в теогонии древних греков. Но теперь давайте посмотрим, что передали орфические мистерии относительно бога происхождения.
Орфические мистерии: Фанес
В орфической космогонии первоначальный бог именуется Фанес (от древнегреческого Φανης Фанес, «Свет») и имеет эпитеты Протогонос («Первенец») e Эрикепайос («Податель жизни»): следовательно, это первобытное божество порождения и происхождения жизни. Согласно мифу, Фанес возник на заре вселенной из космического яйца, отложенного Хроносом (Временем) и Ананке (Необходимостью) как первое и единственное начало. Был гермафродит, он был первым Царем Космоса и от него все произошло. Впоследствии, бескорыстный в господстве (так как оно было всем и, следовательно, он не мог командовать чем-либо, что не было им самим) он отдал скипетр своей дочери Никс, Ночи, которая, в свою очередь, передала его Урану. Как иконографическое изображение бога, так и мифы о нем обозначают его как пуэр божественное по преимуществу: первая искра Логоса, уступившая место творению. Следует иметь в виду, что один из герметических фрагментов философа Гераклита (фр. 52), касающийся бога Эона (который мы разберем непосредственно ниже), гласит:
«Айон — это ребенок, который играет, передвигая фигуры по доске:
суверенная власть принадлежит ребенку. "
Символ пуэр божественное рождение из космического яйца, хотя и с необходимыми приспособлениями к Дух времени который время от времени представляет себя, пережил тысячелетия, появляясь в мифе о Горе, как и в мифе об Иисусе, «первенце», «единородном сыне Бога», «рожденном без зачатия»: он первый и последний, альфа и омега, точно так же, как Янус и Айон. В пятом веке вера во Христа распространяется пантократор, организующий принцип космоса, порожденный и не сотворенный Богом Отцом, ключ к пониманию реальности и ответ на тайну бытия. Иисус, как и многие другие боги ранее, возвышается до символа воплощенного Логоса, разума и структуры космоса. Мало того: говоря о символе пуэр божественное, оно все еще выживает даже сегодня в профанной культуре. Пример этого можно найти в финальной сцене фильма Стэнли. Кубрик 2001: Космическая одиссея, в котором главный герой-астронавт, сейчас на пике своей космической эпопеи, в образе старика (Кронос, омега) вновь возрождается в бесконечном пространстве под видом дитя света, содержащегося в космическом яйце (Аион, альфа). Но не будем отвлекаться и проанализируем вышеупомянутый Aion.
Эллинская традиция: Айон
Если Фанес был изначальным богом орфических мистерий, то на остальной части эллинского полуострова поздней античности изначальный и всеохватывающий бог назывался Aion (в древнегреческом αἰών, «эон»). По словам исследователя мифов, символов и алхимии Марии-Луизы фон Франц, ученицы Юнга, Айон является «стражем врат» в мистериях Митры; в подтверждение этого он указывает, что он изображен держащим скипетр и ключ (атрибуты, притом, еще и Януса). Айон считался богом бесконечного времени, создателем и разрушителем всего сущего. Уран и Кронос были его двумя первичными проявлениями: за Ураном (небо, пространство) признавалась созидательная функция, за Кроносом (время) — разрушительная функция.
Орфический гимн, посвященный Кроносу, определяет его как «отца блаженных богов и людей», «всеобщего родителя времени», «зарождения, развития и упадка» (созидательная функция, консервативная функция, разрушительная функция). Молящийся обращается к нему с такими словами: «ты, который поглощает все вещи и снова сам умножает их», «ты, обладающий нерушимыми узами бесконечного мира», «ты, который живет во всех частях мира». Действительно, казалось бы, мы читаем гимн Шиве, который «в полноте времени, всегда танцуя, уничтожает огнем все формы и имена, начиная новую паузу» (А.К. Кумарасвами, Танец Шивы). Возвращаясь к греческому контексту, мы можем вывести из орфического гимна как Кронос и Эион являются одним и тем же богом, с той лишь разницей, что Эион является изначальным проявлением Кроноса, предшествующим первоначальному разделению между пространством и временем, духом и материей, светом и тьмой. Если на самом деле Эон — это бесконечное время (изначально не отделенное от пространства), то Кронос — это конечное, цикличное и неумолимое время, носитель смерти и разрушения (символика серпа). Переписки с тримурти Индуистские (Брахма-Эйон, Вишну-Уран, Шива-Кронус) более чем очевидны и не нуждаются в дополнительных пояснениях [ср. Циклическое время и линейное время: Кронос/Шива, «Время, пожирающее все» e Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение»].
Мария-Луиза фон Франц также сообщает о призыве к Айону (Опыт времени, стр.12), содержащиеся в Папирусы Graecae Magicae, который звучит следующим образом:
«Приветствую тебя, ты, наполняющий всю структуру воздуха, дух, простирающийся от неба до земли… и до края бездны… дух, который также пронизывает меня и заставляет меня вновь подняться [… ] необъятная, круглая, таинственная форма вселенной, небесный дух, эфирный, земной, огненный, ветреный дух, дух тьмы... света, сияющий подобно звезде... Господь, бог Айона, повелитель всего. "
В этом призыве Мария-Луиза фон Франц узнает «образ динамического аспекта существования», того, что сегодня мы могли бы назвать «принципом психофизической энергии». Все противоположности (изменение и длительность, время и пространство, свет и тьма, жизнь и смерть, дух и материя) содержатся в этом изначальном космическом принципе (с.12). По словам Франца, эта двойственность обнаруживается и в иконографическом изображении бога (стр. 23):
«Его львиная голова указывает на лето и его огненную природу; змея своим зимним и влажным видом. Часто на его теле или змее выгравированы знаки зодиака. Верующие призывают его как душу мира, как всеобъемлющий дух, светлый и темный, правителя всего сущего. Для посвященного он — Владыка Света, открывающий врата загробной жизни. "
Более того, по мнению автора, греки под «айоном» подразумевали не только изначального бога, но и бессмертную душу, оживляющую тайники каждой сознательной индивидуальности, жизненное дыхание, переживающее физическую смерть, пневма. На самом деле, по мнению автора, Aion (стр.10):
«[…] Первоначально означали жизненный флюид, присутствующий в живых существах и, следовательно, продолжительность их жизни и назначенную им судьбу. Эта жидкость продолжала жить даже после смерти, приняв форму змеи. Это была «порождающая субстанция», как и вся вода, имевшаяся на земле, и в особенности Океан-Кронус, создатель и разрушитель всего сущего. Философ Ферецид учил, что основной субстанцией вселенной является время (Кронус), из которого произошли огонь, воздух и вода. "
Персидская традиция: Зурван
Нельзя не отметить невероятное иконографическое сходство, существующее между Айоном и множеством других богов самых разных древних культур. Полностью идентичен Айону прежде всего персидский Зурван (или Зерван) бог времени и судьбы, который в иранской теогонии даже занимает более высокое положение, чем Ахура Мазда и Ахриман, два изначальных принципа, соответственно добра и зла. Следовательно, Зурван был бы для Айона (и для Брахмы), как Ахура Мазда для Урана (и для Вишну) и Ахриман для Кроноса (и для Шивы). Франц также подтверждает, что в эллинистическую эпоху Айон-Кронус отождествлялся с Зурваном, добавляя далее, что древние персы различали два аспекта этого верховного божества: Зурван акарана («Бесконечное время», поэтому эквивалентно собственно Айону) и Зурван даргочвадхата («Время долгого владычества», эквивалент Кроноса). Последний был причиной разложения и смерти и иногда отождествлялся с Ахриманом, принципом зла (с. 12).
Гностическая традиция: Абраксас
В гностико-митраистских мистериях верховным богом является Abraxas, что в персидской традиции символизирует союз / тотальность между Ахура Маздой и Ахриманом: поэтому Абраксас эквивалентен Зурвану акарана, в Эионе, в Янусе (неслучайно он изображен с головой петуха, животного начал, также посвященного исконному латинскому богу). Вместо ног у Абраксаса две змеи: таким образом сосуществование мужского / солнечного / светящегося / творческого / летнего / сухого (лев или петух) и женского / лунного / темного / разрушительного / зимнего / влажного (змея) начал полностью уважаемый. Карл Густав Юнг также изучал архетип Абраксаса, делая вывод, что бог представляет собой первопричину всех проявлений и в то же время ту же самую бесформенную материю, предшествующую всякому порядку и форме. Абраксас, по Юнгу, есть корень всей и всякой двойственности, поскольку всякое проявление бытия есть не что иное, как расщепленный или воспринимаемый аспект его динамизма. С помощью этой поэтической гиперболы Юнг говорит об Абраксасе:
«Абраксас произносит священное и проклятое слово, которое одновременно является жизнью и смертью. Абраксас порождает правду и ложь, добро и зло, свет и тьму одним и тем же словом и одним действием. Поэтому Абраксас ужасен. Он так же великолепен, как лев в тот момент, когда он сбивает свою добычу. Он прекрасен, как весенний день. Да, это сам большой Пан и маленький тоже. Это Приап. Это чудовище подземного мира, тысячерукий осьминог, замысловатый узел крылатых змей, безумие. Это гермафродит самого первого начала. Он повелитель жаб и лягушек, живущих в воде и топчущих землю, поющих хором в полдень и в полночь. Это полнота, которая соединяется с пустотой. Это святое соединение, это любовь и ее убийство, это святой и ее предатель. Это самый яркий свет дня и самая темная ночь безумия. Видеть это означает слепоту. Знать его - болезнь. Поклоняться ему - смерть. Бояться его — мудрость. "
Следы культа Абраксаса можно найти не только в психологии глубин, но и в литературе ХХ века: в его посвятительном романе Демьян, немецкий писатель Герман Гессе (близкий друг Юнга, находившийся под сильным влиянием его видений) резюмирует в нескольких словах весь символический комплекс бога:
«Птица изо всех сил пытается выбраться из своей скорлупы. Яйцо представляет мир. Тот, кто хочет переродиться, должен разрушить старый предыдущий мир. Птица летит высоко в сторону божественного… Бога зовут АБРАКСАС. "
Другие символические иконографические соответствия
Продолжая иконографические соответствия, мы попадаем в Африку, в Нижний Египет, где поклонялись древние нубийцы. апедемак, бог, представленный с тройным львиным лицом и четырьмя руками, которого они считали мужем Исиды.
Еще одно впечатляющее иконографическое соответствие мы находим, опять же, в Индии: речь идет о том самом таинственном боге по имени Экапада, высшее проявление Шивы, которое изображается как антропоморфное существо, иногда с лицом льва, держащим факел (так же, как Айон и Фанес) или, альтернативно, с три ноги или снова с двумя фигурами, представляющими Брахму и Вишну, которые выходят из его тела. В Александрии в Египте в птолемеевский период возродилась иконография Айона. в культе Серапис. Однако к этому моменту истории сакральный символизм первобытного бога, вероятно, уже был забыт, и доказательство этому находится во множественных интерпретациях бога, первоначально эквивалентного семитскому Эа, затем отождествляемого время от времени с Зевсом, Аидом. , Гелиос, Дионис и Асклепий.
заключение
Таким образом, мы проанализировали эзотерический символизм и иконографические соответствия в некоторых древнейших религиозных традициях. Можно было бы упомянуть и другие культуры, такие как шумерская и египетская, или мифические повествования об изначальном боге коренных народов Меланезии или других народов. Однако на данный момент мы остановимся здесь, отметив, что во всех проанализированных нами традициях мы повсюду находим один и тот же тройной образец:
- В начале есть первоначальный бог, двойственный, но недифференцированный, в то же время дух и материя, все и всему противоположное;
- Затем приходит эманация Изначального Бога творческой/мужской/светоносной/духовной полярности.
- деструктивного/женского/темного/материала.
Иногда троицу представляют как единого бога с тремя ликами (Брахма). В других случаях представлены мужской и женский аспекты бога (Шива-Шакти), и первоначальный недифференцированный аспект не может быть представлен никаким образом, кроме как с помощью символов (Фанес, Айон, Абраксас). Третьи изначальный бог изображается гермафродитом, одновременно мужчиной и женщиной (Андрогин, по этому поводу см. Мирча Элиаде, Мефистофель и андрогин). В более чем одном мифе бог происхождения рождается из космического яйца; в этом смысле есть красная нить, которая начинается от орфического мифа о Фанесе и достигает всегда эллинского мифа о Фениксе, возрожденном из собственного пепла.
Во всех традициях после первоначального раздела первоначальный бог уходит, уступает свое господство мужскому началу и становится деус отиос. Так, например, Варуна уступает верховную власть Индре, Айон — Кроносу, Янус — Сатурну, Суртур — Аллсатуру и так далее. Двойственность на две полярности изначального бога — и вытекающая из этого тройственность бытия во всех его планах, вселенская тайна, на которой основывается и христианский догмат о Святой Троице, — есть, с другой стороны, основание, на котором они основаны. основывал эзотерические учения на огромном количестве древних традиций, не только индоевропейского происхождения, как утверждал Жорж Дюмезиль. В качестве еще одного примера этого мы упомянем высшую триаду дерева сефиротический еврейской каббалы, образованной Кетер (недифференцированный принцип, Верховный Бог), Чокма (мужское начало, Бог Отец) e Бина (женское начало, Богиня-Мать). Индивидуальные традиции, имена богов и конфессии меняются, но самые сокровенные истины изначальной Традиции по-прежнему живы за завесой майя, ждут, чтобы их нашли самые неутомимые путешественники.
Библиография:
- Гвидо де Джорджио, Римская традиция (Средиземноморье, 1973).
- Мария-Луиза фон Франц, Опыт времени (Чайный долг, 1997).
- Гвидо фон Лист, Религия ариогерманов и ургрундов (Седьмая печать, 2008 г.).
- Жан Маркеле, Друидизм - кельтская религия и божественность (Средиземноморье, 1991).
- Марк С.Г. Дычковски, Доктрина вибрации в кашмирском тантрическом шиваизме (Адельфи, 2013).
- Йолотл Гонсалес Торрес, Культ звезд у ацтеков (Мимезис, 2004).
- Мирча Элиаде, Мефистофель и андрогин (Средиземноморье, 1971).
- Габриэлла Ричарделли (под редакцией), Орфические гимны (Мондадори, 2000).
Он выложил это обратно возраст невинности.