Анализ архетипического аспекта Явлений Марии за пределами католических догм позволяет нам выделить некоторые неожиданные и повторяющиеся характеристики, которые, кажется, не представляют решения о преемственности с дохристианскими культами.
di Марко Макулотти
Обложка: Шарль Мерсеро, «Явление Марии в Лурде», 1896 г.
Празднование ритуала, посвященного Pachamama, Богиня-мать андской традиции, в контексте Панамазонский синод, проходивший в Ватикане в октябре 2019 г. [1]. Многие верующие, а также различные священнослужители и богословы видели в ритуале контринициативное, идолопоклонническое, даже «сатанинское» празднование, обвиняя среди прочего римскую курию в стремлении заменить культ Марии мирским и «экологическим» культом Матери-Земли..
Мы не хотим здесь ни ввязываться в богословские рассуждения о догматах Девы-Матери, ни поддерживать концепцию в строгом смысле слова синкретичны между одними и теми же и самыми разнообразными женскими фигурами, почитаемыми другими религиями, а скорее ограничимся сообщением некоторых размышлений, направленных на анализировать архетипический аспект Явлений Марии за пределами католических догм, а также выделение некоторых неожиданных и повторяющихся характеристик, которые, кажется, не имеют решения о преемственности с дохристианскими культами.
Прежде всего следует подчеркнуть, что в географическом ареале Латинской Америки Богоматерь буквально заменила собой Pachamama (также называемый Санта-Тьерра) в обожании туземцев, обращенных в католицизм после испанского завоевания, став, таким образом, своего рода постколониальным чучелом Матери-Земли в глазах американских индейцев. Сцена-выделить замечательного фильма Альтиплано (2014) [2], действие которого происходит в небольшой горной деревне в Андах, показывая традиционное предпасхальное и священное шествие. ритуальное погружение статуи Богородицы в Лагуна Саграда в честь богини и ее функции податель жизни и спасения подключен к водная символика [3ПРИЛОЖЕНИЕ] представляет собой великолепную картину того, как в Южной Америке почитание Пачамамы и более позднего почитания Девы Марии прививается к архетипической и сакральной реальности, которая, будучи оторванной от радужного плана пространственно-временного проявления, выходит далеко за пределы догматических определений и религиозной партийности, как мы попытаемся продемонстрировать здесь, принимая во внимание учения антропологии Священного и анализируя исторические события последних веков, классифицированные под названием «марианские явления».
«Утешитель страждущих» и Mater Dolorosa:
два лица архетипа
Точнее, Дева Мария перекрывала Пачамаму как олицетворение земля в ее материнском аспекте, а потому прежде всего благожелательная е утешитель, но в некотором смысле также ужасающий: Мать-Земля дает нам рождение и пропитание, но всегда способна вернуть нас к себе. матка в установленное вами время [4]. Оба этих аспекта также повторяются в культе Марии: к Мадонне в ее благожелательном аспекте относятся ее имена «Утешитель страждущих», «Мадонна дель Соккорсо», «Богоматерь Вечной Помощи», «Богоматерь Доброй Помощи», «Богоматерь Вечной Помощи», «Богоматерь Милосердия», «Богоматерь Милосердия»; Деве Марии в ее ужасающем облике наименования «Богоматерь слез» и Mater Dolorosa.
С этой точки зрения Богородица Мать Явлений Марии, нравится это католикам-традиционалистам или нет, воплощает в себе совершенство архетип Священной Женственности, известный и повсеместно почитаемый, а также и прежде всего в дохристианских и «языческих» культах. Сравните, например, архетипическую картину Мадонны в явлениях с картиной, приписываемой Тара богиня сострадания индобуддистов, или даже к тому из Yemanjá, мать всех богов в пантеоне афро-американской традиции йорубе, чей культ не случайно синкретизирован, в ритуалистической водан e Кандомбле, с изображением «Мадонны дель Росарио» и Stella Maris:
Очаровательная Йеманджа появляется из морских вод, закутанная в красивое голубое платье, с длинными черными волосами, развеваемыми морским бризом, с глазами, полными надежды, и с распростертыми объятиями в акте отдачи […]. Королева моря Йеманья здесь синтез водной стихии, колыбели всех существ; это амниотическая жидкость, в которой тяготеет существо, прежде чем стать таковым. Она луна, мать и дева, сестра и невеста […]. Дама плодородия и утешения, Йеманжа олицетворяет любовь и безмятежность, но в момент гнева, когда ее энергии не хватает баланса, она раскрывается как безжалостный и ужасный враг. В его черных и глубоких водах все наши надежды терпят крушение, поглощаются страшным водоворотом Калунги, непостижимой Бездны, которую человек познает только после смерти. [5]
Следует также подчеркнуть, что традиционно два аспекта божественности в культ Марии - "утешитель" и "мучитель" - не видать в какой-то или-или дихотомические, а скорее как тесно связанные: милостивая духовная поддержка, предлагаемая Царицей Небесной, обычно рассматривается как прямое следствие болезненной ситуации., огорчающий, вызывающий плач, которому именно Он приходит на помощь. Ведь в «Явлениях Марии» несколько раз сказано, что верующий, если он хочет сохранить божественную помощь Богородицы, должен «нести тяжесть креста», который уготовил ему мир.
Сами послания и пророчества, открытые Богородицей Провидцам во многих явлениях последних столетий они недвусмысленно подчеркивают неразрывную связь, существующую между благотворительным аспектом Мадонны и тем, что мы определили. ужасающий: сверхъестественный «зов» Божией Матери всегда призван возвестить о наступлении катастрофических потрясений в ближайшем будущем, и вследствие этого чтобы утешить верующих в окончательном исходе битвы, в которой противостоят Добро и Зло. В ряде случаев, таких как явления Меджугорье в бывшей Югославии и в Кибехо в Руанде — обе начались в 1981 году и продолжаются до сегодняшнего дня — Богоматерь предсказала приход кровавых войн, которые примерно через десять лет ввергли бы два государства в самое адское варварство.
Появления Мариан в Латинской Америке:
две «мучительные» макроэпохи
В этом смысле мы можем лучше кадрировать поклонение Богородице в странах Латинской Америки, которая, с другой стороны, в последние века встретила большое количество Явления Марии, начиная с, пожалуй, самого известного, а именно Богоматерь Гваделупская в Мексике в 1531 году. Наведение порядка среди бесчисленных прозрений можно выделить прежде всего первая «линия» событий семнадцатого века, эпоха не случайно Dolorosa для индийской коллективной души, характеризующийся все более агрессивной испанской и португальской колонизацией и иезуитскими миссиями: в этом отношении мы можем вспомнить явления, которые имели место в Чили в 1600 г., в Кито в Эквадоре в 1634 г., в Уругвае в 1642 г. и в Комерото в Венесуэле в 1651 г. .
Во-вторых, следует отметить, как другая еще более нашумевшая "жила" пришлась на ХХ век, век переворотов и братоубийственных войн в котором Латинская Америка находилась в значительной степени под властью кровожадных диктаторов, начиная с появления Кампинаса в Бразилии в 1929 году и затем усиливаясь в течение периода между 60-ми годами и поворотным моментом тысячелетия: например, мы можем привести эпизоды в Мехико в десятилетие 1969-79 гг., в Бетании в Венесуэле в 1976 г., на Кубе и в Никарагуа в 1980 г., в Понта-Гроссе в Бразилии и в Монтевидео в Уругвае в 1981 г., в Сан-Николасе в 1983 г. Аргентина в 1984 г., Гватемала в 1987 г., Терра-Бланка в Мексике и Ангера в Бразилии в 1988 г., Эль-Кахас в Эквадоре и Качиче в Перу в 1992 г., Белу-Оризонти в Бразилии в период с 97 по 1993 г., Кончабамба в Боливии. в XNUMX году и так далее.
Судя по тому неполному списку, о котором мы сообщили, кажется, что Латинская Америка связана с Девой привилегированными отношениями., что подтверждается многочисленными явлениями, имевшими место на протяжении столетий и особенно многочисленными в последние двадцать лет прошлого века. Это, если принять во внимание вышеизложенное, не должно вызывать удивления. На самом деле, как прекрасно заметил великий мексиканский писатель и поэт, Октавио Пас ne Лабиринт одиночества, в сегодняшней Латинской Америке почитание Матери-Земли Пачамамы / Девы Марии не сводится с антропологической точки зрения ни к традиционному андскому контексту, ни к простой исторической реальности матери Иисуса. [6]:
Ситуация изменилась: вопрос уже не в том, чтобы собрать урожай, а в том, чтобы найти матку. Богородица – утешение бедных, щит слабых, прибежище угнетенных. [...] Культ Богородицы отражает не только общее состояние людей, но и конкретную историческую ситуацию, как духовную, так и материальную..
Богини, Змеи, Луны и Двери
Этот синкретизм между Санта-Тьерра и Богоматерь, развившаяся в странах Центральной и Южной Америки, географическом и культурном ареале, поэтому не должна, что бы ни думали традиционалистские католики, слишком нас удивлять: она далека от того, чтобы представлять «контр-инициативные» или даже «сатанинские» элементы , мы можем обнаружить, как символическое и архетипическое значение Богородицы, как бы вы ни называли Ее, обнаруживается везде с одними и теми же эпифаническими модальностями.
Идея, так часто открывавшаяся во время Явлений Марии, что Царствия Небесного можно достичь только через заступничество Богородицытолько подтверждает герметические и алхимические доктрины, сосредоточенные на Иерос Гамос между мужским родом (против) и женский (анима), направленный на подвижничество к миру чистого Духа, на символика убийства дракона и спасения принцессы (два аспекта Священной Женственности) рыцарем, символизм, который также напоминает змею, раздавленную ногой Царицы Небесной, которая покоится на полумесяц. В других традициях, таких как индийская Кундалини, изменяет эзотерическое изложение Мистерии, но не добавляет к нему: Женское начало и «змеиный» кажутся тесно связанными для завоевания бессмертия. [7ПРИЛОЖЕНИЕ].
С другой стороны, многие элементы Явлений Марии последних столетий, похоже, напоминают гораздо более старые мистерии христианства. Так обстоит дело, например, с вышеупомянутым случаем Дева Гваделупская [8ПРИЛОЖЕНИЕ], что появилось зимнее солнцестояние 1531 года, представляя себя одновременно с Девой Марией и Иннинанцин Уэльнели, то есть «Мать Древнего Бога», а именно Кетцалькоатля, «Пернатого Змея», высшее божество доколумбового пантеона. Поэтому неизбежная «встреча» Женского и Серпентинного возвращается и в эту традицию, даже на нескольких уровнях: согласно традиции, Кетцалькоатль на самом деле был рожден от DEA Коатликуэ, буквально переводится как «Юбка Змеи», олицетворение матери-природы и женского аспекта божества, которое имело бы задумал девственно, пропитанный осколком нефрита, особенно священный камень в древней Мексике.
Таким образом, мы увидим, как в древние времена в ацтекской традиции, а также в бесконечном числе дохристианских культов фигура Богородицы также совпадала, между прочим, с фигурой Матери-Земли., и поэтому он понял в силу самого факта как доброжелательный и утешительный аспект, упомянутый выше, так и ужасающий, в других местах встречающийся в форме культов, таких как индийский Кали или, чтобы оставаться в христианской сфере, в аналоге так называемого "Черные Мадонны" или "Сара Черная" для цыган [9], которая, подобно Черной Богине индусов, сочетает в себе два вышеупомянутых аспекта в одном божественном лице, а также Santa Muerte так почитается в сегодняшней Мексике.
Отношения, существующие между Мадонной и смертью, с другой стороны, оно слишком повторяющееся, чтобы его не заметить: уже было сказано, что многочисленные явления Марии в последние десятилетия привели к пророческое откровение об ужасных несчастьях, таких как войны и резня. Жан Маркале, говоря о "Легион Марии" [10] существующая в Ирландии с ранних христианских веков, делает Богородицу (а также Святую Анну) функциональным двойником древней кельтской богини Ана или Дана, гомолог италийской Дианы, селенического божества; с другой стороны, также Мадонна традиционно изображается с ногами выше одной полумесяц [11ПРИЛОЖЕНИЕ].
Богиня рождения, как и смерти, через свою «дверь» (на латыни иануа) родился в нашем мире и прежде всего после физической смерти, что в мире богов и Туата де Дананн: «В тот момент, когда ты триумфально переступаешь дверь, ты входишь в мир Anaon, то есть Мертвых», таким образом получая доступ к миру богов. Сам Маркеле отмечает, что «Обитель Бога не может быть достигнута, кроме как пройдя через мир мертвых» [12], ключами от которого владеет Ана-Диана-Мария. подобно Reitia древних венецианцев, Богине-Матери и Госпоже Загробной жизни, божественности природы, плодородия, исцеления и здоровья, или, возможно, было бы лучше сказать о спасение (в концепции традиционных культур эти два термина часто смешивают).
«Dame Bianche », Сделать пещеры
& «Королевы Чистилища»
Примечательно, что в некоторых Явлениях Марии, таких как явления Хеде в Германии (1937-40), Богоматерь определяла себя, а также «Могущественную Посредницу Милости» и «Царицу Вселенной» как «Королева душ в чистилище», в этом состоянии может обозначать продолжение древних дохристианских верований. И снова Маркеле подчеркивает, что особенно в кельтской области культ древней богини каким-то образом «привел» к культу матери христианского бога. [13]:
Этот культ встречается в бесчисленных святынях, посвященных Деве Марии. Богоматерь Лурдская только обновила глубокие убеждения пиренейских крестьян, особенно в том регионе, где кельтские пожертвования были многочисленны, в отношении существования «Белые дамы», жившие в пещерах и появлявшиеся у некоторых источников.. Официальный культ Богородица он восходит только к двенадцатому веку. Но этот культ не родился внезапно: не в силах искоренить его, Церковь лишь формализовала народное поведение, восходящее к глубине веков..
И далее, после сообщения большого бросающегося в глаза списка Святыни Марии кельтской области, основанные над древними храмами, посвященными «Белым дамам». (на валлийском И Лади Вен) дохристианской эпохи, продолжает он [14]:
Очевидно, что различные явления Девы Марии в течение двух столетий, явления, происходившие в пещерах, не лишены связи с этим. расположение святилища на границе мира мертвых и мира живых. […] В народной традиции Белые дамы - феи. В христианском контексте Белая Леди, которую набожный ребенок, такой как Бернадетт Субиру, встречает у входа в пещеру, может быть только Святой Девой. Неважно, какова объективная реальность видения, факт налицо: Белая Леди, Банши или Дева Мария, образ Богини-Матери всегда присутствует в нашей памяти, и всегда возникает из Иного Мира, а потому у входа/выхода из пещеры, будь то естественное или искусственное. [...] Как утверждает Анри Донтенвиль: «Воистину, Мария наследует фее; мало того, он кажется последним подарок феи .
Явления Марии в натуралистических местах, традиционно приписываемые «Пополо». Сказочный"
В этом смысле Мадонну христиан можно, пожалуй, смело сопоставить с «Королева фей» средневековой памяти, которая не случайно номинально была связана, начиная с самых ранних письменных источников, с Диана древнеримского пантеона. Кроме того, тот факт, что в Явлениях Марии Богородица всегда описывается как «Светящийся», окутанный неземным лучом света, можно только напомнить Белисама / Бригитта кельтов, богиня Света и паредра Белена/Луга, кельтского Аполлона.
Кроме того, как отмечает Маркейл, часто места, где в последние века происходили явления Богородицы, локусы традиционно связанный в дохристианской традиции с миром Фей и подобных им женских сущностей, таких как нимфы, наяды, дриады и т. д.: то есть у входа в пещеры, у родников и ручьев, или еще близкие к некоторым видам растений, известных из кельтской традиции как обитель «невидимых людей» богов Сид. Например, в городке Мариенфрид в Германии (1924 г.) Мадонна явилась в лесу; в Эль-Эскориале в Испании (1981 г.) над ясенем; к Гарабандаль в Испании (1961-65 гг.) «Лес девяти сосен» (несколько топоним шаманский!), а в Бораэне в Бельгии (1932-33) явление произошло возле дерева боярышник, кустарник, который по определению считается домом для Феи, в свою очередь расположен рядом с Grotta.
Последний натуралистический элемент — земной символ «Чрево» Богини-Матери, так часто связанный с дикими сущностями, такими как нимфы, агуаны или белые дамы, особенно часто возвращается в свидетельствах о явлениях Марии: в дополнение к известному случаю Лурдес (1858 г.), мы также можем упомянуть сицилийскую пещеру Тре Фонтане (1947 г.), а в Ирландии пещеру Меллерей на горе Нокмилдаун (1985 г.) и пещеру Бессбрук (1987 г.).
В Порто-Санто-Стефано в Тоскане (1966 г.) Фонтана, в Банне в Бельгии (1933 г.) недалеко от Ruscello: в обоих случаях Мадонна придавала большое значение воде, текущей из соответствующих источников. Во время Богоявления, которое произошло в Украине в 1953 году, женщина по имени Ханя визуализировала Мадонну возле какого-то источники воды на холме Середне - натуралистические элементы, оба связанные с диким миром - хотя в тот момент они были в массе. В случае Бельпассо на Сицилии (1986) Мадонна неоднократно появлялась в большой каменный валун, изолированный в сельской местности, что вновь возвращает нас к натуралистическому миру, в данном случае мегалитическому, обычно связанному с феи.
A Меджугорье первое появление произошло недалеко от вершина Подбрдо, холм, расположенный точно в центре Югославии; регион, которому, подтверждая уже сказанное о Латинской Америке, в течение нескольких лет суждено было бы распасться в результате жестоких внутренних и братоубийственных войн, в которых религиозный аспект не был второстепенным. Может быть, Богородица так часто являлась в последние десятилетия, в свете описания повторяющиеся, которые можно определить, изучая казуистику Явлений Марии, выразить характер роковая, связана с неизбежностью Судьбы или Судьбы, которая в дохристианских традициях нашла своих привилегированных посланников в лице фей которые населяли пещеры и родники, или даже все Сирена воздушной тревоги, кто возвестил своими зловещими причитаниями о скорбных или трагических событиях, которые вскоре произойдут?
Провидцы… И техники экстаза
Также чудесные силы которые часто и охотно приходят приписывается Провидцам в контакте с Богородицей они идентичны тем, которые выставлены так называемым волшебные доктора Кельты досовременной эпохи, то есть те люди, которые считались обладателями ясновидение («Второй вид»), смогли вступить в общение с духовными сущностями мира богов Сид и с Дама Бьянке, женские сущности света, обитающие в астральном элементе таких мест, как водные источники, пещеры, озера и леса, а также аналогичные тем, которые приписываются шаманам в традициях Азии или Америки. Пережив прозрение, Видящие впадают в транс, отстранение от внешнего мира e принимать самые странные позы, иногда падая на землю, нисколько не поранившись, как это неоднократно случалось годами, например, в Гарабандале; в этом состоянии они они не воспринимают боль и, среди прочего, они даже не обожжены огнем (см. так наз. «Владычество над огнем», хорошо известное в шаманизме. или между йог индейцы) [15].
Часто бывает изменение тона голоса, что становится неестественным, вплоть до возможности внезапно изъясняться на других языках, не известных субъектам в обычной жизни (например, детям, говорящим на латыни). Иногда в этом необычном состоянии сознания Видящие начинают бормотать: песни, "полученные" в данный момент божественным собеседником, подобно азиатским или индейским шаманам. Не говоря уже о самых исключительных случаях, в которых засвидетельствованы несомненно сверхъестественные способности, как, например, чудесные исцеления, билокации и левитации. Следует отметить, как эти «силы» совпадают, в дополнение к силам магических операторов, таких как шаманы, знахари, друиды, волшебные доктора и даже "ведьмы", даже с теми, кого традиционно к ним приписывают христианские святые.
«Маска» Марии и «эффект термостата»
Но тогда можно спросить, почему в последние века (и, прежде всего, начиная с двадцатого века) эти прозрения Священной Женственности, когда-то неопровержимо связанные с миром «Маска» Марии, матери христианского бога? Можно рискнуть ответить, ссылаясь на теорию, к которой Жак Валле дает имя эффект термостата. С другой стороны, ряд «видений», которые можно найти в «Явлениях Марии», такие как сверхъестественные огни, молнии, явления «расщепления» солнца, так далее. - позволяют вставить последние в ложе "парафизических" переживаний, в которых французский исследователь не каталогизирует только экстазы, известные из истории религий (шаманы, йогсвятые, волшебные доктораи др.), но и «Встречи» с любыми существами другой, обычно отнесенный к области уфологии и альтернативной реальности.
Согласно Валле, сверхъестественные сущности, пребывающие в «тонком» измерении, близком к нашему и тем не менее иногда, хотя и очень редко и только в определенных областях, вступающем с ним в контакт, — том измерении, которое соединяет Джон Кил он называется суперспектр, но который мы могли бы также назвать астральный мир - они представили бы себя нам, людям, с разными маски, адаптируясь к фон верований, распространенных по падежам в разные исторические периоды и в разных географических и культурных ареалах. Эти сущности из Иного Мира, с которыми лишь немногие «избранные» имеют возможность встретиться лицом к лицу в ходе земной жизни [16],
[...] всегда и в любом случае хотят поддерживать "настроение«И один»мироощущение«Это позволяет им манипулировать людьми, поэтому, когда они осознают, что социокультурный климат претерпевает изменения, которые могут создать проблемы в их стремлении контролировать людей и манипулировать ими, они немедленно, подобно термостату в доме, работают над тем, чтобы восстановить социокультурный климат,настроение«Соответствует их целям.
Видение Валле и Киля этих загадочных сущностей из Иного мира довольно пессимистично, основано на несколько зловещих гипотезах и, конечно, не обнадеживает с человеческой точки зрения: отсюда и использование глагола манипулировать, что ставит «тонкие» сущности в обманчивое положение по отношению к человечеству. Эту идею поддержал и священник-иезуит, Сальвадор Фрейкседо, который в своей книге Явления Марии [17] он предположил, что последние были не чем иным, как последним злонамеренным обманом в порядке времени, самопровозглашенные инопланетные сущности повлияли на коллективную психику человечества, как пастух со своим стадом (метафора, очень удачная в контексте Альтернативной реальности второй половины ХХ века, и которая, как считается, была придумана Чарльз Форт).
Идея, какой бы безумной она ни казалась, нашла достойных последователей в определенных кругах, более близких к традиционалистскому католицизму, чем к Клуб любителей di Лавкрафт e Бержье, вплоть до того, что некоторые утверждают, что только с этой точки зрения мы можем понять сдержанность Ватикана в признании фактической реальности Явлений Марии, простительную именно в силу предполагаемой природы demoniaca о addirittura внеземной прозрений.
Финальные заметки
Однако, насколько нам известно, если придерживаться фактов, которые не всегда трагичны, как, например, в случае со многими чудесными исцелениями (происходившими местами, напомним, что в дохристианских культах уже священны, потому что связаны с Феями и Белыми Дамами), никоим образом не умаляет того факта, что тайну Явлений Мариан может прочесть любой более уравновешенная и менее зловещая точка зрения: в этом случае можно было бы утверждать, что то, что мы назвали эффект термостата незаменим для этих духовных сущностей для вступать в контакт с людьми и быть полностью понятыми ими, в зависимости от мировоззрение эпохи, в которой они проявляют себя.
Поэтому само собой разумеется, что та, которая, когда Европа была преимущественно «языческой», представилась в двадцатом веке под видом Белой Дамы, в контексте, который теперь полностью христианизирован даже в самых сельских районах (случаи Лурдес, Фатима и Гарабандаль красноречивы в этом отношении), представляет себя Девой-матерью, родившей христианского Искупителя, тем самым адаптируя внешний и номинальный вид к фон cultu(r)ale в моде в наше время, но оставив неизменной внутреннюю и «оккультную», в конечном счете сосредоточенный на способности, которой обладаете только вы дать Спасение тому, кто умеет переносить боль, проистекающую от страданий мира и исторической ситуации. где он живет [18].
В этом смысле можно сказать, что Богиня — назовете ли вы ее Марией или Пачамамой, Тарой или Йеманджей, Феей или Белой Госпожой — оставалась живой и присутствовала в священных прозрениях европейских и внеевропейских народов, несмотря на переход от древнего традиционного культы христианину, почему фатально связаны с судьбой человечества со священной и архетипической точки зрения, которая выходит за рамки религиозных «сторонников», всегда сопровождающий человека в его одиночных и коллективных битвах против страданий и мучений, сопровождая его до Голгофа в Крестный путь к столь желанному бессмертию и, наконец, приветствуя его, в миг последнего прощания с миром, снова в ее чреве, в «амниотической жидкости, в которой тяготеет существо, прежде чем стать таковым», и побывав таковым -
Она, Луна, Мать и Дева, Сестра и Невеста.
Примечания и приложения:
[1] О «деле Пачамамы» см., например, АЛОИЗИ, Джузеппе: Церковь, все что скрыто за Пачамамой, в «Il Giornale», 14 ноября 2019 г.; Ватикан заставляет замолчать критиков, обвиняющих Папу Римского в идолопоклонстве: Пачамама не божество, в «Il Mattino», 12 ноября 2019 г.; Чиончи, Андреа: Между Пачамамой и Сантерией: «опасные отношения» с языческими культами церкви Бергольо, в «LiberoQuotidiano», 17 июля 2020 г.
[2] См. МАКУЛОТТИ, Марко: «Альтиплано»: муки Пачамамы и Anima Mundi, в «AXIS mundi», май 2019 г.
[3] Обряд, кроме того, идентичен тому, который совершали древние германцы в честь богини Нерты, а египтяне — Исиды; по этому поводу см. ЗИГАРЕЛЛИ, Федерика: Германская Исида, в «AXIS mundi», январь 2020 г., из которой следует отрывок ПРИЛОЖЕНИЕ что предвосхищает несколько моментов, затронутых здесь:
"В Germania упоминается культ богини, известной как Нертус, связанный с церемонией, в ходе которой появляется вотивная колесница - проявление самой богини, запряженная коровами и украшенная священными тканями. Жрец божества привел его к населению, а затем вернул в святилище Нертуса, расположенное рядом со священным лесом, в неустановленном островном месте на севере; наконец, колесница была погружена в скрытое озеро для ритуального омовения. Эта последняя операция была поручена некоторым участникам обряда (слугам богини), обреченным на смерть и поглощенным самим озером. Считается, что существует связь между Ньёрдом и Нертусом. Гипотеза, к которой склоняются Дюмезиль и Кьеза Иснарди, отождествляет Ньёрда и Нертуса с одним и тем же божеством. Эта мысль не казалась бы безосновательной: прежде всего этимология возвращает Ньёрда к протоскандинавскому корню *Nerthu-, «в котором понимается понятие живительной и воспроизводящей силы»; оба - боги воды, которые могут принимать террористические аспекты и поглощать людей (будь то слуги, убитые в озере во время ритуальной церемонии, или моряки, утонувшие в водах моря во время навигации); обе фигуры связаны с плодородием и с Третьей функцией: Нертус определяется Тацитом как «Terra Mater» и только пока богиня находится с мужчинами, они познают мир и процветание».
[4] ОКСИО, Хуан М.: «Религиозная жизнь современных коренных народов Перу», в ААВВ: Культуры и религии коренных народов Центральной и Южной Америки, под редакцией САЛЛИВАНА, Лоуренса Э., Книга Хаки - Массимо, Трактат об антропологии священного, том. 6, Милан, 1997, с. 192
[5] БОЧКИ МОДРЕНЕ, Андреа: Иеманья Раинья До Мар (Королева моря), в «il Crogiuolo», февраль 2012 г.
[6] ПАЗ, Октавио: Лабиринт одиночества, SE, Милан, 2013, с. 68
[7] См. МАКУЛОТТИ, Марко: Змея и дракон: морфология змеиной символики, в "Эпоха Змея, Valusia # 2 », Italian Sword & Sorcery Books, Summer 2019, или отрывок, опубликованный на сайте MACULOTTI, Marco .: Символика двойного змея и «хранителя сокровищ», в «AXIS mundi», февраль 2020 г., из которой следует отрывок ПРИЛОЖЕНИЕ полезно для лучшего понимания того, на что мы довольно герметически намекнули в тексте статьи:
«В этом отношении, особенно в средневековых версиях мифологии, значение женской фигуры, ради спасения которой герой сталкивается с драконом, не является второстепенным. Последнее должно быть связано с этим принципом душа или женская часть Я, которую, по Юнгу, субъект обязательно должен интегрировать в себя, чтобы достичь Высшего Я. Тем не менее, будучи одновременноанима представленное "принцессой, подлежащей спасению", что у дракона два аспекта Бытия в его женском состоянии - доформально-бездонный и водно-подземный - нетрудно будет понять, как и тот, и другой должны эзотерически представлять два полюса крайности душевного принципа, который правит человеческой душой, как тиран, в ее самом бессознательном измерении, в ее самых благотворных аспектах (принцесса) и в ее самых злонамеренных аспектах (дракон). Царевна и дракон, таким образом, снова являются образцовыми дихотомиями, которые можно вернуть к вышеупомянутому символизму двойной змеи на герметическом кадуцее, Яхина и Вооза, Идущий e Пингала, «пути правой руки» и «пути левой руки» и так далее».
[8] См. МАРЛЕТТА, Джанлука: Дева Гваделупская, Пернатый Змей и «скрытая река» истории, в «AXIS mundi», март 2019 г., из которой следует отрывок ПРИЛОЖЕНИЕ важно здесь:
«Если велико удивление, которое мантия Гваделупской еще умеет передавать ученым, как простым верующим, то гораздо большим, однако, была настоящая «революция», которую это чудесное знамение вызвало в умирающей душе индейского народа. Другие сообщения, на самом деле, другие «знаки» содержались в этой бедной ткани агавы: знаки, которые не может расшифровать ни один компьютер — и которые даже испанцы того времени игнорировали, — но которые выжигали себя в душах детей побежденных, преображая свою судьбу. Это знаки, принадлежащиедругая история, скрытая и подземная история, за которой мы следим, но которая говорит на языке, слишком понятном для тех, кто, подобно индейцам, привык жить во вселенной символов. Во-первых, место события. Холм Тепеяк, по сути, с незапамятных времен был посвящен богине Коатликуэ, щедрой, но ужасной матери-земле, которая для народов Мезоамерики олицетворяла священное женское начало во всех его формах; та же богиня, от которой он родился девственно бог Кецалькоатль. То же имя «Богоматерь Гваделупская», указывающее на образ, очень почитаемый в средневековой Испании, возможно, было выбрано именно из-за его созвучия с именем древней ацтекской Божественной Матери. Однако именно на самой мантии символический язык обретает беспрецедентное значение, исключенное, как мы сказали испанским оккупантам, но хорошо понятное иероглифической цивилизации, такой как ацтекская: «язык знаков», подобный один мы постепенно обнаруживаем позади всего этого дела. Фактически, на мантии Богородицы появляется сложная карта звезд, которая, согласно последним исследованиям, точно представляет аспект неба, видимый из Тепеяка во время зимнего солнцестояния 1531 года: созвездие Девы на переднем плане как раз на высоте рук Богородицы. Но высшее и в то же время более ясное понятие выражается маленьким иероглифом, Науи Оллин, помещенный на высоте живота: это маленький цветок с четырьмя лепестками, который в древней пиктографической письменности обозначал Центр Мира или самое древнее Божество: значение, которое индеец мог воспринять, было, таким образом, недвусмысленно значением Мать, которая... вот-вот родит божество. Таким образом, Плащ Гваделупской является прекрасным примером «духовной встречи» между двумя культурами, настолько далекими друг от друга, единственным способом, которым такая встреча возможна: вечным планом символов. С этой точки зрения событие в Гваделупе выглядит как «устье» длинного подземного пути, который, читая символы, как бы пересекает сердце культуры, пусть даже столь отличной от нашей, как карстовая река. Встреча нечеловеческая, но, если верить тепеяцкому событию, прямо божественная, в историческую эпоху, когда некий современный «экуменизм» был далеко впереди и святоотеческие размышления о «Семени Слова» были слишком далеки в прошлое. . Скрытая, но реальная история, которую, возможно, в качестве последнего «знамения», кажется, хочет запечатать даже имя «Гваделупа»: имя древнего арабского происхождения, как и многие в топографии Пиренейского полуострова, но с очень вызывающим воспоминания значением. : «Скрытая река».
[9] МАРКЕЙЛ, Жан: кельтское христианство, Аркейос, Рим, 2014 г., с. 169
[10] Там же, с. 150
[11] В связи с этим можно также упомянуть показательную статью FERRARO, Ciro: Богородица, змей и полумесяц, на «PsicologiaAlchemica», из которых мы приводим ниже обширный отрывок ПРИЛОЖЕНИЕ что проясняет триаду Дева/Змей/Полумесяц в священной иконографии Марии:
«Смысл отношений между Матерью и Материей весь выражен в этом образе. Луна как выражение изменчивости той же самой материи, ее временного цикла и, прежде всего, ее отражения звезды par excellence, солнца. Змея, как сила самой природы (сама сила есть выражение движения и, следовательно, изменчивости, змея на самом деле меняет свою кожу), символ знания, заложенного в самой материи, той «хаотической» явно сепаратистской энергии, дисгармонично, но необходимо в понятии «жизненного движения», которое относится и к «пространственному» измерению жизни. Но дева-невеста Божия как бы возвышается над обоими, луна и змей как бы «укрощены» чистотой Девы. Время и пространство, жизнь и знание подчинены имплицитной гармонии, хорошо представленной искренностью Непорочного Зачатия, которое поднимает к небу саму материю и чей венец из звезд, двенадцать, как месяцы, знаки зодиака, племена Израиля произошли от сыновей Иакова, кажется, вобрали в себя полное ощущение мира (последняя карта Таро). Даже если ссылка на библейский текст оправдывает иконографический образ этих изображений, связь между женщиной и змеем и той же луной также обнаруживается в том же Lilith (месопотамско-еврейского происхождения) и София темный гностик (т. женщина со змеями) протоархетипические образы женского начала, где в первом змей окутывает такую же самодовольную, в другом даже вскормленную, не забывая при этом отсылку к самой библейской Еве. С другой стороны, переход от черных дев, сырого материала, хорошо представленного вышеупомянутыми «темными» производными женского начала, к образу белой девственницы напоминает об этой двойственности той же Материи/Материи, которая, среди прочего, хорошо представлена в гностический «Гром, совершенный разум», более известный как гимн Изиде иНигра сум сед формоза«Из Песни Песней. Две «материальные» реальности (Дева и луна-змея), два противоположных видения женского начала, два противоположных качества материи (хаос и гармония) и самой «воплощенной» души, следовательно, не так уж далеки друг от друга, тот самый сырой материал, хаотичный, хорошо представленный в алхимическом контексте Драконом/змеем, который «имеет в себе» свою «госпожу философов», хорошо коррелирует с «алхимическим процессом» перехода от нигредо все "альбедо. Вместо этого признанный Церковью как триумф над сатаной и злом благодаря искренности и чистоте Девы, образ, таким образом, кажется, имеет более архетипическое и даже операциональное значение, показывая потенциал и трансмутацию души, воплощенной в этом мире. Материальный мир стремится к своему порядку и змей подобно луне претерпевает сокровенную гармонию, свет»абскондитаЧто оказывается орудием и целью его собственного движения. Поэтому алхимический дракон, змей, жизненная энергия движения и познания, нуждается в «сублимации», чтобы преобразиться в образ, в котором она отражается, та луна, которая может отражать подлинный солнечный свет, который только «девственный» материя может раскрыть…. в карандаш-Христос, сын человеческий».
[12] МАРКАЛЕ, соч. соч., с. 156
[13] Там же, с. 159
[14] Там же, с. 162
[15] См. ЭЛИАДЕ, Мирча: Шаманизм и техники экстаза, Mediterranee, Рим, 1974, с. 504
[16] ПИЛИГРИМ, Джованни: Некоторые размышления о теории суперспектра Джона Киля, на "НЕКСУС"
[17] ФРЕШЕДО, Сальвадор: Явления Марии, Хобби и работа, Милан, 1993 г.
[18] См. ЭЛИАДЕ, Мирча: «Религиозный символизм и преумножение страданий», в Мифы, мечты и тайны, Рускони, Милан, 1990 г.
10 комментария к «Появления Мариан и "Дамы Бьянш"