Говард Филлипс Лавкрафт и Джон Рональд Руэл Толкин — сыновья и активные герои XNUMX-го века. Их работу и деятельность можно рассматривать как выражение устремлений, эмоциональных потребностей, а также страхов и напряженности человека двадцатого века, а также правильно установить связь между ними и движениями двадцатого века. иррационализм века, который на нескольких уровнях характеризует бегство от реальности прошлого века: от лженауки к антропософии, от эзотеризма к возрождению мифов о цивилизациях, потерянных и затопленных морем, во времена Атлантиды и Лемурии.
di Николо Маджио
Двадцатый век. Фэнтези и фантастика в век иррационализма
Прежде чем обрисовать фигуру этих двух гигантов современного фэнтези и фантастической литературы и предложить сравнение, помня прямо сейчас, что оба писателя выбирают очень разные карьеры и пути жизни и обучения, в некотором смысле совершенно противоположные, если не противоположные. - фундаментальный акцент должен быть сделан на историко-культурном контексте, сыновьями и активными действующими лицами которого являются и Толкин, и Лавкрафт. И именно '900, по сути, представляет собой общую нить и наименьший общий знаменатель, который связывает нас. «Короткий век» это возрастИррационализм, то сбежать от реальности, из тоталитаризмы которые стремятся изменить его статус, глубинную природу мира и человека через реализацию авторитарных, персоналистических, насильственных, репрессивных идеологий.
Но это также и век фантастическое повествованиероманов ужасов и детективов, эпическое фэнтези и рассказы о «мече и колдовстве»; все литературные жанры, которые в той или иной степени отражают тревоги и тревогисовременный человек, спроецированное, без выхода и выбора, в новое столетие, в иной мир, в эволюцию, в водоворот эпохальных, исторических, политических, экономических изменений, которые оно не всегда способно понять или поддержать. Запад начала ХХ века предстает, например, как мир, озаренный мечтой о непрерывном техническом прогрессе, миражом процветания и благополучия, вскоре превратившимся в кошмар окопов, боевых самолетов, ядерных взрывов.
Это тот контекст, в котором художник, писатель, поэт вопреки себе вынужден работать, ища иные или альтернативные ответы, например, в культеПомимо человека (или Супермен), концептуализированный Ницше и подхваченный Габриэле д'Аннунцио, в футуризме, культурном, литературном, философском, художественном движении, характеризующемся верой в прогресс и возвышение завтрашнего дня или в декадентскую мысль и поэтику, которые, несмотря на их разнообразие, возникают из кризис ценностей поэта, человека, между концом девятнадцатого века и началом двадцатого века, от его потеря социальное, но и внутреннее, и утрата уверенности в настоящем (вспомните, например, лишь несколько наиболее представительных, Шарль Бодлер, Оскара Уайльда, Йориса Карла Гюисманса, а для Италии — Джованни Пасколи, Джузеппе Антонио Боргезе и Итало Свево, тогда как в живописи декадентские темы присутствуют в творчестве Прерафаэлиты Английский, как сочетание любви или красоты/смерти, воплощенное соблазнительными неосредневековые дамы, символическая матрица картин, атмосферы мечтательный и меланхоличный.
Художественные, философские, культурные и мыслительные движения, которые, естественно, также отражают живое, творческое воображение и опыт самих писателей: Девятьсот на самом деле это знаменует собой рождение множества новых и оригинальных литературных жанров, которые могут быть одним развлечения или побег, не очень решительный, от современной действительности и от массового общества (вспомните роман-приложение, реалистический роман, новые рубежи исторического романа или аналитико-психологический роман), но также и ответ, реакцию на него. (как и в случае эпического фэнтези Толкина), средство представления уничтожение человека перед лицом все более могущественных сил или постоянно нарастающего технического прогресса, почти неудержимого и еще не до конца понятого (это зеркало Война миров, по Уэллсу) или инструмент, особенно для «маргинализированных» и не «профессиональных» авторов, чтобы найти голос в мире и пространство в обществе, в котором они живут (это может быть случай Лавкрафта, это, безусловно, для RE Ховард, застенчивый и замкнутый создатель вселенной Конан-варвар).
Кроме того, поиски «другого измерения», сверхъестественного, невидимого в «конечном» мире, физического и внешнего, обнаруженные в ХХ веке, особенно в США, но также и в Европе (в частности, в нацистской Германии), его активная деятельность импульс в расцвете течений, доктрин и теорийоккультный и dellэзотерика, находящиеся в той эпохе, которую шотландский эссеист и педагог Джеймс Уэбб определил как «Третий кризис рационализма", помещая его между девятнадцатым и двадцатым веками, характеризуется набором "иррационалистических" теоретических течений и систем, находящихся в прямой оппозиции "догме поздневикторианского материализма" и с концепцией вечного материального прогресса как единственного ключа к пониманию реальный, краеугольный камень для удовлетворения потребностей человека (не только практических и материальных, но прежде всего внутренних, ценностных, духовных).
В этом смысле оба фантазия столько же, сколько и научная фантастика, и в частности научно-фантастический Американцы на рубеже тридцатых и шестидесятых годов часто связаны, прямо или косвенно, с различными теориями оккультизма, со спиритуалистическими движениями, концепциями теософии или антропософии, возникшими в ХХ веке.
Научная фантастика и оккультизм
Этот конкретный кульминация культурная, социальная, политическая, в которую в основном вовлекается Запад (в частности США и Европа), хорошо освещается тем или иным событием, или коллективной истерией, охватившей граждан востока США, когда режиссер и актер Орсон Уэллс, между восемью и девятью вечера 30 октября 1938 года он транслировал личную и синтетическую версию Война миров di Х. Г. Уэллс (1897 г.), вызвав панику среди слушателей, действительно веривших в имевшее место в то время инопланетное вторжение на Землю, среди прочего вызвавшее в общей панике ущерб магазинам, вещам и людям (несколько горожан станут свидетелями многочисленных наблюдений дирижаблей Цеппелины и видения многих ангелов-хранителей, когда они собирались молиться на улицах).
Патрик Мур, исследователь этого феномена, также сообщил о двух других примерах «научно-фантастическая паника«Вызванные радиопередачами, которые транслировались после Второй мировой войны, одна на краю света, а другая на Луне, близкой к падению на Землю, новости, которые вызвали коллективные волнения и страх в крупных городах Калифорнии. Радиопередача работы Уэллса свидетельствует о том, как опасения и страхи тридцатых годов по поводу начала Второй мировой войны, политической напряженности между государствами, появления отдельных диктаторских личностей и непрерывного развития военных технологий сделали правдоподобной и правдивой возможность «иной» реальности, эквивалентной физической, в глазах значительной части общества того времени, «научно-фантастическая паника», подпитываемая неопределенной ситуацией, непосредственно предшествовавшей Второй мировой войне. Неслучайно после эфира Уэллса (который также ознаменовал судьбу всего двадцатитрехлетнего актера и режиссера) в Америке произошел всплеск успеха научно-фантастического жанра: если до эфира было четыре специализированных журналов, в последующие восемь месяцев они создали другие секты, в крещендо, которое вовлекло жанр даже после Второй мировой войны, из-за атмосферы напряжения от Холодная война, о возможной ядерной угрозе, о неопределенности и опасностях кампании Маккарти.
Научная фантастика, особенно американская наука после Второй мировой войны, не ограничивалась воплощением на бумаге страхов общества, погруженного в политические и военные конфликты и потрясения, которые она переводила в футуристические, технологически продвинутые или антиутопические и апокалиптические реальности, но и стала носитель точных сообщений и символов оккультизма в то время в моде: между концом сороковых и шестидесятыми среди главных представителей научной фантастики в Америке были сторонники псевдонаук и создатели синкретических философий, такие как Саентология, Теософия и Дианетика, которые были как активными, так и продуктивными писателями научная фантастика. Думать о Альфред Элтон Ван Фогт (1912-2000), автор серии научно-фантастических романов, таких как Империя атома (1957) и рассказы, тяготеющие к тематическому ядру романа. Мир Нуля-А (1948-1972), которые, несмотря на то, что были задуманы и написаны для популярных журналов, содержали отсылки к различным псевдонаучным теориям, от Дианетики до развития юнгианских теорий возникновения умственных способностей, от метода Бейтса для укрепления зрения до применения эксперимент Кирлиана (широко известный как «электрография») в области альтернативной медицины, касающийся усиления ауры (или жизненной энергии) и различных энергетических процедур.
Но, прежде всего, цикл сверхъестественных рассказов о Ничего такого (o Не в) Ван Фогта транспонировал революционные и «неаристотелевские» теории Общая семантика («Общая семантика»), разработанная польским графом и математиком Альфред Коржбски (1933), заключающийся в преодолении барьеров»структурный«И лингвистика людьми, через воспитание в «сознании абстракции»: для польского инженера и математика реальность не может быть воспринята и понята во всей ее полноте только с помощью современных наук, но прежде всего через отношение и способ помещать себя в мира, релятивистского и «внутреннего спокойствия», что ставит человека в состояние копания в вещах, постижения их внутренней сущности и достижения совершенного состояния благополучия (в мире Ничего такого, расположенный в 2560 году, Институт общей семантики реорганизовал процессы человеческого мышления в соответствии с «неаристотелевскими» принципами и, таким образом, смог направить его к новым и более высоким достижениям).
также Джон В. Кэмпбелл (1910-1971), главный герой золотого века научной фантастики между XNUMX-ми и XNUMX-ми годами, куратор Удивительные истории (с 1937 г.) и создатель "космическая операОн был энтузиастом лженауки и сам изобретателем. Он отстаивал научную обоснованность «Джеронимо машина", радионическое изобретение, запатентованное инженером Томасом Галеном Иеронимусом (1895-1988), которому он приписывал не только лечебные и гомеопатические способности, обнаружение и расширение "эллиптической" энергии (присущей каждому человеку энергии), но и психические, паранормальные и экстрасенсорные способности, почти «магические». Писатель даже зашел так далеко, что в 1956 году сконструировал машину «Джеронимо», убежденный, что она способна стимулировать и расширять гипотетические умственные способности, присущие людям, хотя бы только посредством представления изобретения на бумаге; те же убеждения, которые побудили его провести рекламную кампанию в период с 1960 по 1962 год для спорного изобретения бизнесмена Нормана Дина, известного как «устройство Дина», которое позволило бы преобразовать вращательное движение в однонаправленное движение.
Обе теории, поддержанные Кэмпбеллом, были категорически отвергнуты научным сообществом, но его страсть и интерес к «другим наукам» привели его к созданию некоторых шедевров жанра научной фантастики: Вещь из другого мира (1938), который вдохновил на экранизацию 1951 года режиссера Хоукса и Найби, но, прежде всего, на знаменитый фильм Вещь (Тиng) Джон Карпентер (1982); Бесконечный атом (1949), на которую повлияли внушения недавних атомных взрывов, предлагающие переосмысление разрушительной силы атомной энергии, положительное лишь тогда, когда цель его демонстративна, способное привести к миру между народами без кровопролития; Захватчики из бесконечности (1961), в котором автор сочетает вымышленные навыки с спекулятивными и творческими физическими теориями; новаторские работы, знаменующие триумф научная фантастика как жанр, основанный на краеугольных камняхфутуристические образы и межпланетное приключение, из которого черпают вдохновение вышеупомянутые фон Фогт, Эдмонд Гамильтон и Исаак Азимов, литературный наследник самого Кэмпбелла.
И Джон Кэмпбелл, и Альфред фон Фогт были последователями (хотя и недолго) мистического, духовного и псевдонаучного культа, задуманного Рональд Хаббард (1911-1986), также писатель-фантаст, который позже превратился в известное движение Саентология. В его Дианетика: сила мысли в теле (1950), опубликованном в журнале Кэмпбелла «Поразительная научная фантастика», Хаббард начал распространять принципы Дианетики, свою личную и новаторскую теорию, в которой смешались синтоистские практики, индуистские верования, мистицизм, предположения психоанализа и психологии, оккультные традиции и спиритуализм, которые он утверждал, что приземлился после инициатического путешествия на Восток, совершенного в 1938 году. Текст, имевший огромный успех у публики, через несколько лет был преобразован в саентологическую систему, которая, среди ее различных предположений, включала « возвышение «несвободного» человека и раскрытие его реального потенциала, сдерживаемого травмами и эмоциональными подавлениями, созревшими в течение жизни (так называемая тэта-эссенция, которая, воплощаясь из тела в тело, представляла бы неизменная субстанция и нематериальность человека, ограниченная физическими пределами, и что Саентология ставит своей целью освобождение и проявление).
Дианетика быстро распространилась среди энтузиастов научной фантастики с самых ранних работ, а начиная с XNUMX-х годов саентология начала приобретать поддержку рок-групп и многочисленных кинозвезд (а также привлекла внимание в XNUMX-х годах британского химика Джек Парсонс, последователь мага и эзотерика Эдвард Александр Кроули, считается основателем современного оккультизма и вдохновителем новых магических движений). Такого рода «научно-фантастический гностицизм» Хаббарда, на котором нет нужды останавливаться, отражен в его рассказах и романах: Вернуться в завтра (Назад в завтра) с 1950 года, бестселлер Поле битвы: Земля (Битва за Землю) и Цикл в десяти книгах серии Миссия Земля (Земная миссия) восьмидесятых годов — это произведения, свидетельствующие о замечательной повествовательной способности, отмеченной значительным успехом у публики и критиков, но в то же время они демонстрируют напряженность и проблемы, приводящие к постоянному «бегству от реальности» западного общества во Второй мировой войне. Война (как писал Уэбб в своем Оккультная система 1969 г., «поклонники иных реальностей представляют конкретных людей в конкретной исторической ситуации»), которые не считали ненормальным или двусмысленным полагаться на них или верить в них. псевдонаучные теории и оккультные того времени, направленные на фантомный поиск истины (современные тревоги и неомилленаристские ожидания/страхи сегодня возрождаются в движениях и группах New Age или в разных формах неоязычество).
Свидетельством этого является также эпидемия от наблюдений за летающие тарелки, замеченное с XNUMX-х годов и приветствовавшееся любителями, читателями и писателями научной фантастики, которое известный психиатр и антрополог Карл Густав Юнг блестяще связал с видениями Ангелы Монса и явления Фатима, выдвигая гипотезу о том, что основной причиной, вообще, была «ситуация коллективной тревоги».
Говард, Лавкрафт и Толкин:
падение допотопных цивилизаций
«И даже имя той земли исчезло, и после этого Люди больше не говорили ни об Эленне, ни об Андоре, Даре, который был взят, ни о Нуменоре на краю мира; но изгнанники на берегу моря, когда они повернулись на Запад, побуждаемые желанием их сердец, говорили о Мар-ну-Фалмаре, поглощенном волнами, об Акаллабет или Падении, об Аталантэ на эльдаринском языке. . "
(Дж. Р. Р. Толкин, Сильмариллион, под редакцией Кристофера Толкина, пер. это., Бомпиани, Милан, 2008, стр. 336-337)
Интересно также отметить, как американский писатель Роберт Эрвин Ховард (1906-1936), отец определенного подрода фантазия называется меч и колдовство, «Меч и колдовство» (жанр, в котором сходятся сверхъестественное, ужасы с лавкрафтовским привкусом, приключения, колдовство, кровавые сражения и нео-средневековый сеттинг) постепенно приобретают новую популярность благодаря также теософии и оккультизму; миф о древней цивилизации является одним из источников вдохновения и декораций для рассказов Говарда, в частности тех, которые сосредоточены на Кулле из Валусии и цикле Конана-варвара, последний из которых был опубликован в XNUMX-х годах в известном журнале. целлюлозы Странные сказки».
Действие сказок Конана происходит в эпоху преднамеренно размытых и неточных временных границ, которую Ховард назвал «хайборийской эрой» (которую он сам подробно описал в конкретном эссе), явной ссылкой на легендарную землю Гиперборею, впервые описанную однажды греческих философов, историков и мыслителей древности, а в современную эпоху вновь обрели известность и успех благодаря астроному и ученому Жану Сильвену Бейли и, прежде всего, благодаря работам по псевдоистории. Тайная доктрина (1888) русским теософом и эссеистом Елена Блаватская (1831-1891). Появляется Гиперборейский континент вместе с потерянными землями Атлантида, Му и Лемурия, цитируемый и описанный Блаватской, как центр славной и высшей человеческой цивилизации, которая исчезла сотни тысяч лет назад в результате катаклизма, от которого должна была произойти нынешняя арийская раса Северной Европы, чистая и высшая.
Работа Говарда, которая в цикле Конана посвящена переосмыслению мифа об Атлантиде как исчезновении развитого, цивилизованного, процветающего и технологического мира, за которым следует в его работах культурное и материальное отступление цивилизации, которое отражается в Киммерии, стране, где «выживает только варварство», знаменует собой успех у широкой публики «мифов о потерянных континентах», подпитываемых в этом литературно-фантастическом воспроизведении Атлантиды, Му, Лемурии коллегами и писателями Говарда. , Лавкрафт, Кларк Антон Смит и Милош Црнянски. Ссылки, которые также остаются действительным примером того, как оккультная псевдоистория, теперь полностью уподобляемый фантастическому продукту, начиная с Блаватской (но другие действительные примеры представлены Анни Безант, Чарльзом Вебстером Ледбитером и, особенно, Рудольф Штайнер, основатель антропософии, влияние которой дошло до наших дней и которая описывает научно-фантастическую и духовную Атлантиду, населенную первобытными цивилизациями с невероятными способностями и летающими воздушными кораблями), оказал влияние на фантастическое повествование конца девятнадцатого и начала двадцатого веков.
Взаимное влияние, активное на нескольких уровнях, настолько сильное, что было подчеркнуто, что между концом девятнадцатого и началом двадцатого века готический роман и рассказы о сверхъестественном и магическом, особенно в Англии и Америке , представить различные ссылки на «розенкрейцерский» мистицизм или эзотерическая символика. Например, следует упомянуть рассказы из цикла Колдун (1801 г.) Фрэнсиса Барретта, который, по его замыслу, должен был стать новым руководством по оккультным и магическим искусствам Запада; или фантастический роман Маг (1848 г.) Альфонса Эскироса, французского социалиста, друга Элифаса Леви, самого известного оккультиста двадцатого века; другим примером «розенкрейцерской» литературы с масонскими отсылками была литература известного английского драматурга и писателя Бульвера Литтона, автора романа Зенони (1842); Артур Мачен, с другой стороны, известный валлийский писатель ужасов и сверхъестественных историй, а также изобретающий миф об «Ангелах Монса» (который до сих пор пользуется огромным состоянием), согласно которому группа ангельских фигур должна была бы иметь спас британскую воинскую часть немецкими солдатами в Монсе 23 августа 1914 года, был другом мистика Артура Э. Уайта и членом эзотерического ордена «Золотая Заря», и писался как Великий Бог Пан (Великий Бог Пан) 1894 г., Тайная слава (1906) Холм мечты (1907), осуждают его открытость сфере магии и оккультизма.
Наконец, мы должны упомянуть трех особенно важных писателей за их работы, основанные на некоторых из самых известных теорий современного оккультизма, а именно Эрик Ракер Эддисон (1882-1945) Хоуп Миррлис (1887-1978) и Фредерик Спенсер Оливер (1866-1899). В своей первой фантазии Червь Уроборос (1921), англичанин Эддисон свидетельствует о своем личном неоплатонизме, смешивая его с различными модными тогда философскими и теософскими теориями, как его личная версия вечного возвращения Ницше, теориями воплощения божественных существ в людей, индуистскими концепциями (метафизические характеристики которые сохраняются даже в рассказах XNUMX-х годов). Британская поэтесса Хоуп Миррлис пишет только один по-настоящему фэнтезийный роман, но с огромным влиянием. Луд-в-тумане (1926), в котором присутствуют эзотерические предположения, в частности, в главе, озаглавленной «Посвященный», и затрагивается тема принятия иррационального внутри материалистически настроенного и скептически настроенного гражданина (дружба, которую Миррлис поддерживал с греческим ученым, историком религий). и лингвист Джейн Эллен Харрисон, интересующаяся происхождением и развитием мифологий виталистической тенденции и сторонница опыта, приобретаемого мистическим духом).
Оливер, напротив, с романом Обитатель двух планет (Житель двух планет) 1894 г. (написано под псевдонимом "Филос Тибетский"), переработал миф об исчезнувших допотопных цивилизациях, переживавший в те годы внушительное Возрождение на всех уровнях (художественная литература, политика, эзотерика), фантазируя о группе колдунов лемурийцы выжившие после катастрофы, обрушившейся на их континент, нашли убежище внутри горы Шаста в Калифорнии (до сих пор являющейся центром нескольких городских легенд). В тридцатые годы инженер Гай Уоррен Баллард (1878-1939) будут черпать вдохновение из некоторых теорий романа Оливера о генезисе нового религиозного движения, культа "Я", который смешивает концепции христианства с теософией мадам Блаватской, предшественницей многочисленных движений New Age, и который до сих пор может похвастаться определенными поклонниками.
Это «Голод по мифам» и «исчезнувших цивилизаций» — это постоянное присутствие в обществе в годы сразу после Второй мировой войны: обратите внимание в этом контексте на исключительную постановку Рэймонда Палмера, который, используя коллективную тревогу, последовавшую за окончанием конфликта и влиянием своих читателей, он печатался в журнале "Amazing Stories", который в то время он режиссировал, серию фантастических рассказов, выдаваемых за правду, переработанных по письмам, присланным ему Ричард Шейвер, сварщик из Пенсильвании, убежденный в существовании странных подземных цивилизаций. С 1945 по 1949 год свет увидели различные рассказы (первый назывался «Я помню Лемурию»), тематическое ядро которых составляло существование Полая Земля«Населен продвинутыми, но жестокими существами, «деросами», влиявшими своими изощренными приспособлениями на жизнь простых людей, обитателей поверхности. Как только шутка была опровергнута, сотрудничество Шейвера и Палмера было прервано, и первый продолжал посвящать себя фантастическим рассказам для других журналов, оставаясь убежденным в собственных неоднозначных теориях.
Нацистская политика также питалась этими псевдонаучными теориями и верованиями, относящимися к сфере оккультизма или эзотерики: то же самое Гитлер и многие из его офицеров (особенно глава СС, Генрих Гиммлер) и представителей немецкой интеллигенции, тяготевшей к фюреру, были в числе сторонников лженаучных теорий и организовывали частные экспедиции в Тибет, Анды и Антарктиду в поисках мифическая Агарта, дом так называемых «Предков-предков» или Полой Земли, населенной первобытными существами. Другие экспедиции были связаны с поиском реликвий, считавшихся мистическими и наделенными исключительными способностями, а именно Копье Лонгина e Святой Грааль. Нацизм призывал к возвращению Германии Первый рейх, в общем возвышении Скандинавское и германское средневековье, а также все его лучшие литературные и художественные произведения (например, скандинавский эпос), которые лучше всего подходили для эксплуатации и пропагандистских замыслов гитлеровского режима, и в то же время утверждали превосходство германской расы, «арийской», как потомок древнего населения Гиперборейского континента.
Наряду с германским эпосом миф о затопленной Атлантиде также повторяется в Джон Рональд Рюэль Толкин (1892-1973), известный писатель де Хоббит e Властелин колец, которые переработали тему потерянного континента в частности в событиях Сильмариллион e Акабалех (Падение Нуменора), оба опубликованы посмертно - как уже было подчеркнуто в некоторых предыдущих статьях, Толкин будет резко осуждать Гитлера и нацистов, обвиняя их в искажении и извращении подлинного нордического духа, и все же ссылки на одни и те же мифы, в частности ссылки, не могут быть скрытого или приглушенного скандинавского эпоса (интересы, которые лежали в основе того возрождения, страсти и переработки Средневековья и его художественных, эпических, литературных произведений, общих для различных европейских интеллектуалов, писателей, архитекторов и политиков, активных между девятнадцатого и двадцатого веков).
Однако у Толкина ссылка на Атлантиду стилистически более точна, выше описанных до сих пор переживаний (будь то научно-фантастические произведения, готические романы или тексты псевдоистории и новых философий) и, прежде всего, не идеологизированный и не стремясь к однонаправленному видению Космоса, скрывая отсылки к тоталитарной политике: тема древней и развитой цивилизации в упадке, тема Нуменорцы острова Нуменор, разрушенный своего рода Вселенским Потопом, из-за неумолимого упадка и падения его жителей к тлению (они виновны в том, что хотели преодолеть единственные ограничения, наложенные на них божествами, Валар, с поиском вечной жизни и попытка покорения благословенной земли Аман), становится в повествовательно-тематической вселенной толкиеновского Средиземья орудием, средством донесения до читателей, а, следовательно, и всего человечества, рисков, присущих грехопадению , коррупция и искушение M.
Цель работы фантазия Толкин на самом деле вдохновлен всегда актуальными ценностями и высшими этическими, нравственными, принципиально христианскими добродетелями, благодаря которым только и возможно противостоять наступлению тьмы (тьмы, которая у автора приобретает тона обладания и материи, войны разрушителя и механизированного хозяйства, уничтожения природы и жажды власти) и восстановить естественный порядок Земли (и Космоса).
На самом деле творчество Толкина пронизано чувством ностальгия за героическое и эпическое прошлое, которое не вернется, то самое чувство, которое охватывает читателя, когда он приобщается (через литературное посредничество мелких и «буржуазных» хоббитов) к эпическим сюжетам и постановкам Властелин колец, а надежда на возрождение, на восстановление мира и славы минувших лет, всегда активен и актуален, прекрасно воплощенный ликованием Нуменора (новой Атлантиды) в Средиземье, Нуменорцами или Дунэдайн (людьми, награжденными Валар, "ангельское присутствие», с даром долгой жизни и почти божественной мудрости), в частности, от их «странствующего» короля Арагорна, которому суждено царствовать над всеми свободными народами и восстановить те ценности, которые владычество Саурона грозило стереть навсегда (Саурон является Темным Лордом и величайшим антагонистом великая опера по Толкину).
Мы далеки от метафизических предпосылок теософии, от расовых теорий, от идеологических и антропологических дрейфов нацизма, равно как и от возвеличивания и апологии арийской расы, чистой и высшей: если фантазия Толкина хочет и может воздействовать на реальный мир, его воздействие не является ни разрушительным, ни насильственным, а является положительным вкладом во внутренние, личностные и интимные изменения, в которых могут и должны участвовать все читатели, все человечество, а не узкий круг избранных. Подумайте об Арагорне: он не автаркическая, тираническая или диктаторская монархическая фигура, его царство не завоевателя, нацеленного на славу, а он по силе своей справедливый, размеренный, милосердный и смиренный правитель, действующий с самоотречение ради всеобщего блага Средиземья, во имя одного провиденциальная миссия самый высокий и упорядоченный. Арагорн наделен высочайшими военными навыками, но и христианскими ценностями благочестия e Каритас, не разрушитель: когда он взошел на трон, он не стирает полностью все уже существующие формы королевства, общества, свода законов (за исключением законов Врага, Саурона), чтобы освободить место для новых, но Риннова; он реставратор Древняя традиция но целитель, лечащая (буквально) раны, нанесенные Средиземью и его обитателям (тема Король-чудотворец взято из средневековой традиции) Орками и слугами Врага (которые, с другой стороны, не имеют права на какое-либо помилование, так как являются дегенератами и рабами злой воли Саурона, только против них, собственно, согласно поэтике Толкина война законна).
Наконец, особого упоминания заслуживает Говард Филлипс Лавкрафт (1890-1937), плодовитый писатель и создатель мифов, которому мы, с одной стороны, обязаны успехом фоновой фантастики. фантастический - ужасающий, его большое влияние как на жанры фэнтези, так и на научную фантастику, а также импульс, приданный различным группам псевдоэзотерики, любители альтернативных философий и религий и течений новой эры e Викка. Этот же автор, фактически почти неизвестный широкой публике в те годы, в которые он жил, пользовался широким успехом, начиная с конца XNUMX-х гг. Возрождение оккультизма в Америке и Европе. С сороковых годов прошлого века сохранилось несколько гравюр Necronomicon, в реальности псевдобиблион рожденный исключительно из лавкрафтовского воображения, наряду с Пнакотические фрагментыi, который до девяностых годов продавался различными аффилированными лицами американским, английским и французским эзотерическим кругам, как настоящая книга магии и древних ритуалов, благодаря которым можно было вызывать темные сущности или вступать с ними в контакт.
Вы расскажете, как Данвичский ужас (1929), роман Дело Чарльза Декстера Уорда (1941), Зов Ктулху (1928), они также содержат точное описание магических и сверхъестественных обрядов, посредством которых персонажи сказок Лавкрафта могут вступать в контакт с «внешними богами» или «Великими Древними», последние ограничены отдаленными районами Земли, что предполагает, если не прямая связь автора с посвященными или эзотеристами какого-либо рода, действующими в Новой Англии (это гипотеза нескольких ученых, в том числе Анджело Круги и политолог Джорджио Галли) по крайней мере, знание средневековых алхимических текстов, еврейских источников, таких как Кабала o Книга Еноха с его легендой о нефилимах (различные имена и характеристики космических божеств Лавкрафта напоминают имена демонов иудаизма или присутствующих в Ветхом Завете, таких как Азатот, «Слепой бог, который булькает и богохульствует в центре Вселенной»), но и знаменитый магический текст Ключ Соломона (XNUMX век), как утверждают Джанфранко де Туррис e Себастьяно Фуско, два величайших итальянских исследователя работы Пасьянса Провидения
Естественно, источниками вдохновения для Лавкрафта были прежде всего тексты, которыми богата была библиотека его деда по материнской линии, т. Греческая и латинская классика (от Гомера до Овидия), первые книги, прочитанные по совету деда, или готические романы (Лавкрафта вдохновляют его мрачные, темные, сказочные и жуткие декорации и атмосферы, характеристики реальности, расположенной между сном и физическим мир, из Эдгар Аллан По e Эмброус Бирс) И Тысяча и одна ночь, книга, из которой Абдул Альхазред, автор Necronomicon, но прежде всего фантастические рассказы о Лорд Дансени, сюрреалистическая научная фантастика Мачена (которая натолкнула ГФЛ на идею Сверхъестественное зло скрытые под завесой реальности), а также астрономия, исследования антрополога Джеймса Фрейзера о религиях и первобытных культурах. К этому следует добавить древние легенды, описанные до сих пор, переработанные псевдонауками и новыми теософскими или антропософскими теориями его времени, такие как вышеупомянутые мифы о потерянных континентах Му и Лемурия, часто являющиеся частью его рассказов ( одинаковый Ктулху, ужасный «Древний», отрицательный главный герой знаменитого «Цикла» HPL, обитает «во сне» в затерянном, богохульном и затопленном городе Р'льех, в неустановленном районе Тихого океана).
Поэтому не случайно, что с момента его смерти и до девяностых годов имя Лавкрафта циркулирует в кругах спиритуализм Американец наряду с Кроули, Антоном Ле Веем и Деннисом Уитли; подформа псевдорелигиозный культ, в которую входит большое количество особо преданных поклонников (они идентифицируют себя как настоящих "культистов") и многих из них, собранных в основном по разным каналам компания, они считают его не только писателем, особо одаренным воображением и повествовательными способностями, но и этаким «пророком внепространственных сущностей», тогда как, с другой стороны, в сети можно найти магические обряды и формулы для призыва темных божества космогонии Лавкрафта, такие как Ктулху и Шуб-Niggurath.
Существование этих групп фанатов, посвященных настоящему почитанию автора и его творчества, подтверждает теории некоторых известных писателей прошлого века: по Клайв Стейплз Льюис, известный автор де Хроники Нарнии (1950-1956) и друг Толкина, как и он, член Ингликса, фантастические романы Райдера Хаггарда могли быть паллиативом религии; Джеральд Херд заявил, что научная фантастика является расширением сознание; одинаковый Джеймс Уэбб считает, что есть аспекты фэнтези и научной фантастики, которые могут помочь объяснить различные проблемы общества или личности, личные, экзистенциальные, с просвещенной и альтернативной точки зрения.
К фантазии Толкина, которая возникает как осуществимая и достижимая, благодаря использованию высокая система ценностей, активной и позитивной христианской этике противостоит творческое воображение Пасьянс Провидение - различия, на которых я остановлюсь позже, во второй части этой статьи, - выражение тотального неприятия общества, бегства, принимающего черты Rifugio во вселенной сказочный и ужасающий, выход к (неизлечимым) порокам современного общества, единственный выход, позволяющий автору найти пространство, пусть и отчуждающее, чего он не находит (в отличие от оксфордского профессора) в современном, неистовом мире, часто не меритократическом которая маргинализирует и исключает живые и возвышенные интеллектуальные силы с той же скоростью, с которой она подпитывает массовое производство или уничтожает Природа (будь то Classica o neomedieval), в которую влюблены и Лавкрафт, и Толкин, в их разных, но всегда актуальных и мощных, антимодернизм и способ восприятия, ощущения, описания жизни и инаковости.
Комментарий к "Лавкрафт и Дж. Р. Р. Толкин: творцы мира в век иррационализма