По случаю выхода в свет первой книги в мягкой обложке для новорожденных девочек Издания Axis Mundi, мы публикуем превью первой главы Ангел Бездны. Аполлон, Авалон, полярный миф и Апокалипсис посвященный гето-фракийскому шаманизму (в мифической фигуре полубога Залмоксиса) и его связи со сакральными практиками аполлонийских ятроманов.
di Марко Макулотти
Выписка из гл. я §8 де ангел бездны.
Аполлон, Авалон, полярный миф и апокалипсис,
выпуски оси мира 2022 г.
На самом деле, знаток кажущейся смерти, он также был полумифическим персонажем, которого иногда вспоминают в постели ятромантов, хотя он и не грек: это Залмоксис [1]определяется Мирча Элиаде «а демон o un Теос который «раскрывает» эсхатологическую доктрину и «основывает» культ посвящения, на котором онтологическое состояниепотустороннее существование» [2]. Почитается Геты, полукочевое племя Tracia территория которого была мостом между эллинской ойкуменой и евразийскими степями, некоторые греческие авторы считали его учеником или даже рабом Питагора, рассказывая, что последний посвятил бы его в «науки о небе» на Самосе. Само собой разумеется, что такого рода легенды являются результатом позднеантичных процессов эмеризации и тривиализации гораздо более сложных исторических и метаисторических процессов; тем не менее, для тех, кто умеет читать «между строк», они способны дать более чем имплицитную информацию, например, в данном конкретном случае, осязаемую связь через пифагорейскую школу с аполлоновским сакральным ложем. восторженные братства дасио-гете, с другой стороны, их часто сравнивали с ятромантами и орфами, а также с друидами. [3].
О Залмоксисе геты передают, что он передал своим ученикам учение о бессмертии души, обучая их тому, что после смерти они перейдут в место, где они будут наслаждаться всеми вообразимыми благословениями в вечности. Потом удалился в природный карьер(андреон) на священной горе Когайнон [4] в Горы Бучеджи в Дакии (в сегодняшней Румынии) и спустился в подземный мир, где оставался три года (в некоторых историях говорится, что в этот период он находился в Аиде) [5]. Его верные, которым он явился в видении в виде «бестелесной души», оплакивали его безвременный уход, но на четвертом году он вернулся на поверхность, подтвердив таким образом свое учение. [6]. Затем он снова исчез, чтобы время от времени появляться то тут, то там, среди своего народа: и не с тем физическим телом, которое он имел при жизни, а в виде демон ("Бессмертный дух"). Как отмечает Элиаде,
«Исчезновение» (затмение) и «появление» (эпифания) божественного или полубожественного существа (мессианского царя, пророка, мага, законодателя) является частью мифо-ритуального сценария, очень распространенного в средиземноморском и азиатском мире. . "
[7]
Геродот рассказывает о религиозных учениях гетов: они верили в бессмертие души и, однажды посвященные в соответствующие мистерии, считали смерть просто путешествие, чтобы воссоединиться со своим богом Залмоксисом в измерении другой который он впервые обнаружил (аналогично индоиранскому Яме/Йиме, который является одновременно «Первочеловеком» и Судьей Мертвых). Hellenic также говорит о двух фракийских племенах, граничащих с гетами, в частности, о теризи и кробизи, которые также верят, что после своего физического отъезда они достигли полубога Залмоксиса; однако, по мнению последних, «пребывание с богом не было окончательным, и они утешали себя мыслью, что мертвые вернутся» [8].
Армянская традиция знает одну пещера где было сказано, что Мехер (то есть Михр /Митра) уезжал, чтобы выбраться из него только раз в год [9]; Иранская тема затрагивает и христианские легенды о Рождестве в Вифлеемском гроте. Наэтимология имени Залмоксис, о котором греческие рукописи также сообщают в альтернативных формах, таких как Салмоксис, Замолксис, Самолксис, древние выдвинули несколько теорий. Преобладающий приближает его имя к имени теллурические божества как Земело e Жемеле, Фригия первая балтийская вторая, как и с литовским богом Зямелюкс. Если эта этимология верна, корреляция с Семела, мать фракийца Диониса (напомним, что геты были фракийцами). Все эти термины происходят от Индоевропейский корень * G'HEMEL («Земля, почва, принадлежащая земле»), что возвращает нас к символической хтонико-теллурической области: и в самом деле, по-видимому, Залмоксис тоже назывался Гебелезис [10].
Однако, что касается его самого известного названия, похоже, вопрос не меняется: будучи Шаис скифский термин, означающий «господин, царь, вождь», мы можем перевести Залмоксиса как «Владыка Земли» или «Царь Земли». [11] (или, возможно, лучше, del приземля, понимаемая в эзотерическом смысле измерения при или скорее Dietro самый обычный). Гетикус предложил перевод "Король мира" [12], цитируя Генона и Оссендовского, и Порфирий также зафиксировал существование фракийского термина, залмон, что имело бы смысл "скрытый": если бы он был основан, он сделал бы Залмоксиса «скрытым богом» или "оккультный бог". Отсюда одни видели бы в Залмоксисе еще и «Владыку мертвых», но, по мнению других, в том числе известного исследователя фракийской истории И. И. Руссу, «смысловое значение темы замол - это "земля", "сила земли" и Залмоксис не может означать ничего иного, как "бог земли", олицетворение каждой формы жизни и лона, в которое возвращаются все люди" [13]. Тем не менее остается подчеркнуть использование термина «скрытый» в венгерской традиции в отношении состояния шаманов во время каталептического транса. [14].
Однако Диоген Лаэртский свидетельствует, что во фракийском Залмоссайд средства "Шкура медведя", что на самом деле могло бы иметь смысл, если бы его читали с инициатической точки зрения мужское объединение [15] типа Луперчи Римляне или боги Берсеркир и Ульфхединн - или соответственно "те, у кого медвежья шкура" и "те, у кого волчья шкура" [16] - и в то же время в связи с Автораинкубация практиковались аполлонийскими ятромантами, а также от Zalmoxis.
Эту связь нельзя недооценивать по сравнению с ритуальной практикой «Аполлоновский шаманизм», так как предполагается, что институт луперков и празднование люперкали [17] изначально в ведении жрецов Sur/Soranus, известный как «Черный Аполлон». - "Бог Волк" доримский, италийский и этрусский, который находит вАполлон Лицей Личи [18] идеальное совпадение), почитаемый наследственными обрядами на вершине горы Соратте. Его жрецы прославились в Древнем Риме под именем Хирпи Сорани ("Волки Сорануса"; из оско-самнитско-сабинского языка гирпус = «Волк»), в том числе и потому, что относящиеся к ним обряды были глубоко проникнуты шаманскими внушениями: во время обрядов они ходили по раскаленным углям, держа в руках внутренности принесенных в жертву козлов. Согласно древней традиции, «оракул посоветовал их предкам вести жизнь, посвященную грабежам и набегам, чтобы избежать чумы» и приносить ежегодные жертвы в честь Аполлона на горе Соратте. [19]. Исходя из этого предположения, возможно, можно предположить, что Залмоксис был не столько божеством, сколько сакральная функция, основанный именно на инициатическом опытеинкубация и визионерская летаргия, в аполлоническом культово-ритуальном ложе.
Таинственные обряды, связанные с духом названного ятромантера Анфиарао, которого, как говорят, «высосали» из земли в Фивах и сделали бессмертным в облике демон под землей [20] - что, если подумать, почти та же самая история, рассказанная о Zalmoxis [21] - может дать нам причины, по которым мы склоняемся к толкованию Диогена Лаэртского. В гипогее, где Анфиарао действовал как оракул, на самом деле Автораинкубация это происходило внутри свежеснятых бараньих шкур, инициатическая практика, которая также встречается в различных центрах оракулов Апулии, а также в архаическом веке в ритуалах ведической Индии. Шкуры принесенных в жертву животных широко использовались в этих центрах мудрости, от предсказания будущего до метеорологической магии и очистительных обрядов; подобные практики все еще существуют сегодня в монголо-сибирских и кавказских степях.
Эта традиция также сообщается в отношении героя Подалирио, который, как говорили, был сыном Асклепия и, следовательно, аполлонийцем. Он тоже стал после физической смерти демон под землей, и паломники, достигшие его могилы, «приносили в жертву барана и, освежев его, завертывались в его шкуру, ложась спать прямо на гробнице», так как, по словам Ликофрона, «всем желающим заснуть на его могиле в тулупе он откроет во сне правдивые оракулы и [...] будет призван как целитель болезней" [22].
Кроме того, возвращаясь к Залмоксису и гипотезе Диогена, необходимо добавить, что медведь è шаманское животное преимущественно в Азии, как и в Америке (где ему отведена роль мифического предка и инициатора [23]) и всегда символически присутствует в ритуалах инкубация такого рода, как неофит или адепт, подражая зимней спячке бородатого медведя. мило (т.е. с применением так называемой «симпатической магии») поставьте себя на его место. Такие обычаи издавна существовали не только в Сибири и Евразии, но и в Западной Европе, особенно в Пиренеях, где Медведь до сих пор является центральным персонажем празднования Дня Рождения. карнавал, как «козла отпущения», приносимого в жертву «преследователю зимы» — и на Британских островах. Филипп Вальтер (автор ценного исследования мифа о короле Артуре, которое будет полезно позже в нашем исследовании [24]) связывает шаманского бога гетов с Арту бретонский, также основанный на этимологическом профиле и приходящий к тем же выводам, что и Лаэрций:
«Это имя происходит от фракийского залмос, «Мех, кожа», напоминает о медвежьем характере божественного существа, закутанного при рождении в медвежью шкуру. [25], [...] Мало того, что Залмоксис превозносит существование загробной жизни, в которой можно жить в компании своих верных, его «посмертная» судьба имеет много общего с судьбой Артура, который временно уезжает в Avalon, а затем вернуться, чтобы править своими. "
[26]
Примечание:
[1] См. Мирча Элиаде, От Залмоксиса до Чингисхана, Астролабио-Убальдини, Рим, 1975 г., гл. II, «Залмоксис», стр. 26-71.
[2] Там же, там же, с. 33.
[3] Там же, там же, с. 61.
[4] Там же, там же, с. 56.
[5] Там же, там же, с. 34-35. Сходные традиции есть и у нартов и осетин, потомков скифов. Они верят, что посмертно душа «достигает [а] перекрестка трех дорог: две боковые ведут одну в рай, другую в ад; следует отдать предпочтение среднему: покойник, взявший его, достигает места, где среди нартов в Ассизи правит Барастыр, царь мертвых. Здесь мы находим важную тему для целей нашего исследования: традиционно считается, что душа после смерти должна войти в один способ в ущерб другим и что только те, кто знает правильный путь, могут достичь загробной жизни бога. Это пункт первостепенной важности. Знание небесных путей, часто представляемых в виде рек (подумайте, например, о четырех низших реках греческой мифологии или о четырех реках, берущих начало с вершины горы Меру в ведической космологии), необходимо для достижения присутствие бога в предпочтительном посмертном состоянии для недифференцированной массы непосвященных. Ковалевский выводит фигуру правителя мертвых Барастыра из маздеизма, ставя его в связь с индоиранским Йима. Однако Дюмезиль, цитирующий его, придерживается мнения, что Барастыр — специфически осетинский бог, происходящий, во всяком случае, из общей мифологии, к которой относится и загробная жизнь ведической Индии, что, по мнению автора, более рядом с описанием осетинского преступного мира [Жорж Дюмезиль, Рассказы о скифах, Риццоли, Милан, 1980, с. 254].
[6] Элиаде, Залмоксис, цит., с. 26.
[7] Там же, там же, с. 31.
[8] Там же, там же, с. 34.
[9] Там же, там же, с. 32.
[10] Там же, там же, с. 26.
[11] Там же, там же, с. 46.
[12] Гетикус [псевдоним Василе Ловинеску], Гиперборейская Дакия, Издания под знаменем Veltro, Parma 1984, op. соч., с. 42.
[13] Элиаде, Залмоксис, цит., с. 47.
[14] Анико Штайнер, Шаманизм и фольклор, Издания под знаменем Veltro, Парма, 1980, стр. 34-36.
[15] Там же, там же, гл. I, «Даки и волки», стр. 10-25.
[16] См. Марко Макулотти, Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии, на «AxisMundi.blog», 18 мая 2016 г.
[17] Два кратких, но острых комментария о братстве луперков и об обрядах, совершаемых по случаю луперкалей, см. Жорж Дюмезиль, Древнеримская религия, Риццоли, Милан, 1977; & Ренато Дель Понте, Италийские боги и мифы. Архетипы и формы римско-италийской сакральности, Арья - компания традиций, Генуя 2020, стр. 129-135.
[18] См. инфра, Почтовый Код. II §6.
[19] Кристиан Сигинольфи, Волки-воины в архаической Европе. Аспекты воинской функции и ритуальные метаморфозы у индоевропейцев, Круг, Римини 2011, стр. 91-92.
[20] См. инфра§13.
[21] В этом отношении интересен отрывок Мнезо ди Патара, ученика Эратосфена, согласно которому «геты почитали Кроноса и называли его Залмоксисом», что Элиаде считает связанным с культом Сатурна как «правителя Счастливых островов, где души праведников остаются» [Элиаде, Залмоксис, цит., с. 34]; в связи с этим см. инфра, особенно капп. III §8 & IV §1, 3.
[22] Мариатереза Фумагалли Беони Броккьери & Джулио Гидориззи, Великолепные тела. Греческие герои и христианские святые, Латерца, Бари, 2012, с. 62.
[23] См. Антонио Бонифачо, Народы Большой Медведицы: По пути медведей и шаманов. Шаман, медведь и небесный охотник, Symmetry Editions, Рим, 2021 г.
[24] См. инфра, Почтовый Код. IV §§5 и след.
[25] Медведь также связан с королевской властью, а также с шаманскими практиками: медвежий Артур на самом деле является антропоморфным «двойником», и в то же время медведь является его зооморфным «двойником». Не случайно в древней кельтской Ирландии слово статья он безразлично обозначал «Медведя» и «Короля»; конечно, цикл Артура, исторически родившийся в Бретани (или в другой гэльской земле), повторно использовал гораздо более архаические мифические мотивы под новым видом, подходящим для средневекового и «рыцарского» периода.
[26] Филипп Вальтер, Артур. Медведь и король, Аркейос, Рим, 2005 г., с. 86.
