Entre la miríada de poblaciones que una vez habitaron las vastas praderas de América del Norte, los Natchez del Valle del sur de Mississippi. De hecho, aunque pertenecían a la confederación de tribus Cree de la lengua Muskogee, hablaban un dialecto peculiar y muy distinto al de las demás poblaciones del Sudeste, llamado natchesan. De las pocas fuentes que nos ha legado la historia parece que su cultura, de tipo sedentario, nació hacia el año 700 d.C. y que estuvo fuertemente influida por los grandes civilizaciones mesoamericanas, especialmente en lo que se refiere el culto del Sol, y del gobernante deificado como su hijo— Y la práctica voluntaria de la inmolación como práctica digna del más alto honor.
Correspondencias con civilizaciones precolombinas como aztecas, mayas o incas se pueden aceptar sin demasiados problemas, pero hay más. La tradición Natchez, de hecho, presenta al mismo tiempo sorprendentes puntos de contacto con las antiguas civilizaciones indoeuropeas (India védica, Grecia y Roma arcaica, zona nórdica) a partir del símbolo mismo de la tribu-claramente de naturaleza solar-similar a una esvástica Hindú, símbolo que también se encuentra en los mosaicos itálicos y en las decoraciones helénicas y nórdicas de la antigüedad. Otras correspondencias con las culturas de la Europa arcaica son el culto del fuego sagrado- que debía permanecer permanentemente encendido y que se extinguía ritualmente solo una vez al año, para luego renovarse nuevamente - la división de la sociedad en tres castas según la subdivisión dumézilian (sacerdotes, guerreros, productores) y la ceremonia para la fertilidad de mediados de verano, como veremos.
Los Natchez pudieron construir edificios adosados y su economía se basaba principalmente en el cultivo del maíz y en el procesamiento de cueros. Sobre su misterioso origen, De la Vente escribió: “Los Natchez tienen una tradición segura y precisa y cuentan de 45 a 50 cabezas que se han sucedido a lo largo del tiempo. Venían de una tierra muy lejana, probablemente del Sur-Oeste”. Su antigua patria también podría haber sido México: esta tesis también fue apoyada por Du Pratz. Sabemos que los Natchez pronto se encontraron liderando varias tribus más pequeñas, la mayoría de las cuales no estaban relacionadas con ellos. Este hecho, tal vez, podría explicar la existencia entre los Natchez de un sistema social y político absolutamente jerarquizado, que preveía la existencia de 4 castas (o más bien el "Gran Sol" más tres clases: sacerdotes, guerreros y productores).
Sin embargo, aunque el lenguaje utilizado por las clases sociales más ricas también difería considerablemente del de las clases más bajas, la característica única del sistema social Natchez es la altísima movilidad social. Este último es deseado hasta el punto de que por ley está prohibido que los miembros de la misma casta se casen: el matrimonio, por lo tanto, se realizaba necesariamente entre personas de diferentes rangos. Sabemos, de hecho, que los miembros de la casta noble estaban obligados por ley a casarse con plebeyos. La descendencia de mujeres nobles y plebeyos pasó a llenar las filas de la casta noble, mientras que los hijos de hombres nobles y mujeres plebeyas se convirtieron en guerreros. Esta norma consuetudinaria, adoptada para evitar un excesivo inmovilismo social, no es en absoluto atribuible a ninguna cultura mexicana conocida.
El Gran Sol y las inmolaciones voluntarias
El líder fue referido como al gran sol. Podía tener numerosas esposas y varios sirvientes, a quienes debía mantener. El linaje real era matrilineal., lo que significa que el Gran Sol se estableció en su cargo gracias a los lazos paternales que contrajo al casarse con una mujer de la casta más alta. El Gran Sol era adorado como un dios y tenía poder absoluto sobre la vida de sus súbditos y, a menudo, lo llevaban en una litera. ocho hombres (nótese el simbolismo solar). Los Grandes Soles eran reverenciados hasta el punto de que a la muerte de un Sol, muchos practicaban la suicidio ritual voluntario, como sucedía con la muerte de otras personalidades tribales, como la reina o el líder de los guerreros. A la muerte del Jefe de Guerra, la Serpiente Tatuada, en 1725, dos de sus viudas, una de sus hermanas, su primer guerrero, su médico, su ayudante mayor y la mujer del ayudante, su enfermera y un artesano de lanzas de guerra , eligieron espontáneamente morir con él. Parece que incluso su hermano, el Gran Sol en el poder en ese momento, quería morir con ellos, pero se dice que fue persuadido por las súplicas de sus aliados franceses para que siguiera con vida. A principios del siglo XVIII, los colonos franceses instalados en la Luisiana francesa asistieron al funeral del gran reina durante los cuales se organizaban sacrificios humanos, así como los del Gran Sol, que probablemente no eran más que suicidios rituales voluntarios.
Las tres castas
Sujeto al jefe, había una casta permanente de noble quienes cumplían funciones sacerdotales y cultuales: en realidad se encargaban de cuidar las cosas sagradas y de proveer para el culto del sol y de los planetas. La persona encargada de dirigir la ceremonia religiosa vestía una corona de plumas rojas y blancas y, para recordar al dios durante el rito, fumaba el calumet en dirección al sol. En cuanto a la casta guerrera (o hombres honorables), a menudo su posición social estaba determinada por el número de enemigos muertos en la batalla. Como los nobles encontraron a su líder supremo en el Gran Sol, los guerreros también eligieron a uno, llamado jefe de guerra. La casta restante está formada por artesanos y productores: a veces se los denomina plebeyos. La única peculiaridad que distingue el sistema de castas de los Natchez de los indoeuropeos es la extrema movilidad social que lo caracteriza. Por lo demás, anotamos la plena correspondencia con el división tripartita funcional de la India védica (brahmana, Kṣatriya, Vaisya), de la Roma arcaica (Flamini, Patrizi, Plebei; representada por la tríada divina Júpiter, Marte, Quirino) y las antiguas poblaciones del norte de Europa (simbolizadas en la tríada divina Wotan-función sacerdotal, Thor-función guerrera, Freyr-función productiva).
Tradición solar y simbolismo del águila.
Para comprender mejor el aspecto masculino, soleado y guerrero de la sociedad Natchez, parece correcto citar la opinión autorizada de Frithjof Schuon sobre los indios de las llanuras (La tradición de los pieles rojas, p.33):
La fascinante combinación de heroísmo combativo y estoico y porte sacerdotal daban al indio de los llanos y de los bosques una especie de majestad a la vez aguileña y solar, de ahí esa belleza poderosamente original e insustituible que se vincula al hombre colorado y contribuye a su prestigio como guerrero y mártir. Como los japoneses de la época de los samuráis, el indio piel roja era profundamente artista en su propia manifestación personal: además de que su vida era un juego perpetuo con el sufrimiento y la muerte, y por tanto una especie de karma-yoga caballeresco, supo dar a este estilo espiritual una capa estética de insuperable expresividad.
Por otra parte, como afirma antonio medrano (en el apéndice del trabajo de Schuon, p.55):
Tal vez nada revele más claramente la orientación solar de la espiritualidad de las antiguas poblaciones de los bosques y praderas de América del Norte y la digna superioridad de aquellos "salvajes", sacrificados en los altares del "progreso", como los simbolismo del águila. El águila: el ave guerrera y aristocrática de ojos brillantes y alas poderosas, cuyo vuelo tiene algo de regio y sobrehumano: el ave que mira de frente al sol y que en su majestuoso ascenso parece perderse en la sublimidad de las alturas: el animal que simboliza de la manera más perfecta la realidad encerrada en la expresión "Carrera solar".
De manera similar a muchos otros pueblos nativos de América del Norte, también en el simbolismo de Natchez el águila equivale a una hierofanía de lo divino. Las plumas de águila son omnipresentes en la estética Natchez (en la vestimenta de los sacerdotes y guerreros, así como en las decoraciones ceremoniales, por ejemplo, combinadas con pipa de la paz) y constituyen la más alta marca de distinción para las empresas bélicas, un "signo de verdad e inmortalidad, de poder espiritual y homenaje a los poderes celestiales" (p.63). Esto, continúa Medrano, de ninguna manera es casual, ya que (p.56):
El águila, efectivamente, como animal emblemático del principio solar, como encarnación del valor, la fuerza y el poder, como símbolo de vuelo hacia arriba y de la majestad que se eleva con serenidad apolínea sobre las cosas terrenas, aparece en todo momento asociada al espíritu del hombre, a su más íntima realidad.
Luego de haber observado, pues, cómo la concepción del águila por parte de los nativos americanos “reproduce el principio oculto en toda manifestación espiritual del linaje del aire, que hace del águila el ave solar por excelencia” (p. 62), el autor destaca que en el En la tradición helénica es atributo de Zeus olímpico y en la romana de Júpiter (el dios supremo del trueno y el relámpago, como el wakan-tanka de la tradición amerindia) y que también representa un elemento central de rito de divinificación de los emperadores, no sólo en Roma sino también entre los aztecas y, con símbolos equivalentes, entre los egipcios (el halcón de Horus) y -añadimos- los incas (el cóndor), los tibetanos (el buitre) y los escandinavos (el águila como un animal sagrado para Wotan, el dios supremo del panteón escandinavo).
el sistema religioso
La religión de los Natchez era de tipo skamanico-animista: su dios supremo era Coyocop frío, el dios sol, y los espíritus fueron llamados Coyocop Techu. Los Natchez practicaban la magia tanto en beneficio de la comunidad como del individuo. El chamán realizaba complejos ritos transmitidos en secreto, lo que le permitía la control de fenómenos atmosféricos; en períodos de sequía realizaba ritos propiciatorios y purificadores, como largos ayunos y danzas específicas. Durante las danzas rituales, los participantes del ritual solían llevar plumas de águila y alas postizas, al igual que los incas. También hacían uso de la magia simpática y creían que aquellos que vivían sin apartarse de las reglas de la sociedad tribal llegarían, después de la muerte, a un lugar de alegrías similar al paraíso. construyeron sobre montículos antiguos grandes templos abovedados en los que esculpían imágenes de madera de pájaros mirando hacia el este.Sobre el altar del templo había un cofre hecho de cañas, dentro del cual se guardaban los huesos de los soles muertos.
El fuego sagrado y la ceremonia de Maíz Verde
En estos templos, los Natchez honraban a sus deidades: en ellos el fuego sagrado del Dios Sol nunca debía apagarse. Todos los fuegos de las aldeas, incluido el fuego sagrado, se apagaban una vez al año. notte di mediados de verano, para la ceremonia de Maíz Verde,el autobús, en honor a la Diosa del Trigo (o, más generalmente, de la fertilidad, como la mediterránea Ceres) que al inmolarse en tiempos míticos había dado grano -entonces prerrogativa de los dioses- a la humanidad. Por la mañana, se encendía nuevamente el fuego del templo y por medio de su llama todos los miembros de la tribu reavivaban también las domésticas. los culto al fuego sagrado suele remontarse a una antigua concepción religiosa de los pueblos indoeuropeos, que ve su primera manifestación en el dios védico Agni y, más tarde, en el culto del fuego de Hestia en Grecia y de Vesta en Roma. Había en efecto, en el templo de Vesta, una llama perpetua que ardía y que las vestales, vírgenes consagradas a la diosa, tenían la tarea de mantener encendida; incluso la extinción accidental del fuego se castigaba con la pena de muerte. Incluso entre los Natchez, cualquiera que permitiera que el fuego sagrado se apagara correría la misma suerte. También es curioso notar otras dos correspondencias singulares. Incluso el culto a la diosa Vesta preveía que una vez al año se renovara la llama sagrada: esto sucedía el 1 de marzo, día del Año Nuevo romano. Además, se celebraba a la diosa Vesta en la Vestalia que tenía lugar en la semana del 7 al 15 de junio, por tanto en verano. El primer día de las celebraciones se dedicó a la apertura anual del templo para los ritos de sacrificio. También añadimos que una celebración muy parecida a la de Maíz Verde lo encontramos prácticamente en todas las poblaciones de la Europa arcaica (nórdica, germánicos, mediterráneos, ingleses, eslavos, íberos, caucásicos) a menudo transmitidos bajo el nombre de mediados de verano (pleno verano, de hecho). En Suecia, donde esta tradición se ha mantenido intacta a lo largo de los siglos, todavía hoy, a finales de junio, la gente se reúne en torno a la midsommarstång, un poste decorado con flores alrededor del cual se puede bailar, o un símbolo de fertilidad para la temporada de verano en su apogeo. Incluso los Natchez, durante la celebración del solsticio de verano, solían reunirse alrededor de un poste o una construcción vertical adornada con hojas de trigo y mazorcas, y bailaban alrededor de él durante horas cantando canciones para alentar el pleno despertar de la diosa de la fertilidad, exactamente como los escandinavos. todavía lo hacen hoy.
Corpus mítico y folklore
Aunque la tribu Natchez todavía existe hoy, y está gobernada por una forma de gobierno que es aproximadamente una continuación de las costumbres antiguas, no queda mucho de su cuerpo mítico. Esto depende en primer lugar de los innumerables casos de suicidios masivos (muchas veces de miembros de la casta noble, custodios de los misterios esotéricos) que han afectado al pueblo Natchez desde que se tiene cierta noticia y que ha ido reduciéndose, de forma cada vez más alarmante. , el número de miembros de la tribu. Además, tras una masacre de los guerreros Natchez contra unos cientos de colonos asentados cerca de su territorio, fueron diezmados, deportados y vendidos como esclavos por las tropas francesas, hasta que quedaron reducidos a unos pocos cientos.
Entre los personajes míticos de las narraciones de Natchez encontramos a la pareja de gemelos legendarios Chico de la Logia e Tirado (o Chico salvaje), nacido del asesinato de la madre por un monstruo; la Conejo, quien personifica al embaucador en la mitología de Natchez; holobits, una serpiente monstruosa similar aUktená de los Cherokee; tlanuwa, un pájaro gigante mítico con plumas metálicas, también común en el folclore Cherokee; la u'lax daxgi'ilu, una categoría de espíritus acuáticos en forma de serpiente dotados de una fuerza sobrehumana, capaces de arrastrar a los pobres desafortunados bajo el agua; y finalmente un gigante caníbal común a todas las tradiciones folclóricas del sureste y uno raza de hombrecitos, más antiguo que la humanidad actual, que encontramos en casi todas partes en las leyendas de los nativos americanos.
De las narraciones míticas que nos han llegado, reportamos dos: una ligada a una figura mítica, un héroe cultural enviado del cielo como salvador y civilizador; el otro concerniente el mito casi universal del diluvio que tuvo lugar en tiempos míticos. Con respecto al primer mito, los Natchez cuentan que en la antigüedad el hijo del Dios Sol descendió a la Tierra y, habiéndolos elegido, les trajo la civilización dándoles leyes, costumbres, ceremonias y artes para hacerlos superiores. a los pueblos de las regiones vecinas. Después de cumplir su misión, esta deidad se retiró dentro de una piedra, que desde entonces se ha conservado dentro del templo principal (nótese que el dios sol indoeuropeo Mitra Nace de una piedra). El ya mencionado Shuon, citado por Medrano (p.65) señala que, en la visión de los indios, existe una asociación entre el pájaro del trueno y la roca, "esta última ligada, en todas las tradiciones, al simbolismo sagrado de la inmovilidad, inmutabilidad y centralidad solar". Medrano agrega:
Mientras que, por un lado, junto a la idea de solidez, firmeza, estabilidad espiritual, la roca materializa el principio celeste y luminoso - la piedra como manifestación de la luz que se proyecta desde el cielo sobre la tierra hecha materia sensible - por otra parte lleva implícito un claro significado guerrero: tener en cuenta su resistencia a cualquier tipo de ataque y su poder ofensivo y destructivo (el indio obtiene de la roca el material para empaquetar sus armas).
En cuanto a la inundación, los Natchez cuentan que en un pasado mítico afectó al mundo entero y que solo unas pocas parejas, advertidas por el Perro, construyeron una balsa y se salvaron de la inundación gracias a las ramas de un gran árbol. Siete días después de que comenzara la inundación, cuando los sobrevivientes llegaron a tierra firme, se dieron cuenta de que nadie más además de ellos se había salvado; el único sonido que escucharon fue un zumbido insoportable. En un momento llegó un hombre muy viejo, quien les dijo: “Este zumbido que escuchan viene de antepasados(humanidad antediluviana), que crees que están muertas. Ellos, en cambio, no están del todo, pero siguen viviendo. en espíritu". Otra leyenda sobre el diluvio cuenta que los sobrevivientes, como resultado del diluvio, ya no mantuvieron el fuego: pero el Águila voló hacia el cielo y, como un nuevo Prometeo, les dio la fuego, símbolo de sacralidad, vida y poder. También este mito que nos transmite en cuanto a los nativos americanos, citando nuevamente a Medrano, el águila representa (p.67):
[…] La encarnación simbólica de la fuerza espiritual suprema, inmutable e inalterable, sobrenatural y sobrenatural, que, proyectándose sobre el universo manifestado, actúa de manera creativa y destructiva al mismo tiempo, para conformar la armonía cósmica.
Información en línea:
- http://www.native-languages.org/natchez-legends.htm
- https://en.wikipedia.org/wiki/Natchez_people
- http://www.farwest.it/?p=2593
- http://swdm.altervista.org/indians/c/natchez.html
- http://nationalhumanitiescenter.org/tserve/eighteen/ekeyinfo/natcult.htm
- http://www.britannica.com/topic/Natchez-people
Un comentario sobre "Los misteriosos indios Natchez, Hijos del Sol"