Etiqueta: Nativos americanos
"El regreso de los Pueblos de las Estrellas". Los Expedientes X de las Reservas Indias
Por lo general, cuando hablamos de ovnis y "secuestros extraterrestres", tendemos a considerar erróneamente el fenómeno como exclusivamente occidental, limitado en su mayoría a ciudadanos estadounidenses de ascendencia europea. Sin embargo, en el mismo suelo estadounidense, los amerindios nativos también viven dentro de las reservas tienen mucho que contar al respecto, y tras décadas de silencio se sinceraron con el autor Ardy Sixkiller Clarke, quien ha recogido sus testimonios en algunos libros, entre ellos "El regreso de los Pueblos de las Estrellas", recientemente traducido al italiano por Venexia Editrice.
Animales espirituales: tradiciones nativas del Canadá subártico
La 'espiritualización' de los animales y sus respectivas funciones arquetípicas en la visión holística de los nativos americanos del lejano norte
Yenaldooshi, el "Skinwalker" que cambia de forma del folclore navajo
Caminante de la piel, "El que camina en la piel", es una palabra inglesa que se traduce libremente como el término navajo Yenaldooshi o Naglooshi, que literalmente significa "con ella, camina a cuatro". Ambas definiciones se refieren a un tipo particular de "cambiaformas" en el folclore navajo, un hechicero capaz de asumir la forma de diferentes animales usando su piel. los Skinwalkers pueden transformarse en lobo, venado, cuervo, búho o incluso en bolas de fuego que surcan el cielo, pero la metamorfosis más recurrente asociada con ellos es la del coyote. El resultado es un híbrido monstruoso que deambula por las tierras baldías del suroeste de los Estados Unidos durante la noche, trayendo dolor y tormento a los humanos. los Skinwalkers pueden moverse a gran velocidad, tanto como para igualar a un coche a toda velocidad, pero sus movimientos nunca son del todo naturales: las huellas que dejan en el suelo son descoordinadas, y hay quien dice haberlas visto correr hacia atrás, con las extremidades torcido en posiciones imposibles.
El simbolismo de la Espiral: la Vía Láctea, la concha, el "renacimiento"
di marco maculotti
Habiendo analizado en los últimos meses [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia] una serie de ritos, mitos y deidades relacionados con el tema de renacimiento cósmico, queremos en esta cita y en las siguientes centrar nuestra atención en algunos símbolos, que ya hemos mencionado, que el hombre arcaico reconocía como imágenes capaces de elevarlo escatológicamente hacia la comprensión de este misterio.
Los secretos de Twin Peaks: el "Mal que viene del bosque"
di marco maculotti
«Nos volveremos a encontrar en 25 años.—Así prometió Laura Palmer, atrapada en la dimensión paralela llamada "Black Lodge", al agente Dale Cooper en el último episodio de la segunda temporada de Los secretos de Twin Peaks, que se emitió en Estados Unidos el 10 de junio de 1991. Lo que hasta hace poco parecía destinado a seguir siendo una promesa sin secuela está ahora a punto de cumplirse: el 21 de mayo se emitirá en Estados Unidos el primer episodio de la tercera, la esperada temporada del folletín, que retomará el tema exactamente donde lo dejamos, con un lapso de un cuarto de siglo. A la espera de que llegue a nuestras pantallas de televisión el capítulo piloto de la nueva temporada (26 de mayo, en el canal Sky Atlantic) queremos proponer a nuestros lectores un análisis de los temas más específicamente "esotéricos" que han realizado twin Peaks un auténtico acontecimiento mediático de los noventa.
Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos
di marco maculotti
Según muchas tradiciones míticas, en un principio los primeros miembros de la raza humana se generaron en las entrañas de la Tierra, dentro de mundos subterráneos similares a úteros cavernosos. Los mitos del surgimiento, particularmente prevalentes entre las poblaciones nativas americanas, nos brindan los mejores ejemplos de tales reinos subterráneos. Los relatos míticos cuentan cómo los primeros humanos fueron llevados a la superficie para vivir a la luz del sol sólo después de haber permanecido durante mucho tiempo bajo la superficie terrestre, en el estado -por así decirlo- de "larva", y después de desarrollar un físico rudimentario. forma y una conciencia humana. Según los pueblos originarios, esta salida del inframundo marca el nacimiento del hombre en la era actual -o, para usar un término típicamente americano, el "Quinto Sol"- y también representa la transición de la niñez y la dependencia del vientre de la Madre Tierra a la madurez e independencia.
El genocidio de los nativos en las escuelas residenciales indias canadienses
[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]
El sistema de escuelas residenciales de la India
Una de las páginas más vergonzosas sobre las instituciones federales canadienses es sin duda la relativa al sector educativo. Ya en la segunda mitad del Ottocento, la Corona británica había sentado las bases, primero con la Gradual Ley de Civilización de 1857, luego con elLey india de 1876—hacer poblaciones nativos como una mera cuestión de su propia competencia, etiquetándolos efectivamente como un canivel legalmente más bajo de ciudadanos canadienses. El gol de la Corona fue ovviamente asimilar las poblaciones nativas dentro de la marco legal canadienses para convertirlos en sus súbditos. Esto se hizo posible a partir de la theosHistorias racistas que compartieron los colonos ingleses y los misioneros católicos: los "indios" representaban un grado inferior de civilización y civilización, su religión era demoníaco, la tarea de los europeos "civilizados" y temerosos de Dios habría sido por lo tanto el de "matar el indio que hay en ellos" para posibilitar al mismo tiempo conversión al "único Dios verdadero" y asimilación al sistema legal de matriz occidental que se estaba formando rápidamente. La corona inglesa y las cuatro iglesias cristianas (católica romana, anglicana, presbiteriana y metodista) llegó a la conclusión de que la forma más rápida es seguro para garantizar la asimilación forzada de los nativos debería haberse basado en la eeducación de las nuevas generaciones: por ello a partir de los últimos años del siglo XIX siglo miles de niños nativos fueron sacados a la fuerza hace un añomillas para dar inicio al programa de Escuelas Residenciales Indígenas.
Los misteriosos indios Natchez, Hijos del Sol
Entre la miríada de poblaciones que una vez habitaron las vastas praderas de América del Norte, los Natchez del Valle del sur de Mississippi. De hecho, aunque pertenecían a la confederación de tribus Cree de la lengua Muskogee, hablaban un dialecto peculiar y muy distinto al de las demás poblaciones del Sudeste, llamado natchesan. De las pocas fuentes que nos ha legado la historia parece que su cultura, de tipo sedentario, nació hacia el año 700 d.C. y que estuvo fuertemente influida por los grandes civilizaciones mesoamericanas, especialmente en lo que se refiere el culto del Sol, y del gobernante deificado como su hijo— Y la práctica voluntaria de la inmolación como práctica digna del más alto honor.
La "gente pequeña" en el folclore de los nativos americanos del sureste
El folclore de los pueblos nativos de América del Norte proporciona una gran recurrencia de leyendas sobre una "pequeña raza de hombres" que vive en lo profundo de los bosques, cerca de antiguos túmulos funerarios o rocas cerca de arroyos o de los Grandes Lagos. En las narraciones míticas, a menudo se los describe como "enanos de cara peluda", mientras que algunos petroglifos los representan con cuernos viajando en una canoa en grupos de cinco o siete. Entre los pueblos amerindios, la gente se refiere a ellos con los nombres de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha y otros. Según las narraciones tradicionales, se trata de una población de seres muy pequeños, de menos de un metro de altura. Aparte de la información sobre su pequeño tamaño, poco se sabe sobre su apariencia física (sin embargo, muchos testimonios los describen con largas barbas blancas y usando ropa muy anticuada, similar a la tradición europea de Gnomes et al), ya que permanecen en su mayoría. invisibles, excepto para las personas a las que espontáneamente deciden mostrarse (niños o curanderos).
La creencia en Little People está muy extendida no solo en Europa, sino también entre los pueblos nativos de América del Norte. En este artículo analizamos el cuerpo de creencias relativas al "pueblo oculto" en las tradiciones Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole y Chickasaw
El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos
“El círculo era sagrado para los amerindios porque indicaba un Camino de Entendimiento. Proporcionó un medio para comprender el Cosmos, los misterios de la vida y la muerte, la mente y la individualidad del ego. Con el círculo, el chamán amerindio pudo mostrar cómo funcionaba el Cosmos, cómo las leyes de la Naturaleza y el Cosmos regían a todos los seres vivos, cómo descubrir la relación entre el hombre y otras formas de vida en el Planeta y cómo entrar en armonía con la Naturaleza. , con el Gran Espíritu y con el propio Espíritu".
[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]
Durante milenios, los indios americanos han considerado la tierra como una iglesia, el mesas como altares, toda la creación como impregnada de sagradas fuerzas vitales, en un círculo universal de iguales, unos relacionados con los otros en un equilibrio vital. 200 El hábitat representa el escenario en el que actúan el reino de los espíritus y el mundo físico. Las plantas, las fuerzas de la naturaleza, las estrellas celestes, los seres humanos, las hierbas que curan y permiten visiones, forman parte de un "sistema familiar", 201 en el que todos son parientes, "todos igualmente hijos de la Gran Madre Tierra". El círculo del universo nativo contiene en un todo inseparable todo el mundo existente, físico y espiritual. Gracias a lo que dijimos anteriormente sobre la importancia del cd ley de reciprocidad en la filosofía tradicional nativa, no es difícil entender que es precisamente este principio el que forma la base de esta particular visión holística del cosmos como un solo organismo compuesto por una multitud de partes interconectadas e interdependientes.
Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo
di marco maculotti
Todas las imágenes que acompañan a este artículo
(excepto la portada)
fueron generados lejos Craiyon.com
Los pueblos aborígenes de Canadá, a menudo asentados en las reservas aledañas a la frontera con Estados Unidos, se encuentran ahora divididos en tribus que llevan diferentes nombres (algonquinos, cree, ojibwa), aunque en su mayoría siguen compartiendo una visión muy similar del hombre y su relación con la naturaleza y con los espíritus- y, como es fácil imaginar, la misma mitología. En el universo mágico-chamánico que funda la visión de estas poblaciones -hoy último bastión de la sabiduría que caracterizó a toda la población nativa de América del Norte durante siglos-, los espíritus con los que el hombre puede entrar en comunicación se denominan generalmente manitu - la misma palabra que, con mayúscula, identifica al Ser divino universal, la energía sagrada que todo lo impregna.
Diversidad cultural y justicia nativa: el "círculo de sentencia" y el uso sagrado del peyote entre los pueblos nativos de Canadá
[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]
Tras la redacción de la Constitución de 1982 y la Carta Canadiense de Derechos y Libertades, muchos académicos, abogados y expertos en derecho penal y representantes de Las Primeras Naciones clamaron por la implementación de un proceso judicial más acorde con los valores y tradiciones autóctonas. La posibilidad, relativa a la creación de un procedimiento penal alternativo, que tome en consideración la visión jurídica nativa y los principios que la caracterizan, forma parte del discurso más amplio sobre el proceso hacia la libre determinación y el autogobierno que las poblaciones nativas de Canadá tienen desde hace algunas décadas.
La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá
[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]
Le Las Primeras Naciones de Canadá utilizan la tradición oral para registrar información considerada de importancia primordial, que se recopila y comparte a través de una forma de literatura que tiene en alta estima la memoria y la palabra hablada. La transmisión oral permite que los sistemas normativos-conductuales de las poblaciones indígenas sean sometidos, día tras día, generación tras generación, a una creación continua. Un punto fuerte de esta metodología es la posibilidad de reinterpretar las tradiciones de manera que se adecue a las necesidades del mundo contemporáneo, sin perder la verdad o los principios en los que se basan los relatos. Más bien, la necesidad de modificación continua se basa en la comprensión de que el contexto social cambia continuamente y, en consecuencia, requiere una reinterpretación constante de algunos de los elementos narrativos. La fluidez de los cuentos de Las Primeras Naciones refleja el intento de dar el sentido más profundo a las narrativas actuales, adaptándolas cada cierto tiempo a las necesidades de oyentes.
