Un viaje apasionante para descubrir el vínculo entre las fiestas de carnaval, buque insignia del folclore sardo, y los cultos ancestrales que marcaron su pasado.
di alberto masaiu
Artículo publicado originalmente en blog del autor el 15 de febrero de 2015. Dado que el reportaje aquí informado incorpora temas ya tratados en nuestro sitio, se hará mención a artículos anteriores publicados donde puedan aclarar algunos puntos del discurso que de otro modo podrían quedar oscuros.
Lo que voy a contarles en este artículo es fruto de las sugerencias derivadas de la lectura de un libro de dolores turcos, estudioso de las tradiciones populares mediterráneas. La fama de las arcaicas, fascinantes e inquietantes máscaras sardas llega a costas mucho más extensas que las nacionales. Extranjeros de todo el mundo van a Cerdeña durante el período de carnaval, o durante los festivales de verano o incluso en desfiles famosos como el Cabalgata sarda de Sassari, en mayo, una oportunidad única donde podrá encontrar, concentrados en un solo lugar, las máscaras más famosas, como las famosas mamutones, y Boes y merdùles.
Bueno, este artículo profundizará en la oscuridad de tradición oral y consuetudina. Poco o nada de lo que hablaremos proviene de la tradición histórica, al menos en el sentido académico donde por historia entendemos lo que podemos probar sobre textos, documentos, hallazgos. Juntos vagaremos en el mundo del folclore más antiguo y de una antigua religión pagana. Nuestro viaje se basa sobre todo en recuerdos de personas mayores, en reconstrucciones hipotéticas, en conexiones y yuxtaposiciones con ritos y tradiciones perdidas hace mucho tiempo. Abróchate el cinturón y prepárate para sumergirte en un mundo que nos es totalmente ajeno.
Comencemos con algunas consideraciones historiográficas (sí, serán las únicas, te lo garantizo) que nos ayudarán a enmarcar mejor lo que vamos a ver juntos. Los orígenes del carnaval de Cerdeña se remontan a hace al menos 3.000 años. ya lo largo de los siglos han sufrido toda una serie de infiltraciones, contaminaciones, revoluciones y superposiciones culturales por parte de los numerosos pueblos llegados de ultramar. El mayor golpe, desde el punto de vista antropológico, se produjo a raíz de la afirmación del cristianismo, que como era su costumbre trató de superponerse e incorporar la tradición pagana, "domesticando" las partes más contrarias a sus principios y vaciando gestos y rituales de la sentido originario.
[cfr. maculotti, De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos]
Fue una tarea larga, que duró generaciones y generaciones, pero no imposible. Esto se debe a que el cristianismo podía hacer uso de hombres eruditos y sabios que escribieron y anotaron todo. Podían transferir fácilmente información, reglamentos y normas, a los que combinaban un vasto, poderoso, rico y centralizado sistema de administración. Desde los primeros Concilios de Nicea (325 d. C.), de Éfeso (431 d. C.) y de Calcedonia (451 d. C.), seguidos de la práctica de las bulas papales de la Edad Media, todo fue codificado, archivado y estudiado. Un sistema mucho más sólido y organizado que las tradiciones orales del paganismo clásico y mistérico.
El procedimiento fue simple y relativamente indoloro. El obispo, que se alojaba en una ciudad grande y populosa donde el proselitismo era más fácil, comenzó a indagar sobre los cultos rurales dedicados a Dionisos, Deméter, Diana y miles más, a menudo ligados a los ciclos de la naturaleza y las estaciones, o de las aguas. o más fertilidad. En este punto estaba solo. una operación de creatividad primero y luego de propaganda. Había un santo local -mejor aún un hermoso mártir-, se le atribuía un milagro relacionado con el culto que se practicaba en el santuario pagano y se le asociaba con la fiesta local. Aparecieron entonces santos y santas que habían realizado milagros relacionados con las lluvias en los Pozos o en las Fuentes Sagradas, u otros que trataban enfermedades específicas donde los paganos creían que era posible obtener suerte y salud y aún algunos capaces de proteger las cosechas donde Ceres y las divinidades fueron veneradas en su afinidad y así sucesivamente.
[cfr. maculotti, Imbolc, la triple diosa Brigit y la incubación de la primavera]
También encontramos todo esto en el mismo idioma. ¿Sabes de dónde viene el término despectivo pagano? Del término latino tardío pueblo, o el que vivia en el campo. Los paganos eran aquellos que, viviendo lejos de las ciudades, que se cristianizaron más rápidamente, continuaron practicando los antiguos cultos locales y rurales de sus antepasados. Por esta razón, Cerdeña ha conservado durante tanto tiempo los restos de sus antiguas tradiciones. Porque, salvo en las costas, nunca ha tenido un gran desarrollo urbanístico. Además, era muy difícil tratar con los pueblos del interior, encaramados en sus escarpadas montañas y en los bosques impenetrables, que permanecieron casi enteramente paganos hasta el siglo IX, si no más allá.
Ciertamente en la isla la obra de superposición con el cristianismo se produjo en un período más tardío que en otras zonas de Europa y sobre todo de manera mucho más superficial. Es por ello que podemos encontrar referencias mucho más claras y precisas a los ritos que allí se realizaban hace miles de años. Las máscaras del Carnaval de Cerdeña cambian de una zona a otra, de un pueblo a otro, pero mantienen toda una serie de rasgos comunes, refiriéndose casi todas (especialmente las del interior) a un mismo origen. Un culto antiguo y probablemente violento, ligado a la fecundación de la tierra y al sacrificio dionisíaco.
También nos arriesgamos mucho. A la vuelta de la Primera Guerra Mundial, con muchos jóvenes sardos recordados y asesinados en el frente (más de 13.500 que murieron en las trincheras del Piave, el Isonzo y el Carso), con el desarraigo de las nuevas generaciones de sus países de origen. hubo un brecha cultural, el verdadero golpe de gracia a una tradición oral; muchos jóvenes no aprendieron sus tradiciones de los mayores. Los diversos carnavales fueron abandonados, cayendo en desuso. La industrialización, la urbanización y un modernismo exasperado (que con el paso del siglo XIX al XX condujo a la "reurbanización" de los centros históricos, eufemismo con el que se justificaba el derribo de edificios medievales, torres, murallas e incluso castillos para dar paso a nuevos edificios con un gusto más contemporáneo) hicieron el resto. Afortunadamente, en las últimas décadas, detrás del empuje de una nueva generación de estudiosos, con interés turístico y cultural por las tradiciones milenarias, se ha intentado reconstruir al menos la forma externa de esos antiguos cultos perdidos.
Pero echemos un vistazo más de cerca a algunas de estas máscaras. Tenemos, el más famoso de todos, i mamutones y issohadores de Mamoiada, el carnaval sardo más conocido. Los primeros tienen máscaras de madera negra, teñidas con carbón, con inquietantes rasgos humanoides. Llevan piel de oveja y pesados cencerros en la espalda., que señalan su llegada desde lejos, como una vez en la guerra, los enemigos estaban aterrorizados con el sonido sordo de los cuernos y los tambores de batalla. LA mamutones marchan solemnes, ejecutando los pasos de una danza compuesta por saltos rítmicos, destinados a hacer el mayor ruido posible, tratando de recordar los sonidos de una gran bandada que se acerca. Los issohadores en cambio, son humanos, también transfigurados y deshumanizados por crípticas máscaras blancas, vestidos con chaquetas rojas y pantalones del mismo color que sus máscaras.. mamutones tratar de escapar de ellos issohadores que, armados con cordones, capturan de vez en cuando uno, que se retuerce y se lamenta. Ahora todo ha tomado un toque divertido y folclórico, donde el issohadores ellos están más preocupados por "capturar" a un joven turista que mira el espectáculo, pero alguna vez se trataba de un verdadero ritual que tenía sus raíces en el mundo agropastoral y donde, probablemente, i mamutones capturados representaban víctimas simbólicas (y quizás en tiempos verdaderamente antiguos no solo) de un sacrificio vinculado a la prosperidad de los rebaños y las cosechas.
Ad Ottana en cambio, tenemos algunas figuras un poco menos conocidas, aunque son muy importantes en la tradición del carnaval sardo: il boyas, la mierda y filonzana. El Carnaval de Ottana es quizás el más famoso después del de Mamoiada y ha conservado algunas de las referencias más antiguas de la tradición pagana. LA Boes son, como podéis imaginar, la representación de los bueyes. Tienen grandes vellones de oveja o cabra, una banda de gigantescos cencerros -que pesa entre 30 y 35 kg- y hermosas máscaras bovinas con hojas talladas en las mejillas y con un extraño símbolo en la frente, en forma de estrella, cuyo significado permanece oscuro. Completan la máscara los ojos, almendrados y siempre hacia arriba, el hocico pronunciado y los cuernos altos, tradicionalmente de 15-20 cm, rectos o curvados hacia adentro.
I mierda son una versión diferente de la issohadores. Llevan las mismas pieles que los Boes, llevan pantalón de terciopelo negro y un pañuelo del mismo color en la cabeza. Ellos traen máscaras humanoides negras como ascuas, deformadas y sonrientes como si fueran viejos pastores encorvados por la fatiga. En los hombros llevan "Sa taschedda", una bolsa de cuero marrón curtido, donde una vez se almacenaron los suministros. Caminan penosamente agarrados a dicho palo. "Su mazzuccu" y lanzando extraños y lúgubres lamentos.
I Boes a menudo están unidos y estimulados por merdùles, que interpretan a sus amos humanos. LA Boes pueden patear, correr salvajemente, caer al suelo. Aquí tiene lugar la antigua pantomima, donde yo merdùles tienen que arrodillarse y calmar al animal, acariciarlo en el hocico y animarlo para que se levante y se reinicie en su arduo trabajo de labrar la tierra en un rito arcaico de fertilización de la tierra. Particularmente inquietantes son las dos figuras que generalmente cierran la procesión, el mierda eso trae consigo "S'orriu", un cilindro de corcho cubierto de cuero curtido que tiene en su interior un cordón largo que es frotado por las manos, especialmente engrasadas con grasa, del mierda. Este gesto produce un sonido bajo y sordo que sirve para intimidar al Boes, haciéndolos más mansos y dóciles con sus amos.
si entonces yo Boes siguen rebelándose el último y más terrible personaje del Carnaval de Ottanese, el filonzana. Esta máscara representa a una anciana, toda vestida de negro como las viudas de Cerdeña con falda y mantón, pequeña y jorobada, casi encogida en sí misma. Lleva un pañuelo negro en la cabeza y una máscara hecha de madera de peral silvestre, el árbol sagrado de toda una serie de deidades lunares y del inframundo como Perséfone, Zeus Katactonios y Kronos-Pluvius, extendidas por todo el Mediterráneo aunque con otros nombres también. teñido de negro. El hombre (tradicionalmente ninguna máscara de Carnaval puede ser interpretada por una mujer) se mueve de forma torpe y colgante. En un silencio total, que se destaca aún más en contraste con los gemidos y bramidos de las otras figuras, lleva consigo un huso y unas grandes tijeras. La filonzana ella es quien teje el hilo de la vida, una figura críptica, temerosa y oscura, que envía un escalofrío por su espalda cuando se acerca a alguien para amenazar con cortar el delgado hilo de su existencia.
En el mundo arcaico esta máscara tenía un valor sacro muy poderoso. Era la Parca de la tradición helénica, la señora de los destinos y la suerte. Una figura que, si no es respetada y temida adecuadamente, podría traer desgracia, maldición, hambre y muerte a los profanadores del Rito. En un antiguo mundo agropastoral como era, y en pequeña medida sigue siendo, el sardo, ligado al capricho de las estaciones y a fuerzas naturales incomprensibles, la superstición y la benevolencia de las divinidades jugaban un papel fundamental y filonzana él era su heraldo en el mundo.
Esto también nos permite entender el nivel de sincretismo religioso, de contaminación y traducción de rituales de una cultura a otra en el Mediterráneo. En Cerdeña, como en la Magna Graecia italiana, se practicaban los Misterios de Eleusis y de Dionisio, fuertemente anclados a la naturaleza, a los ciclos y estaciones lunares, a la tierra y al agua. Muchos de estos ritos típicamente rurales estuvieron vinculados en la antigüedad a sacrificios de animales pero también, muy probablemente, a sacrificios humanos. Ciertamente estos sacrificios eran violentos y tenían su principio salvador en la sangre.. La sangre, que trae consigo la vida, es lo único capaz de fertilizar la tierra y de pedir a los dioses benevolencias y favores particulares.
Antes de escandalizarnos por un acto de tal barbarie para nuestra moderna y avanzada civilización, pongámoslo en contexto con ese mundo perdido en la oscuridad de la historia. La vida era mucho más precaria, la muerte una constante constante. Por una gripe leve o un parto, o por un corte trivial, podrías dejarte las plumas. La agricultura y la ganadería permitían una subsistencia muy exigua y sólo los nobles, las castas sacerdotales, los guerreros y quizás los primeros comerciantes llegaban a los 40 años de edad. Los campesinos morían a los 20-25 si les convenía y la mortalidad infantil y femenina era muy alta. Estábamos acostumbrados a la muerte de una forma mucho más marcada de lo que estamos y, sobre todo, ésta se vivía como un fenómeno colectivo. En los pueblos pequeños el funeral de cualquiera lo compartía toda la comunidad y por lo tanto incluso de niño, si uno había tenido la suerte de superar la zona roja de la infancia, había muchas transiciones. A todo esto le sumamos la guerra, las enemistades y la esclavitud, en un mundo donde no existía el concepto de derecho humano y se incluían valores máximos en la "Leyes de la Hospitalidad" -querida por los griegos, como nos dice Homero, pero también por los sardos, donde todavía están muy vivos- y en el piedad religioso.
Veamos los mitos mesopotámicos, egipcios, hebreos, griegos, etruscos, latinos, celtas, germánicos. Tenemos divinidades, semidioses, héroes y príncipes que matan a traición, despedazan, violan, torturan, incluso hacen que los padres se deleiten con sus hijos e hijas (¿recuerdan la maldición de los Atrides, el linaje de Agamenón?), practican el incesto, la pedofilia, el asesinato de familiares, incluso la zoofilia y la necrofilia. Si te tomas el tiempo de leer algunos mitos griegos o egipcios, te encontrarás explorando una película de terror un tanto perversa para nuestros estándares. Pero ni siquiera la Biblia bromea, comenzando por el Buen Antiguo Testamento, con ciudades arrasadas, diluvios universales, asesinatos, etc., hasta el sacrificio final, que había de poner fin a todos los demás sacrificios, del mismo hijo de Dios. , Jesucristo (¿sabías que una acusación que los romanos hacían a los cristianos, naturalmente sin comprender la profundidad y el significado de ese gesto, era precisamente la de "deicidio"?).
Muchos estudiosos de las religiones antiguas podrán explicarte que muy a menudo estos mitos tenían un significado que, a su manera, servía para educar a las personas sobre lo que no se debe hacer. Lo hizo duro y crudo, con ejemplos terribles, por qué el mundo en el que vivíamos en ese momento era aún más duro y terrible que los propios mitos. Con razón tenemos todo el derecho a escandalizarnos, aunque tampoco nosotros, entre guerras mundiales, armas atómicas, explotación del tercer mundo, drogas, etc., no seamos a nuestra vez vírgenes primerizas. Todo este razonamiento lo hice para presentar, con la mente libre de toda una serie de preconceptos morales "buenos" que planteamos para proteger nuestra psique, la última parte de este artículo, relativa a personajes más polémicos y perturbadores del Carnaval y lo que creo fue su significado más oscuro y oculto.
Para introducirlo vemos rápidamente toda una serie de máscaras que, con las peculiaridades naturales y obvias debidas a las diferencias en la celebración de un país a otro, sin embargo, tienen una referencia bastante clara al esquema que hemos trazado para Mamoiada y Ottana. Tenemos "Sos corriolos" por Neoneli, en la provincia de Oristano. Descubierto recientemente gracias a documentos del siglo XVIII, lleva un tocado de corcho, sobre el que se aplican cuernos de ciervo o gamo, está vestido con pieles de erizo y lleva huesos de animales en la espalda en lugar de cencerros, que se agitan con movimientos rítmicos similares a los de la mamutones o Boes. Probablemente, pero esta es mi opinión personal, esta máscara representaba el cierre del ciclo del trabajo agrícola, es decir la caza, que completaba la tríada formada por la agricultura y la ganadería. Sus animales de referencia eran claramente salvajes, no domésticos. o semi-domésticos como bueyes, ovejas o cabras o cerdos y por lo tanto recordaban la época en que una espesa y numerosa caza vivía en los bosques de Cerdeña. Debe haber tenido el mismo origen. "Es cerbus" por Sinnai, en la provincia de Cagliari, también en memoria de antiguas expediciones de caza.
Para cerrar esta sección, la penúltima del artículo, me gustaría mencionar que turpos por Orotelli, totalmente vestidos con capas y capuchas oscuras, sin máscaras pero con el rostro teñido de negro con carbón y llevando pequeñas campanillas al hombro. Ellos también siguen la línea de la tradición de Mamoiada y Ottana, como representan toda una serie de pantomimas del mundo pastoril y campesino, con yugos para las bestias, pequeños arados y lazos para capturar bestias y turistas.
Muy bueno. Aquí estamos ahora en la parte final y concluyente de nuestro viaje "iniciático" en la exploración de un culto más antiguo de la civilización clásica. Para ello utilizaremos algunas de las máscaras más oscuras y trágicas del Carnaval de Cerdeña. Ahora sabrás el "Máscaras Brutas" más oscuro Con el término mascaras brutas indicaron aquellas máscaras que tenían referencias demasiado evidentes a la tradición pagana y por lo tanto fueron fuertemente opuestas por la Iglesia durante su obra de evangelización (además en este caso fue un intento fallido, ya que por suerte, al menos en las formas, estas ceremonias se conservaron hasta los albores del siglo XX), lo que les separó de "Máscaras Nettas", o de aquellos considerados más inofensivos y por tanto admitidos.
[cfr. maculotti, El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía]
Aquí están las "víctimas" del Carnaval: los S'Urzu por Samugheo, Foresu de S'Orku de Sestu, don conte de Ovodda y el más famoso "Su Battileddu" por Lula. S'Urzu es victima de mamutzones (ligeramente diferente de mamutones de Mamoiada) de Samugheo. Éstos, con pesados cencerros y una antigua danza rítmica, persiguen a losurzú, vestido con piel de cabra negra, lleva un solo cencerro colgando de su cuello y es sostenido en un lazo por S'Omadore, su pastor. La máscara que llevaurzú es zoomórfico, a menudo una verdadera cabeza de cabra disecada con grandes cuernos y el ayudante tiene la cara completamente oscurecida por el carbón y el hollín. S'Omadore y mamutzones empujan y aguijonean a la pobre víctima durante toda la procesión que en el pasado lejano probablemente terminó frente a un altar de sacrificio.
La misma triste historia también para Foresu de S'Orku, también amarrado, empujado, golpeado y pinchado por mustayonis con varas de junco y de olivo (quizás en la antigüedad eran de hierro y puntiagudas), su mamuthones ante litteram. También está cargado de cencerros, tiene una máscara con cuernos, túnicas negras y todo. Cuando cayó, muriendo en la ficción escénica-dramática de la pantomima, yo mustayonis gritan fuerte "¡S'Orku foresu pedditzoi!". Pero, en un gesto que significó el carácter cíclico de la vida en un proceso de muerte y renacimiento, bastó para arrojar cerca delOrkú un poco de paja y agua para verlo mágicamente renacer, como tuvo que hacer la tierra después del invierno.
Muy similar en significado pero aún más trágico en representación tenemos el don conte. Es el protagonista absoluto de la representación del pueblo de Ovodda, pero nadie lo interpreta. Es un títere hecho de trapos negros, con una máscara de corcho o papel maché deformado. Se le lleva en procesión en un carro tirado por un burro y se le celebra en las calles del pueblo como una especie de "Rey del Carnaval". Al anochecer, sin embargo, es ejecutado simbólicamente, quemado y los restos arrojados desde un acantilado en las afueras de la ciudad.. En este punto los transeúntes van a celebrar todos juntos con un gran banquete común hasta altas horas de la noche. Si leemos más allá de las líneas de la fiesta popular, nos estremece pensar que alguna vez, tal vez, pudo haber un ser humano en lugar de ese títere. Probablemente fue un prisionero de guerra, un extranjero, un loco, un esclavo o un criminal, que actuó como un verdadero chivo expiatorio de los pecados de la comunidad, en un antiguo rito violento de purificación.
[cfr. maculotti, Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo']
Por último, pero no menos importante, tenemos il battileddu. Figura trágica y máscara impresionante, es la verdadera representación tanto del concepto de chivo expiatorio como del sacrificio orgiástico de impronta "dionisiaca". Seamos claros, con “dionisíaco” no quiero decir que en Cerdeña se venerara exactamente al Dionisio greco-clásico. Dionisio fue en realidad una figura muy antigua, probablemente una divinidad de la naturaleza común a todos los pueblos indoeuropeos, tanto que su expansión cultual (con diferentes nombres, por supuesto) va desde Irán hasta Francia y España. Dionisio era una deidad ligada a la fertilidad, la naturaleza, el ciclo de la vida y las estaciones. En su mito, incluso en el mundo griego, moría violentamente y renacía continuamente, como lo hacía la naturaleza en invierno y primavera.
[cfr. maculotti, Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno']
Como sabrán muchos de los que han hecho estudios clásicos, los cultos dionisíacos se caracterizaron por estallidos de violencia y brutalidad fuera de lo común. Los hombres y mujeres que participaban en él entraban en un estado de trance místico tan fuerte que los hacía parecer más bestias que hombres. Si recuerdas el mito de Orfeo, es asesinado y despedazado por un grupo de bacantes, sacerdotisas de Dionisos. Aquí, la máscara del battileddu su rostro está manchado de sangre, ennegrecido por el hollín, y lleva dos grandes cuernos de chivo. Su cuerpo está cubierto con pieles de oveja y cordero, debajo de las cuales se coloca un estómago de buey lleno de sangre y lleva cencerros.
"Su Battileddu" es la víctima sacrificial del Carnaval y las máscaras de cara negra se mueven a su alrededor y lo atacan varias veces hasta matarlo. Con alfileres y pequeños cuchillos perforan el estómago de la víctima, haciendo escapar la sangre del animal que, con un dramático significado ancestral, fecundará la tierra. Aquí también, como con don conte, la battileddu al morir se le hace desfilar en un carro en medio de la incitación de la multitud, pero al final resucitará, como en el mito dionisíaco. Por otra parte en lengua sarda se dice el carnaval "Karrasegare" que en su acepción más antigua significa literalmente "cortar" o "serrar" la carne, en perenne recuerdo de la violencia de ciertos rituales muy lejanos.
Recién estamos cerrando. Espero no haberlos traumatizado demasiado con mi historia sobre las máscaras sardas. Mi opinión es el resultado de una serie de lecturas, argumentos y conexiones, pero no tiene textos escritos que la sustenten (excepto un sermón de San Agustín, obispo de Hipona en África, que en el siglo V d.C. se quejó de movimientos vergonzosos, cantos y túnicas bestiales, cuernos de ciervo o cabra y sacrificios paganos en la provincia de Cerdeña) o evidencia arqueológica, si no reconstrucciones realizadas por estudiosos del folclore y las tradiciones orales. Sabemos con seguridad que Dionisos tenía numerosos de sus altares en los bosques, en las fuentes y en lugares inaccesibles; sabemos que a menudo se manifestaba en forma de cabra o de ciervo y que en Cerdeña se llamaba a una divinidad de ese tipo Maimoné, al menos desde la era nurágica (mamuthon, mamutzona, imprescindible) y se vinculaba con la fuerza viril y la fecundidad. He sacado algunas conclusiones que me resultan fascinantes, pero no me tomo el derecho de decir que estas son la verdad revelada.
En cualquier caso, deseo que todos vináis a Cerdeña y seáis testigos de estos ecos de tiempos lejanos en las fiestas y ferias que se celebran en este período en Bosa, Mamoiada, Samugheo, Ottana y tantos otros pueblos del interior. Si por el contrario quieres un chapuzón rápido todo en un día, aprovecha las Paseo de Sassari, en mayo, donde se pueden admirar no sólo las máscaras folclóricas, sino también los antiguos trajes típicos de mi tierra. Son un espectáculo que no hay que perderse por ningún motivo del mundo, también porque su destino, como el de todas las tradiciones orales y consuetudinarias, está fuertemente amenazado por la despreocupación y la superficialidad de nuestra sociedad moderna y consumista.
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