La peculiar visión arquetípica-simbólica del filólogo y musicólogo alemán Marius Schneider queda bellamente resumida en este primer capítulo de "Música primitiva" (1960) en el que se ven las fuerzas divinas, a través del minucioso análisis de los mitos de origen de las más variadas tradiciones, ante todo como "poderes sonoros".
tomado de M. Schneider, "musica primitiva", Código postal. LA
Adelphi, Milán, 1992, págs. 13 - 22
imagen: Gustave Doré, ilustración para
"La Divina Comedia de Dante Alighieri", Londres 1892
EL CREADOR DE SONIDO DEL MUNDO
Una gran cantidad de información sobre la naturaleza de la música y su papel en El mundo nos llega a partir de los mitos de la creación. Siempre que se describe con suficiente precisión la génesis del mundo, interviene un elemento acústico en el momento decisivo de la acción. En el instante en que un dios manifiesta la voluntad de dar vida a sí mismo oa otro dios, de hacer aparecer el cielo y la tierra o al hombre, emite un sonido. Exhala, suspira, habla, canta, grita, grita, tose, expectora, solloza, vomita, truena o toca un instrumento musical. En otros casos utiliza un objeto material que simboliza la voz creadora.
La fuente de la que emana el mundo es siempre una fuente acústica. El abismo primordial, la boca abierta, la cueva cantora, la canto o suelo sobrenatural de los esquimales, la hendidura en la roca del Upanisad o el Tao de los antiguos chinos, del que emana el mundo "como un árbol", son imágenes del espacio vacío o del no-ser, del que sopla el aliento apenas perceptible del creador. Este sonido, nacido del Vacío, es fruto de un pensamiento que hace vibrar la Nada y, al propagarse, crea espacio. Es un monólogo cuyo cuerpo sonoro constituye la primera manifestación perceptible de lo Invisible. El abismo primordial es por tanto un "fondo de resonancia", y el sonido resultante debe ser considerado como la primera fuerza creadora, que en la mayoría de las mitologías se personifica en los dioses cantores. En los mitos, la materialización de estos dioses, bajo la forma de un músico, una cueva en la roca o una cabeza (humana o animal) que grita es, por supuesto, sólo una concesión hecha al lenguaje más concreto e imaginativo del mito.
Originalmente el término Brahmán significaba "fuerza mágica, palabra sagrada, himno". Es de la "boca" de Brahmā de donde salieron los primeros dioses. Estos Immortals son canciones. los Upanisad no se cansan de repetirnos que los sonidos OM y AUM son la sílaba "inmortal e intrépida" creadora del mundo. De acuerdo a Nadabindu Upanisad, la respiración sonora de tman (es decir, tman mismo) está simbolizada por un pájaro cuya cola corresponde al sonido de la consonante M, mientras que la vocal A representa el ala derecha y la U el ala izquierda. Prajāpati, el dios creador védico, también nacido de una respiración resonante, es una canción de alabanza. Sus miembros y tronco están compuestos por himnos, por lo que su actividad es puramente musical.
“Todo lo que hacen los dioses, lo hacen a través de la recitación cantada. "(Śatapatha Brāhmana)
Los yakutos, así como los antiguos egipcios y algunas tribus primitivas de África, imaginan a Dios como un gran gritón. En la mitología china existen numerosos dioses que actúan esencialmente mediante gritos o instrumentos musicales. Los veintidós caracteres enumerados por el Séfer Yezirá son las emanaciones sonoras y creadoras de Dios.
Muy a menudo se identifica el canto del creador con el trueno. Esta asimilación es ciertamente muy antigua: la encontramos ya en la mitología de pueblos primitivos como los californianos, los aranda de Australia, los samoyedos y los coriaki del norte de Asia. También existe en el sur de África (Zulu, Bashilange), Congo, Níger y entre los Masai. En América su difusión es notable y persiste en las grandes civilizaciones del Cercano y Lejano Oriente. En África y el norte de Asia, la voz de Dios se reconoce en el sonido de la lluvia o el viento arremolinado.
Muy a menudo el creador también se presenta como un cuadrúpedo rugiente (el toro védico o persa), un insecto zumbador, un pájaro trueno o un dios cantor antropomórfico completamente blanco y brillante. El dios Śiva es un bailarín que tocando el tambor, la flauta, la concha o la lira hace que el mundo siga existiendo. En África, el dios creador de los Kambas se llama "Mulungu", que significa "felicidad, bambú hueco, flauta". En California (Kato, Pomo, Yuki) la voz atronadora del creador se produce por un gran estruendo. El cocodrilo (egipcio y chino) que se golpea el vientre con la cola para poner orden en el caos es un tambor, y es muy probable que el dios de Uitoto (América), que extrae las aguas primordiales de su cuerpo, sea también un tambor . En Asia Menor, el dios Ea o Enki es "bulug", el tambor ("la Palabra del creador"), como lo son los dioses que, guiando la creación, se encuentran encarnados en árboles parlantes (Lango, Hottentots, Pangwe), que corresponden a los grandes árboles-tambores, generalmente tallados en forma de humanos o animales. El dios Taaroa (Islas de la Sociedad) se engendró en una concha, probablemente una concha de mar. De acuerdo a Taitiriya Brāhmana, para dar lugar a los primeros ritmos del mundo (rsi) Prajāpati se sacudió. ¿Era Prajāpati un sonajero?
En algunos mitos, el sonido creador no está simbolizado directamente por un instrumento musical, sino por algunos objetos a los que se les atribuye la capacidad de resonar. Es muy probable que el canna Los mitos japoneses hablan de una flauta de bambú. El humo de la pipa, en el que el gran Manitú reúne las almas humanas, simboliza la puente sonoro del sacrificio. Numerosos cuentos californianos nos cuentan que el mundo surgió del canto de una pluma o una pluma. Al principio la pluma flotó inmóvil sobre las aguas del norte, pero pronto comenzó a cantar y girar mientras se dirigía al este, donde sus sonidos hacían aparecer la Tierra. Los ritos nos llevan a suponer que el giro de la pluma dibujó la forma de un espiral.
La idea de mundo que genera una canción debe tener un origen muy remoto. Su difusión bastaría para demostrarlo, pero parece muy antigua también porque no implica la preexistencia de una herramienta de trabajo más o menos perfeccionada. Las civilizaciones más avanzadas técnicamente nos muestran a menudo al creador como un alfarero, un carpintero o un escultor. que, después de haber moldeado los cuerpos, les comunica la vida por medio de un grito, una exhalación sonora o saliva. [...]
Si el creador es una canción, es evidente que el mundo al que da vida es un mundo puramente acústico. Ahí Chandogya Upanisad nos dice que el ritmo gayatri es "todo lo que existe". Sin embargo, los ritmos o metros enumerados por los ritos védicos son muchos más. Tales ceremonias nos muestran que el sonido y el ritmo propios de cada ser o el nombre que se les asignaba eran en realidad la esencia de los dioses invocados y de los seres creados por ellos. La raíz, el poder y la forma de todas las cosas existentes se constituyen por su voz o por el nombre que llevan, porque todos los seres no existen sino en virtud del mero hecho de haber sido llamados por su nombre.
La naturaleza de los primeros seres es puramente acústica. Sus nombres no son definiciones, sino nombres propios o sonidos: por lo tanto, no son solo soportes vocales de la fuerza vital de los seres, sino los mismos seres. Incluso el dios supremo, que se crea a sí mismo, adquiere existencia pronunciando su propio nombre, excepto en el caso en que él mismo sea generado por el sonido de una campana (Java), de una orquesta de tambores (India), de una palabra transmitida con el tam-tam (Uitoto) o una flauta de bambú (Zulu). Estos sonidos constituyen entonces, en el orden de la creación, el grado de sonido más alto y más antiguo concebible.
EL SONIDO-LUZ
En una gran cantidad de mitos se dice que las primeras canciones de la creación trajeron luz o amanecer. Los pueblos primitivos suelen atribuir ese grito de luz al sol, al canto de un gallo divino o al rugido de una bestia hambrienta. En las grandes civilizaciones, esta maravillosa hazaña es generalmente obra de una mascota particularmente venerada. En la antigua Persia, la luz fue convocada por el toro celestial de Ahura Mazdah. La literatura védica nos habla del "bramido de una vaca luminosa" que simboliza la nube preñada de lluvia. Ahí Kathaka Upanisad describe al Ātman (el ser supremo), que se exterioriza en la sílaba OM, como una luz intensa.
Los tahitianos creen que la luz creadora sale de la boca del dios Tane. Según los maoríes, Dios creó el Universo por medio de una palabra que evocaba la luz. En los mitos polinesios, Atua comenzaba su canción en medio de la noche, y el resplandor se liberaba solo hacia la mañana. Esos cantos son pues ahora voces luminosas, ahora sonidos que producen luz. Generalmente los textos no son muy explícitos al respecto: en varias leyendas la creación nace de un simple sonido o de un rayo de luz, pero quizás estos textos estén incompletos. Es muy probable que la versión original considerada el fuego o el cantor del sol como elemento primordial, inaudible y escondido en las aguas oscuras. Saliendo del mar, ese canto (ya del creador, ya criatura de Dios) se une al canto de las aguas y aparece la aurora. Si nos ceñimos al simbolismo de la tormenta, el pensamiento creador de Dios es el grito-relámpago que produce el trueno, y sólo después de la tormenta comienza a irradiar el canto de la luz del sol.
La Maitrayana Upanisad considerar el Ātman como el "primer" sol del que emanan numerosos ritmos que, después de haber "brillado, derramado lluvia y cantado himnos", regresan a la "cueva" del ser supremo. A veces, esta caverna sónica o este sol primordial está simbolizado por un huevo brillante o una cáscara brillante de la que surgió la estrella solar. Después de que el dios egipcio Amón, en forma de ganso, hubiera incubado el huevo solar, con su voz anunció la luz. De acuerdo a Chandogya Upanisad, todo lo que existe se convirtió en un huevo con una hendidura de donde salía el sol cantor. Ahora bien, simbólicamente, el huevo con la hendidura corresponde, a nivel antropológico, a una cabeza cuya boca emite el primer canto de la creación. L'Aitareya Brahmana nos dice que el huevo incubado por el Atman "se abrió como una boca" para pronunciar la primera palabra o para dar a luz a la cabeza de Purusa (el gigante cósmico). los Rg Veda nos señala los siete Rsi, poetas míticos o metros poéticos cuyo canto generó el primer amanecer y formó la cabeza de Prajāpati, encargado de pronunciar las sílabas creativas del mundo. Según otra versión, Prajāpati nació de un concierto de diecisiete tambores.
La imagen de la cabeza como símbolo del huevo o de la cueva puede facilitar la comprensión de ciertas fórmulas frecuentemente utilizadas en la descripción de esta primera etapa puramente acústica de la creación. Dilo los dioses "producen" y "fecundan" por la boca, mientras que "alimentan" y "conciben" por el oído, es solo una forma simbólica de expresarse para dar a entender que, durante la primera etapa de la creación, todos los actos eran de naturaleza acústica. […] Cantándose primero a sí mismos, los dioses realizan la partenogénesis, característica de los comienzos de la creación. Thoth, el dios creador de la música, la danza y la escritura, y también el dios del sol, por lo tanto, se fertilizan riendo o gritando luz. La escuela de Heliópolis presentó la historia de la creación en dos versiones diferentes. Según el primero, el dios-sol engendró a los otros dioses mediante un grito de luz. En la segunda versión, este grito es reemplazado por un acto de masturbación o por una expectoración del sol.
Como la palabra, el sol o el huevo se sumergen primero en la noche de las aguas eternas, es evidente que cuando evocan la aurora se impregnan de humedad. En la cosmogonía de los Dogon (África), esta "palabra húmeda y luminosa" interviene en todas las etapas de la primera fase de la creación. El papel de iluminador atribuido a los dioses-músicos parece implicar, desde el mismo comienzo de la creación, la posición que las civilizaciones antiguas también reconocieron a la música dentro de la cultura humana. Situada entre la oscuridad y la luz del primer día, a nivel humano la música se encuentra entre la oscuridad de la vida inconsciente y la claridad de las representaciones intelectuales; por lo tanto, pertenece en gran medida al mundo de los sueños. En la primera etapa de la creación, durante la cual los sonidos se visten gradualmente de luz, la música precede al lenguaje inteligible como el alba precede al día. Contiene oscuridad y luz, aguas y fuegos al mismo tiempo. La música es el sol húmedo que canta el alba. Pero, a medida que los sonidos se vuelven más claros, este "lenguaje" primario se divide: una parte está en camino de convertirse en música propiamente dicha; otra se materializa en un lenguaje compuesto de oraciones claras y distintas, sujetas al pensamiento lógico; la tercera parte se transforma gradualmente en materia.
La extraña característica que tienen estos mitos de mencionar muchas veces, al principio de la creación, algunos elementos concretos (aguas, fuegos, huevo, cabeza, plumas, animales) que ya son objetos creados, ha sido señalada en varias ocasiones. En realidad, estos elementos no son más que símbolos materiales de primeros fenómenos puramente acústicos. En ese mundo húmedo de luz y sonido, la música es la única realidad, y se transforma parcialmente en fuego, agua y otros objetos concretos sólo después de la aparición de la materia. La oscuridad y las aguas probablemente simbolizan el sonido puro, mientras que la luz que va definiendo los contornos de las aguas corresponde al metro. Las "aguas eternas encarnadas por los rayos del alba" solo pueden interpretarse como un símbolo de la música primordial.
Tal música parece estar compuesta ya de gritos o sílabas mágicas, ya de gemidos o ruidos inarticulados. En este sentido los documentos son contradictorios, pero es muy probable que se trate de un grito de alegría mezclado con dolor, ya que todos estos dioses tienen una naturaleza dual. En lenguaje simbólico, el carácter hermafrodita de esa música se expresa claramente por su identificación con el alba, desde la fusión de la noche y el día, de las aguas y los fuegos o la lluvia y los rayos del sol “en el ruido de las luminosas bodas de la ' aurora "(Rg Veda) es una metáfora del matrimonio, es decir, de ritmo producido por la unión del sonido y la métrica. La música es el prototipo del principio concertante de las fuerzas de la naturaleza. Todos los demás fenómenos de naturaleza concreta que presentan dos aspectos antitéticos son sólo expresiones materiales de una ley esencialmente musical. Los antiguos filósofos, por tanto, no se cansaban de utilizar metáforas extraídas de la música, que es la prefiguración y esencia del cielo y de la tierra.
Lo volvió a publicar DIACOSMESIS.
Y si la vibración no fuera sólo acústica sino que se refiriera a las ondas, o más bien a los campos que percibimos como ondas cuando son perturbadas con el movimiento relativo de las partículas, que forman la materia misma, generadas precisamente tras un golpe comparable a un grito o un estruendo, seguido por la primera luz? Sería una perfecta confirmación de que lo transmitido en forma simbólica corresponde también a un conocimiento real del funcionamiento más profundo del cosmos. Incluso el Atmat tendría su lugar, como la totalidad primordial y omnipresente de la materia, el espacio-tiempo y las fuerzas relacionadas. La creación es una excepción, una experiencia temporal del Todo, a la que eventualmente volveremos, restaurando la estabilidad entrópica de la ausencia de vibraciones.
(corrección) * Incluso el Atman tendría su lugar, como una totalidad omnipresente desprovista de materia, espacio-tiempo y fuerzas relacionadas.
Ciertamente, creo que leyendo el libro de Schneider se comprende bien cómo él ve el "Canto Cósmico" de las diversas cosmogonías no sólo como Sonido o Palabra (Logos) sino también, de acuerdo con el "Corpus Hermeticum" añado, como Vibración, Onda cuyas formas y órdenes importan en varios niveles. Sobre este tema, la propia ciencia de Kymatica y otros estudiosos más recientes (me viene a la mente Rupert Sheldrake) tendrían mucho que decir. Gracias por la observación, muy puntual.
MM
Muchas gracias, los textos citados parecen muy interesantes y me alegro de que Micro y macro sean realmente siempre lo mismo, en varios niveles. El concepto de una cuerda que vibra componiendo una gran sinfonía (ver Teoría de cuerdas) es muy elegante y satisfactorio.