Una visión general de los ritos y creencias de origen chamánico en la macroárea indo-budista de Asia Central y la India subcontinental
di Ricardo Confalone
extracto de la tesis de grado
"Cultos populares en la zona del Himalaya"(2014)
imagen: Citipati
La zona del Himalaya y la del subcontinente indio pueden considerarse como una enorme caldera en la que se han generado sistemas filosóficos, religiosos y culturales. Hinduismo, Budismo, Lamaísmo, Bon, Tantrismo, son solo algunos de los sistemas religiosos/filosóficos de esta zona; muchas veces estos "sistemas" se enfrentaron, a veces llegaron a chocar, pero no hay duda de que cada uno terminó representando una pieza de un fascinante mosaico.
Examinemos el componente chamánico presente dentro de estos sistemas a partir del tantrismo que en sí mismo puede ser considerado como una síntesis grandiosa (y revolucionaria) del universo hindú sánscrito. Mientras tanto intentaremos explicar qué es el tantrismo partiendo del origen del término Tantra (raíz Tan "extender, continuar, multiplicar") en el sentido de "sucesión, desarrollo, proceso continuo". Eliade escribe sobre eso. [ 1 ]:
"Tantra sería aquello que extiende el conocimiento tanyate, vistaryate, jnanam anena iti tantram [...] No sabemos por qué y después de qué circunstancias llegó a designar un grandioso movimiento filosófico y religioso que se anuncia desde el siglo IV de nuestra era y toma la forma de una "moda" panindia a partir del siglo VI. Es realmente una "moda": de pronto el tantrismo goza de una inmensa popularidad tanto entre los filósofos y teólogos como entre los "practicantes" (ascetas, yoguis, etc.) y su prestigio se afirma también entre las capas populares. En un tiempo relativamente corto, la filosofía, el misticismo, el ritual, la moralidad, la iconografía, incluso la literatura, se ven influidos por el tantrismo. Es un movimiento panindio porque es asimilado por todas las grandes religiones de la India y por todas las escuelas "sectarias". . Hay un importante tantrismo budista e hindú; pero el propio jainismo abarca algunos métodos tántricos (excepto el de la mano izquierda) y se notan fuertes influencias tántricas en el śivaísmo de Cachemira, en el gran movimiento pancaratra (alrededor de 550), en el Bhagavata-Purana (alrededor de 600) y en otras corrientes devocionales visnuadas. . "
Muchos elementos dentro del tantrismo tienen un origen preindoeuropeo y aparecen como elementos indígenas y tribales con raíces muy profundas. El tantrismo tuvo un gran éxito en las clases más populares y humildes, con el objetivo de abolir las castas junto con el concepto de "puro" e "impuro". También, en él, hubo orgías rituales tanto sexuales como alimentarias, así como la transe y posesión y esto resultó en una dura condena por parte de las autoridades brahmanes.
En estas páginas intentaremos demostrar cuáles son los elementos chamánicos dentro de este complejo religioso/filosófico, evitando el riesgo de caer en el error de juntar elementos, prácticas y más que poco tienen que ver entre sí. Antes que nada hay que decir que es innegable que existen varios rituales tántricos que tienen fuertes referencias chamánicas. Una de estos, sobre los que mucho se ha escrito y discutido, es el tibetano de Tcód (Gchod). Eliade ofrece una descripción precisa [ 2 ]:
"En el Tíbet existe un rito tántrico llamado Tcöd (Gtchod), que tiene una estructura netamente chamánica: consiste en ofrecer la propia carne a los demonios, a los que éstos la devoran -lo que recuerda singularmente el desmembramiento iniciático del futuro chamán por los "demonios" y las almas de los ancestros. He aquí el resumen que da R. Bleichsteiner: al son de un tambor hecho con cráneos humanos y una trompeta hecha con un fémur, nos damos a bailar e invitamos a los espíritus a que vengan a celebrar. El poder de la meditación eleva a una diosa con una espada desnuda; se precipita sobre quien ofrece el sacrificio, lo decapita y lo despedaza; entonces los demonios y las bestias se arrojan sobre estos restos palpitantes, devorando su carne y bebiendo su sangre. Las palabras a pronunciar se refieren a ciertos Jatakas, donde se dice cómo el Buda, en una encarnación anterior, entregó su propia carne a animales hambrientos y demonios antropófagos. Sin embargo, a pesar de esta narrativa budista -concluye Bleichesteiner- aquí nos encontramos ante un siniestro misterio que se remonta a tiempos más primitivos. "
Con el Tcód tenemos por tanto una "transvaloración mística" de un esquema iniciático chamánico y el lado más sangriento de esta historia no es otro que la muerte y resurrección que se produce en la iniciación chamánica, donde los demonios desgarran el cuerpo del futuro chamán; para Eliade, el tantrismo indo-tibetano espiritualizaba aún más radicalmente el esquema iniciático de "dar muerte" a manos de los demonios. Otros elementos chamánicos también se encuentran en este testimonio atribuido a la reina Tse spon bza quien, se dice, era enemiga encarnizada del budismo. sobre todo de matriz tántrica y apasionada seguidora de la religión Bon [ 3 ]:
“… Lo que llaman Kapala, esto es un cráneo humano colocado en un estante; lo que llaman basuta son vísceras esparcidas; lo que llaman 'trompeta de hueso' es un hueso humano; lo que llaman 'santuario del gran campo' (¿maha-ksetra-tirtham?) es una piel humana tendida en el suelo; lo que llaman mandalas son colores que brillan profusamente; lo que ellos llaman 'bailarines' son hombres que llevan guirnaldas de huesos... esto no es religión (es decir, chos, dharma), este es el mal que la India le ha enseñado al Tíbet. "
En este pasaje hay algunos elementos de indudable origen chamánico. Ante todo la trompeta de hueso humano (que suele ser un fémur o una tibia) es un objeto extremadamente común entre los chamanes del Himalaya; este instrumento no emite ningún sonido perceptible por el hombre pero audible solo por entidades de otro mundo; los bailarines con guirnaldas de huesos en cambio remiten a unos trajes chamánicos donde se evidencia el intento de imitar el esqueleto humano: el simbolismo del esqueleto es un simbolismo arcaico, los huesos, la muerte representan una muerte y un renacimiento iniciático. Eliade afirma al respecto que el esqueleto presente en el traje chamánico resume y actualiza el drama de la iniciación, es decir el drama de la muerte y la resurrección.
También es posible aventurar la idea de que las entrañas esparcidas representan siempre el descuartizamiento iniciático por parte de los demonios del futuro chamán, mientras que el discurso se vuelve sumamente complejo cuando se trata de las calaveras o pata en que En sánscrito significa cabeza. La presencia de calaveras dentro de las ceremonias tántricas está ligada a las costumbres de una secta ascética śivaita, el aghori, cuya relación con el tantrismo es evidente. Los aghori comen y beben en cráneos humanos, frecuentan cementerios y practican el canibalismo hasta hace poco. Es una secta ascética heredera de una secta aún más antigua y oscura, los Kapalika, o los "portadores de calaveras", que adoraban a Śiva en su aspecto más aterrador de Mahakala (el Gran Destructor), y puede confundirse fácilmente con i vamacari tántricos (ascetas tántricos "de la mano izquierda") aunque se distinguen por llevar a los excesos las prácticas orgiásticas y la crueldad ritual [ 4 ].
ahora venimos a Yoga tántrico, que difiere considerablemente del yoga clásico de Patanjali gracias a la inclusión de elementos indígenas preindoeuropeos. El yoga clásico no se puede confundir en absoluto con el chamanismo y mucho menos se puede remontar a la idea de una técnica "extática". Si su finalidad es la consecución de la perfecta autonomía, o éxtasis, en el chamanismo existe la búsqueda desesperada de llegar al mundo de los espíritus a través del vuelo mágico. El único punto en común entre estos dos fenómenos es la salida del tiempo y la abolición de la historia [5]:
«El éxtasis del chamán sirve para recuperar la libertad y la bienaventuranza primordiales de los tiempos en los que, según los mitos, el hombre podía ascender físicamente y entretenerse con los Dioses. Por su parte, el Yoga culmina en el estado incondicionado de samadhi o sahaja, en la perfecta espontaneidad del jivanmukta, el “liberado de la vida”. Desde cierto punto de vista se puede decir que el jivanmukta ha abolido el tiempo y la historia: su espontaneidad de alguna manera se asemeja a la existencia celestial del Hombre primitivo recordado por los mitos. "
Si antes se decía que el único elemento en común que presenta el yoga clásico con el chamanismo es únicamente la salida de la historia, la comparación entre el chamanismo y el yoga tántrico ofrece muchos más numerosos puntos en común debido a la absorción de elementos populares preindoeuropeos. (como la magia popular). Especialmente en el Tíbet y en el área del Himalaya hay "técnicas de meditación" donde se invita al yogui a imaginar su cuerpo como si fuera un cadáver y su inteligencia como si fuera una diosa aterradora armada con un cuchillo y sosteniendo una calavera en la otra mano ("Piense en ello cortando la cabeza del cadáver y desgarrando el cuerpo y arrojando los pedazos en el cráneo como ofrenda a los dioses") [ 6 ].
Otro ejercicio consiste en imaginar el propio cuerpo como un "esqueleto enorme y luminoso, del que brotan llamas tan grandes como para llenar el Vacío del Universo". En este sentido, ya hemos tenido oportunidad de explicar el simbolismo del esqueleto humano presente tanto en algunas ceremonias tántricas tibetanas como en el traje del chamán. Finalmente, una tercera meditación propone al yogui que se imagine como si se transformara en uno dhikini [ 7 ] irritado, con la intención de arrancar la piel del cuerpo [ 8 ]:
«Estira esta piel para cubrir el Universo […]. y sobre él amontonad vuestros huesos y vuestra carne. Así que cuando los malos espíritus están en el colmo de la embriaguez, imaginad que la Dhaikini irritada toma la piel y la enrolla […] y la tira al suelo con fuerza, reduciéndola, como todo su contenido, a una masa pulposa de carne y hueso, que hordas de bestias producidas están a punto de devorar . "
En este último "ejercicio" encontramos dos simbolismos, el primero, evidente, es el de desmembramiento iniciático hacia el chamán por parte de identidades "demoníacas". El otro en cambio es, en mi opinión, el del Huevo Cósmico (Brahmanda) según el cual "la piel sirve para envolver el Universo". La deHuevo cósmico es un simbolismo muy complejo, presente en numerosas culturas (India, Grecia, Irán, Polinesia, Fenicia, Letonia, Estonia, Finlandia y también culturas africanas como las de Pangwe de África Occidental), además el símbolo del Huevo Cósmico ha sido rastreado también en América Central y la costa oeste de América del Sur. Eliade atribuye al Huevo Cósmico un significado de "renacimiento", obviamente un renacimiento iniciático, que va bien con el de desmembramiento, mientras que Guénon ofrece una explicación mucho más detallada de este simbolismo en su obra completamente dedicada al simbolismo tradicional. [ 9 ].
Otro elemento común entre el yoga tántrico y el chamanismo es el de los dioses peregrinaciones, tema que será explorado en otro capítulo; aquí es oportuno hacer una breve mención de dos peregrinaciones nepalíes, la de Kalingchok y para Thulo Sailung. El primero está dedicado a la gran Diosa Kali Mai mientras que Thulo Sailung al "Señor Blanco de la tierra". Esto es lo que Tautscher escribe al respecto. [ 10 ]:
"Los rituales en estas dos montañas, para los Tamangs, forman una unidad ritual masculina-femenina complementaria; al mismo tiempo, reflejan diferentes adaptaciones de la tradición chamánica resultantes de la rivalidad entre las dos grandes religiones, el budismo y el hinduismo. Kalingchok se considera principalmente como una deidad femenina feroz estrechamente relacionada con el panteón hindú. La tradición popular destaca su aspecto violento y sanguinario en el que se considera fundamental el sacrificio chamánico de animales en beneficio de los vivos. Por el contrario, Thulo Sailung es visto como la sede de una deidad territorial masculina y como un lugar de peregrinación budista en el que están prohibidas las feroces deidades femeninas sedientas de sangre. El Chorten en su cumbre enfatiza el papel de la montaña como un reino budista donde se propician las almas de los difuntos. "
En estas peregrinaciones aparecen elementos tántricos y chamánicos, fusionados en realidades hindúes y budistas: las dos montañas representan una al Gran Señor (principio masculino Sakta, Thulo Sailung), la otra a la Gran Diosa (principio femenino Sakti, Kalingchock). Mientras que la montaña de Thulo Sailung está dedicada a peregrinaciones de origen budista, las peregrinaciones de Kalingchock son de origen hindú; sin embargo, la presencia chamánica está presente en ambos lugares. En este contexto, la peregrinación a Kalingchock se considera más interesante. En las romerías siempre hay un origen extremadamente popular que muchas veces tiene "excesos"; en el caso de Kalingchock podemos encontrar muchos de estos elementos como el sacrificio de una cabra a la gran Diosa Kali que aparece como una deidad sangrienta, que suele representarse en la iconografía tántrica con un collar de calaveras y una falda escocesa hecha con brazos humanos sobre el cuerpo del dios Śiva (Syâmâ Kâli o Daiksinâ Kâli). En su breve ensayo sobre el sacrificio de la cabra a la Diosa Kali en Bengala Suchitra Samanta lo define así [ 11 ]:
"Kali, la diosa hindú del tiempo, es una presencia omnipresente en la vida bengalí rural y urbana contemporánea y ocupa un lugar histórico como deidad patrona de Calcuta. Sus prototipos se remontan a la India prevédica. Kali se incorporó a la tradición textual hindú ortodoxa en los mitos de Devi-Mahatmya, o Candi, como se conoce este texto del siglo VI dC en Bengala. Posteriormente se convirtió en la principal divinidad como Principio Femenino (Sakti, Fuerza, Creadora) en el culto esotérico de Sakta, que prevalecía especialmente en el este de la India alrededor del siglo XVI. "
El sacrificio de la cabra en Kalingchock es muy similar al descrito por Suchitra Samanta con la diferencia de que cambia el sexo del animal, ya que en Bengala las cabras son exclusivamente machos. Son muchas las fiestas y romerías dedicadas a las distintas “manifestaciones” de la Diosa y muchas de ellas tienen un trasfondo popular y cruento donde el sacrificio animal y la sangre tienen un papel protagonista, como en el festival Devikot Jatra en Dolakha, donde la cabra es reemplazada por un búfalo [ 12 ].
Así que es fácil entender las razones por las que una deidad como Kali ha disfrutado de un enorme éxito dentro del chamanismo. En primer lugar tiene rasgos sumamente populares, además su origen es prevédico y por lo tanto indígena; finalmente, sus cultos, que en el pasado fueron a menudo rechazados por la élite religiosa y política, por el contrario han encontrado un amplio consenso en la mayoría humilde.
Lo mismo ocurre con el Dios Śiva ya que también en este caso podemos hablar de una divinidad pre-védica. El primer rastro se encuentra en un amuleto antiguo encontrado en Moenhjo Daro [13], representa a una deidad en posición de Yoga y rodeada de animales; esta es muy probablemente la "versión" de Śiva llamada Pasupati [14]. Este no es el único testimonio en Moenhjo Daro de un vínculo con la "religión" india contemporánea, ya que se han encontrado numerosas estatuillas de arcilla que representan figuras femeninas y sugieren la presencia de un culto a la Diosa Madre. [ 15 ].
Nota:
[ 1 ] Señor Eliade, Yoga: inmortalidad y libertad, Milán, Rizzoli, 1999, pág. 32
[ 2 ] Señor Eliade, El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Roma, Ed. Mediterranee, 2005, p. 463.
[ 3 ] A. Barati, La tradición tántrica, Roma, Ubaldini Editore, 1977, p. XX.
[ 4 ] Señor Eliade, Yoga: inmortalidad y libertad.
[ 5 ] Ibid.
[ 6 ] Ibid.
[ 7 ] dhikini: seres sobrenaturales femeninos en rituales tántricos a veces como instructores de los adeptos a veces como asistentes de las deidades; en el tantrismo hindú están relacionados con Kali.
[ 8 ] Señor Eliade, Yoga, op. cit.
[ 9 ] R. Guénon, Símbolos de la Ciencia Sagrada, Milán, Adelphi, 1994.
[ 10 ] G. Tautscher, Cultos de la montaña del Himalaya, Katmandú, Vajira, 2007, pág. 109.
[ 11 ] Santa Samanta, El auto-Animal y la Digestión Divina: Sacrificio de cabras a la Diosa Kali en Bengala, The Journal of Asian Studies 53 no 3 de agosto de 1994.
[ 12 ] CJ Miller, Sanadores de fe en el Himalaya, Ratna Pustak Bhandar, 1997.
[ 13 ] Ciudad de origen preindoeuropeo perteneciente a la "Civilización del valle del Indo" datable alrededor del 3300-1300 a.C.
[ 14 ] S. Piggot, India prehistórica, Milán, Mondadori, 1964, pág. 218.
[ 15 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
Bibliografía:
- A. Barati, La tradición tántrica, Roma, Ubaldini Editore, 1977
- Señor Eliade, Yoga: inmortalidad y libertad, Milán, Rizzoli, 1999
- Señor Eliade, El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Roma, Ed. Mediterráneo, 2005
- R. Guénon, Símbolos de la Ciencia Sagrada, Milán, Adelphi, 1994
- CJ Miller, Sanadores de fe en el Himalaya, Ratna Pustak Bhandar, 1997
- S. Piggot, India prehistórica, Milán, Mondadori, 1964
- Santa Samanta, El auto-Animal y la Digestión Divina: Sacrificio de cabras a la Diosa Kali en Bengala, The Journal of Asian Studies 53 no 3 de agosto de 1994
- G. Tautscher, Cultos de la montaña del Himalaya, Katmandú, Vajira, 2007
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