En los "Anglo-Indian Tales of Mystery and Horror", Kipling se sitúa en la posición de observador y narrador occidental de una cultura 'otra' y atávica como la india, que si es necesario se revela a sus ojos como un espejo nuestro.
di marco maculotti
"Al este de Suez, dicen algunos, cesa el control directo de la Providencia: allí el hombre está encomendado a la autoridad de los dioses y demonios de Asia y la Providencia de la Iglesia de Inglaterra ejerce solo una vigilancia ocasional y reducida si son ingleses. (De R. Kipling, "La marca de la bestia")
Levante la mano si no conoce las obras literarias de José Rudyard Kipling (1865 - 1936): desde El libro de la selva (El libro de la selva, 1894), un Kim (1901), el valientes capitanes (capitanes valientes, 1897) a puck el elfo (Puck de la colina de Pook, 1906), sus novelas de aventuras y sus poemas dictaron una de las corrientes literarias más importantes del cambio de dos siglos, que en Italia se expandió sobre todo gracias a la inmensa prolificidad del veronés Emilio Salgari. Por nuestra parte, aquí queremos hacer algunas consideraciones sobre una colección de cuentos de Kipling, Cuentos angloindios de misterio y horror, publicado por Theoria Editions (Roma-Nápoles, 1985). Los 13 relatos que han confluido en esta antología abarcan una franja temporal que va desde 1885 hasta 1893.
La India de Rudyard Kipling, donde nació (en Bombay) en 1865, es la colonial de las últimas décadas del siglo XIX: la India de la dominación imperialista inglesa, por lo tanto, pero también de las numerosas divisiones tribales, castas, cultos vinculados al abigarrado mundo del hinduismo y, por lo tanto, todavía indeleblemente marcados por el elemento del folclore, de la "superstición", de creencias cuyos orígenes se pierden en el abismo de la historia. Y, por supuesto, el folclore a menudo está teñido de misterio, aterrador, incluso horror o, para usar un término querido por HP Lovecraft, abominable.
La introducción a nuestro mundo de las inteligencias y las leyes otro - y aquí nos referimos no sólo a fantasmas, espíritus sin resolver, demonios y Djinn, sino también a los episodios de clarividencia, de visión onírica, de posesión y de exorcismo- sólo pueden provocar una espantosa consternación en quienes se topan con ellos, sobre todo si, como en todos los relatos kiplingianos, se trata de un observador occidental. Un miedo que atenaza profundamente, del que Kipling da su definición personal en el cuento "Mi verdadera historia de fantasmas":
"¿Sabes lo que es el miedo? No el miedo habitual a las lesiones, el dolor físico o la muerte, sino el terror abyecto y emocionante de algo que no puedes ver, el miedo que te seca la boca y la mitad de la garganta, el miedo que te hace sudar las palmas de las manos y tragar vacío para mantener la úvula. ¿marcha? Esto es Miedo, una forma de gran cobardía, y hay que haberlo probado para poder apreciarlo.. "
Ne "El camino del pozo burbujeante" - uno de los relatos más adecuados de esta colección para entender el "terror" kiplingiano - se vislumbran incluso matices "Extraños" ante-literam (excepto, por supuesto, para ETA Hoffman, el único y verdadero precursor de la "Misterioso"): aquí el horror lo provoca un pozo abandonado en medio de una arboleda, y en particular los ecos que emanan de él, que repiten servilmente todas las afirmaciones del narrador, y las siniestras risitas que resuenan a su alrededor. “Los aldeanos me dijeron que el parche de vegetación estaba lleno de demonios y fantasmas, todos al servicio del sacerdote, y que hombres, mujeres y niños habían entrado y nunca regresaron”. Aquí ya son reconocibles, en nuce, los horrores sobrenaturales de un Lovecraft [1] o de un Machen [2], así como esas "perturbadoras paradojas" tan buscadas por Thomas Ligotti [3] y ya analizado por Jentsch [ 4 ] y freud [ 5 ] un siglo antes.
Las sugestiones que sufre Kipling "colono", narrador y observador en contacto con la India más atávica y profunda oscilan entre el asombro y el terror más indecible, pasando por las más variadas sensaciones de consternación, confusión, incredulidad, no tanto frente a las prácticas "supersticiosas" de los indígenas cuanto frente a sus consecuencias reales y claramente visibles, algo inaudito para una mentalidad "occidental". De esta forma, Kipling desentierra, exhumándolos, aspectos arquetípicos que el hombre occidental ha dejado de lado, negado, escondido tras el frágil paradigma del racionalismo cartesiano: las "fuerzas míticas" mencionadas por Ernst Jünger. [ 6 ], o esos "pánicos" de James Hillman [ 7 ].
Contacto con un mundo más ¿Cómo es que el sur de Asia tiene el poder de despertar estas fuerzas dormidas en la interioridad más profunda del hombre occidental y liberarlas?, con todas las consecuencias positivas y negativas del caso. Esto sucede, por ejemplo, ne "The El sueño de Duncan Parrenness", una historia onírica sobre el tema del doble. Aquí, después de una noche de excesos, su futuro "yo" se le aparece al narrador en un sueño:
“… Y yo, Duncan Parrenness, que no le tenía miedo a nadie, me invadió el terror más mortífero que creo que un ser humano haya tenido jamás para conocer. "
Es decir el encuentro con el Otro-Yo, que no es simplemente el otro-de-sí (lo indígena), sino la parte "oscura", "bestial" o "irracional" que el observador occidental sabe que tiene en sí mismo, a pesar de la secularización y la prolongada ilusión de magnífico y progresivo: la llamada Sombra junguiana. Este tema recurrente del encuentro aterrador con el Otro es aún más evidente en ella. “La marca de bestia", donde uno de los personajes, después de haber deshonrado y profanado la estatua de Hanuman en el templo dedicado al dios-mono, es víctima de una maldición ancestral que provoca una súbita y abominable metamorfosis que se asemeja mucho a la licantropía de la tradición euroasiática:
'Fleete no podía hablar, solo podía gruñir, de principio a fin como un lobo. El espíritu humano debió sucumbir durante el día, acabando muriendo a la luz del atardecer. Ahora nos enfrentábamos a una bestia que una vez había sido Fleete. "
La maldición antes mencionada fue causada por un perturbador sacerdote del templo, al que el narrador se refiere como 'el Hombre de Plata' en virtud de las deformaciones físicas que exhibía:
“En el frío que hacía estaba completamente desnudo y su cuerpo relucía como plata pulida, porque era lo que la Biblia llama 'un leproso blanco como la nieve'. No tenía rostro; la lepra, de hecho, que padecía desde hacía años, se encontraba ahora en un estado muy avanzado. "
Aunque al final el enemigo abyecto y la odiosa maldición son derrotados, queda la sospecha de que lo sucedido a los protagonistas los ha cambiado para siempre, no en el aspecto externo como en el caso de Fleete-hombre lobo sino en las profundidades abismales de su alma. , sacando a la superficie un lado "oscuro", por debajo-humano y des-humano, que no sabían que tenían y que los "marcará" por el resto de sus vidas: siendo esto, en última instancia, la verdadera "maldición de Hanuman" - que es entonces, en un plano más general, la "crisis" que vive el hombre "occidental" en el encuentro con las culturas otro quien, a diferencia de él, aún no había abjurado de los poderes "míticos" y "pánico" antes mencionados.
El territorio de las Indias, ya más en un sentido geográfico desde el punto de vista del "colono" inglés, se convierte en más también desde una perspectiva ontológica, creando una dicotomía entre la "civilización de la ciencia y la razón", que es obviamente la anglo-occidental, y la "cultura indígena" que no es -ojo- ni la ausencia de una "civilización" ni una previa ("pre -lógica") de la "civilización racional" occidental. Por el contrario, como recordaba Mircea Eliade, una civilización como la de la India precolonial sólo puede decirse que es tradicional, orgánica en su estructura e integrando en sus múltiples niveles lo visible como lo invisible, lo natural como lo sobrenatural, lo profano como lo sagrado [ 8 ].
Es también por eso que no es lícito, a pesar de que algunos digan más de oídas que otra cosa, tildar apresuradamente a Kipling de "racista": sin desconocer algunas de sus posiciones proimperialistas, en sus obras siempre se hace notar. una sensación de asombro si no de admiración por las culturas otro, que no se limita a esbozar a partir de lugares comunes y prejuicios, sino que investiga con la sed del verdadero hombre de conocimiento, del explorador de otros tiempos. Sus cuentos angloindios están repletos de términos de la lengua india, algunos de los cuales hacen referencia a la sabiduría y las doctrinas esotéricas del hinduismo, siempre usados de manera oportuna y nunca inapropiada, solo para “exotizar” un poco la narración. Para ponerlo en palabras de Giuseppe de Lorenzo, Rudyard Kipling:
«Ha entendido bien y expuesto artísticamente el valor de Oriente, mostrando también cómo y cuándo ya no hay diferencia entre Oriente y Occidente. "
Registra las costumbres de los indígenas, tanto matrimoniales como religiosas, y las inserta en sus relatos para asegurarse de que verdaderamente se cataloguen como "cuentos angloindios": no son, por tanto, simplemente relatos ambientados en la India y escritos por un inglés, sino relatos que extraen su linfa de las antiguas narraciones y creencias de la India más profunda, que el "colono", autor, narrador y protagonista inglés, lejos de poder comprender en toda su coherencia mítica, no puede dejar de registrar, entre asombro y consternación, y entregar a los lectores como escape de un mundo demasiado árido y racional. . En una historia ("A viva voce"), el narrador resume esta posición de observador afirmando lacónicamente:
“He vivido lo suficiente en esta India para saber que es mejor no saber nada y solo puedo contar cómo me fue. "
Y es de esta forma mítica de enmarcar el mundo que nacen las historias y creencias del folclore, en la India como en cualquier otra parte del mundo.; y Rudyard Kipling debe haberlo sabido bien, ya que durante su vida y su producción literaria también se interesó por cuerpo folclorista que debía preocuparle más de cerca, a saber, el de las Islas Británicas. Dos de sus obras más conocidas se pueden adscribir a esta tendencia, Puck de la colina de Pook (1906) y Recompensas y Hadas (1910), publicado en los años en que el premio nobel de literatura (1907; el ganador más joven de la historia).
A menudo, en cambio, los universos arquetípicos y simbólicos del folclore se recuerdan en todo el mundo: no hay una gran diferencia estructural y temática entre los cuerpo de creencias populares de un británico precristiano y la de un nativo de la India precolonial. A topos que se repite en ambos ámbitos, tanto en las sagas celtas como en el folclore indio, es el deobjeto sobrenatural capaz de abrir mundos y posibilidades "mágicas": sirve como un dispositivo narrativo para el cuento de Kiplingian "Il Bisara di Pooree".
Este es un artefacto misterioso que aparece a la vista como una caja de plata, tachonada de rubíes con un pececito sin ojos en madera de nogal oscuro en su interior, envuelto en una tela de oro; de hecho, es un amuleto muy antiguo, pasado de mano en mano a lo largo de los siglos, que le da a su dueño el poder de conquistar el alma del amado (o la amada). Solo hay una condición esencial: el Bisara debe ser robado, robado con engaño, al propietario anterior. Entrar en posesión de él por otras vías (por venta, donación o descubrimiento accidental) llevaría a la ruina de su propietario en exactamente tres años. Por ello, para preservar a la humanidad del terrorífico poder del artefacto, su último propietario ha escondido la Bisara de Pooree alrededor del cuello de un jaco alquilado, en medio de un collar de cuentas azules contra el mal de ojo. Con estas premisas, el narrador puede afirmar razonablemente que:
« Todo tipo de magia son cosas de antaño, ahora abandonadas, excepto en la India, donde nada cambia, a pesar del fino brillo que la gente llama "civilización".. "
Otro cuento ("En la casa de Suddhoo ") nos introduce en la siniestra figura de un grabador, residente en el sótano de la casa de donde sale el título, que pronto resulta ser, para horror del narrador, una suerte de sanador psíquico dedicado a las prácticas de nigromancia. Suddhoo, propietario de la casa, le pide ayuda para curar a su hijo: obtendrá lo que quiere, aunque a un alto precio. El carácter del grabador se encuentra, pues, a medio camino entre el sanador, el "genio de la lámpara" y el Diablo quien en la tradición occidental pide un "pacto de sangre", con la consiguiente "pérdida del alma" de su interpelante.
In "Mi verdadera historia de fantasmas" Kipling incursiona en el género de las "casas embrujadas", adaptando bellamente el topos desde la tradición occidental hasta el folclore oriental, en el que abundan las historias de fantasmas, bajo las más variadas y omnicomprensivas formas de características que en el corpus tradicional occidental se conectan con otro tipo de "visitantes de otros lugares", como entidades salvajes y espíritus malignos. Así, en las palabras iniciales, Kipling ofrece al lector una descripción general:
“Hay fantasmas en la India que toman la apariencia de cadáveres gordos, fríos y grasientos, y acechan entre los árboles a lo largo del camino esperando que pase un viajero. Luego se abalanzan sobre su cuello y no lo sueltan. También hay unos terribles fantasmas de mujeres que han muerto en el parto. Deambulan por los senderos al anochecer o se esconden entre los maizales cerca de un pueblo y utilizan un señuelo seductor. Pero responder a su invitación es muerte segura en este como en el otro mundo. Tienen los pies vueltos hacia atrás para que todos los hombres sensatos puedan reconocerlos. "
Cada pueblo, cada distrito, cada oficina de correos que existía en la India a fines del siglo XIX tiene su propio huésped incorpóreo: el narrador lo notará de primera mano en el acto de quedarse dormido cuando, en la más absoluta oscuridad, se da cuenta de que no puede equivocarse de que en la habitación contigua hay una partida de billar en curso, que durará toda la noche, sumiéndolo en una confusión total. Es, una vez más, el "extraño" stricto sensu, una experiencia que aterroriza no porque sea particularmente aterradora en sí misma, en sus componentes individuales (visuales, auditivos, etc.), sino porque es el espía quien está en presencia de un "algo" fuera de lugar, de un agente en funciones a diferencia de lo que podría esperarse, de un fenómeno que abre escenarios desconocidos que no dependen de las conocidas leyes de la física.
Conectado a estas sugerencias "inquietantes" es pura "a vivo voz", en el que hablamos más concretamente de supervivencia del alma y comunicación con el difunto; temas muy bien tratados, al cabo de unos años, por un colega de Kipling, el austriaco Gustavo Meyrink [9]. el yo leitmoiv de los cuentos de fantasmas de la tradición del Lejano Oriente, especialmente japonesa, y sin embargo podemos vislumbrar el ala protectora de un Maestro del género que fue Edgar Allan Poe, a partir de la oración tópica, con la que queremos concluir esta breve discusión:
« Quizá los que saben cómo es el alma y dónde están los límites de lo Posible explique esta historia.. "
Nota:
[ 1 ] Véase FUSCO, Sebastiano: Lovecraft, o la inconsistencia de lo real; SCARABELLI, Andrés: Bestias, hombres o dioses: los cultos extraterrestres de HP Lovecraft; MACULOTTI, Marco: “Oniricon”: HP Lovecraft, el sueño y el otro lugar; en AXIS mundi
[ 2 ] Ver MACULOTTI, Marco: Arthur Machen y el despertar del Gran Dios Pan; en AXIS mundi
[ 3 ] LIGOTTI, Tomás: La conspiración contra la raza humana.; el Ensayador, Milán 2016
[ 4 ] JENTSCH, Ernst: Sobre la psicología de lo siniestro, 1906
[ 5 ] FREUD, Sigmund: lo siniestroen Ensayos sobre arte, literatura y lenguaje; Bollati Boringhieri, 1991
[ 6 ] Junger, Ernst: En el muro del tiempo; Adelphi, Milán 2010
[ 7 ] HILLMAN, James: Ensayo sobre Pan; Adelphi, Milán 2008
[ 8 ] ELIADE, Mircea: Lo sagrado y lo profano; Bollati Boringhieri, Turín 1991
[ 9 ] Ver MACULOTTI, Marco: Gustav Meyrink en las fronteras de lo oculto; en AXIS mundi
7 comentarios en "La India de Rudyard Kipling entre el folclore, el terror y el asombro"