Viaje para descubrir la tradición mítica, las creencias folclóricas y las prácticas animista-chamánicas de las poblaciones nativas del área ártica.
di Sala Sam
tomado de El cuarto mundo. El patrimonio del Ártico y su destrucción,
Código postal. 7, "Amuletos y Angakok", Geo Srl, Milán, 1991
traducción de Nicoletta Spagnol
notas editadas por marco maculotti
imagen: Germaine Arnaktauyok, "Sedna - Madre Tierra"
Durante la primavera y el verano, cuando se dedicaban a los aspectos prácticos de la vida comunitaria, los inuit generalmente supersticiosos y temerosos parecían contentos y alegres. Sin embargo, el buen tiempo continuo puede ser agotador, yo blanquear [ 1 ] y la niebla de verano puede agotar los sentidos e inducir un estado de desorientación. Debajo de su apariencia despreocupada, los inuit a menudo albergaban una miríada de terrores secretos en invierno. Antes de que los misioneros y los comerciantes trajeran el cristianismo y un estilo de vida más moderno, sus pensamientos se centraban tristemente en el hambre, las enfermedades y un mundo de espíritus. Los Inuit le dijeron a Fritjiof Nansen [2] que creían que cada objeto, animado e inanimado, tenía un alma, su propia inua. Todo estaba vivo: piedras, trineos, arpones, el hielo que crujía, las olas del mar y el aire que respiraban. Creían que incluso el hambre, el dolor, el sueño, el amor y la risa estaban poseídos por espíritus.
Tales creencias, ahora ridiculizadas por la mayoría de la gente, eran naturales para los pequeños grupos de personas primitivas que vivían en un mundo vasto y aislado, en constante movimiento debido a la caída de rocas, la hinchazón del mar y el agrietamiento del hielo. Hace miles de años, cuando los antiguos inuit vieron por primera vez que los glaciares producían icebergs, debieron quedar asombrados, convencidos de que el proceso se derivaba de la actividad de los seres vivos.
Nansen conjeturó que cuando un inuk primitivo soñó que estaba cazando y se despertó y descubrió que no se había movido, no pudo evitar creer que su cuerpo estaba poseído por un 'inua, término que originalmente significaba "ser vivo", y del cual tomó su nombre. Los Inuk deben haber reflexionado sobre el hecho de que si los glaciares podían producir descendencia como lo hacían las mujeres Inuit, ellas también tenían que ser gobernadas por un 'inua, y si tal fuera el caso, entonces ciertamente lo mismo debe ser cierto para los animales y las aves, los ríos que produjeron los peces, las montañas y promontorios que dieron origen a las rocas, y todo lo que se vio o no se vio, o fue solo experimentado. Dentro de algunas comunidades se pensaba que las personas y los animales contenían varios inua, uno para cada hueso del cuerpo.
Algunos inuit creían que los animales, los objetos inanimados y la tierra misma estaban habitados por las almas de los muertos. En algunas zonas del Ártico se creía que las auroras boreales eran provocadas por niños que nacían muertos jugando. Los nativos de la península de Kamciatka en Siberia creían que los animales y los insectos renacían en el inframundo. Se pensó que un oso polar gigante que aspiraba agua en el fondo del mar a través de las fosas nasales dilatadas era la causa de los remolinos. Después de la muerte, los espíritus humanos podían viajar a hemisferios particulares presentes entre la tierra y el cielo, o debajo de la tierra y el mar. La región superior fue bendecida con luz solar, abundantes animales salvajes y representó el "tiempo de cantar" [es decir, la temporada de verano, ed]. La mitad inferior era más fría y oscura, muy parecida a la tierra cuando había nieve, hielo y terribles tormentas. Estos mundos espirituales eran el equivalente del cielo y el infierno, aunque no hay razón para pensar que el comportamiento de un inuk durante la vida fue de alguna importancia para la elección final.
La deidad suprema era Sila, la fuerza vital que creó y permeó todas las cosas y eso, como el Tao chino, era inagotable e intangible [ 3 ]. la ira de Sila, expresado a través de ventiscas y tormentas, debía evitarse a toda costa, aunque los inuit estaban igualmente ansiosos por apaciguar a las otras figuras mitológicas y espíritus que influyeron en sus vidas. Había Sedna, la diosa del mar que proporcionaba animales para la caza [4]; Narssuk, el niño gigante que vivió en el espacio y probablemente con la ayuda de Sila, se decía que controlaba el clima; y si se ignoraran sus tabúes, la luna desaparecería. La imaginación de la mayoría de los inuit del lejano norte estaba llena de tal variedad de criaturas sobrenaturales que parece un milagro que fueran capaces de mantener la cordura. Algunos espíritus eran útiles, alertando a los conductores de kayak de los peligros que se avecinaban o ayudando a los cazadores a matar una ballena o una morsa, pero la mayoría de ellos eran de temer.
La enfermedad y la muerte fueron obra del ilisiituk, que secretamente se dedicaba a la magia. Muy odiados, estos malvados ancianos y ancianas elaboraban pociones con plantas e insectos, así como con carne y huesos humanos, como los magos y las brujas medievales. Eran ladrones de almas que se apoderaban de los cazadores volviéndolos en contra de sus familias y convenciéndolos de rechazar a la comunidad para llevar una vida en las montañas, donde las víctimas, llamadas qivitok, se volvieron casi salvajes. Los rumores y el miedo exagerado dieron a estos desafortunados una reputación negativa e infundada. Se decía que algunos tenían nueve metros de altura y podían saltar de montaña en montaña, cazando sin armas.
Los ilisiituk eran particularmente expertos en preparar monstruos para hechiceros, o tupilek, pequeños animales utilizados para infligir heridas o incluso la muerte a los enemigos de ilisiituk [ 5 ]. Esto se hizo en secreto. Se recolectaron una variedad de huesos y pieles, envueltos en una bolsa de cuero con carne de foca capturada por la víctima elegida, y un fragmento tomado de su ropa. L'ilisiitok, vestido con el anorak del revés, de modo que la capucha le cubría el rostro, se sentaba a orillas de un río o de un fiordo, recitaba hechizos y agitaba amuletos en su bolso, para llamar al tupilak. Cuando emergió y creció por completo, la grotesca criatura se deslizó en el agua, se disfrazó de foca o morsa y nadó cerca del enemigo contra el que había sido enviada. Tan pronto como el cazador estuvo dentro del alcance, el tupilak eso golpea. Por lo general, el Inuk estaba acabado. Si lograba escapar y el monstruo fallaba en su tarea, el tupilak volvió para matar al que lo había creado.
Con tantos espíritus y criaturas sobrenaturales alrededor, era importante observar los múltiples tabúes y reglas de vida que habían surgido de la experiencia y la sabiduría de las generaciones anteriores. Conscientes de la sensibilidad de la tierra, que era un ser vivo, los inuit trataban de evitar colocar las pieles de los animales muertos directamente sobre el suelo, para que sus espíritus no se trasladaran al suelo. Se planteó la muerte de los animales y no se utilizaron palabras que pudieran resultar ofensivas para sus almas, como "arpón" o "cuchillo". Los inuit que no mostraban respeto por los animales que mataban o provocaban la ira de los dioses podían traer tormentas, escasez de caza y enfermedades a la aldea. [ 6 ]. Durante esos momentos, muchos inuit murieron de hambre, dejando a los sobrevivientes en un estado de confusión e incertidumbre. Fue en respuesta a su necesidad de orientación que la figura delangakok, quien ocupó una posición influyente y poderosa como consejero espiritual, médico y abogado dentro de la comunidad.
Un angakok, generalmente masculino, era el equivalente del curandero indio americano, del médico africano, o del médium para los espiritistas de Occidente. Afirmó ser clarividente, conversar con espíritus y ser capaz de asombrosas proezas de agilidad mental. En la parte sur de la isla de Baffin, una leyenda inuit la describe como la primera angakok había tenido una experiencia en la que su cuerpo astral salió volando del techo, y cómo había podido ver las almas de sus compañeros. En la península de Melville había un inuk que se zambulló en el mar para persuadir a la Madre del Mar, Sedna, de que proporcionara suficientes presas para acabar con una hambruna. Otros inuit creían que los primeros angakut eran espíritus que bajaban del cielo en busca de niños no nacidos en cuyos cuerpos pudieran vivir, y de quienes pudieran poner en práctica sus conocimientos chamánicos.
Las principales tareas de laangakok yse comunicaron con las deidades y espíritus más importantes para garantizar condiciones climáticas y de caza positivas, y para educar a los inuit sobre los aspectos complejos de los tabúes del grupo, asegurándose de que se ajustaran a ellos. También era su médico y, como tal, tenía que luchar contra los malos espíritus responsables de causar enfermedades. Las dolencias menores fueron succionadas, sopladas y expulsadas del cuerpo. [ 7 ], o barrida con plumas de pájaro. Las quemaduras se trataban con compresas de sangre y grasa, o mucosidad. Las heridas se limpiaban con orina, se cortaban los forúnculos, se reparaban los huesos rotos y se amputaban las extremidades gravemente congeladas.
En el caso de enfermedades internas, se instaba públicamente al paciente a confesar la violación de los tabúes. Se creía que tales transgresiones se unían al alma, la oprimían con enfermedades y finalmente causaban la muerte. Por lo general, la confesión era la única cura necesaria, pero en casos extremos laangakok podría asignar nuevos tabúes como medida de precaución. Al examinar a un paciente, se esperaba con temor su veredicto. Si decidía que no podía o no quería ayudar al enfermo, no había otra alternativa para el infortunado inuk que regresar a casa y morir.
La magia se usaba a menudo para realizar curaciones. Una leyenda popular cuenta cómo un niño recuperó la vista después de su angakok local había usado jaulas para llevarlo a un lago, donde lo sumergieron repetidamente en el agua. Los gavies árticos, o frailecillos, estaban estrechamente asociados con el chamanismo. Sus plumas adornaban el traje de chamán y sus cráneos, decorados con ojos artificiales, se usaban como elementos ceremoniales. Los angakut Los siberianos usaban pájaros como familiares para guiarlos en largos viajes al mundo de los espíritus. Si un inuk estaba enfermo porque su alma había sido secuestrada por espíritus o un chamán malvado, era responsabilidad delangakok encontrarlo, recuperarlo y devolverlo a su legítimo propietario [ 8 ].
Tales viajes solo podían emprenderse después de una preparación considerable. La capacidad de inducir un trance era esencial. A angakok ayunaba y se privaba de agua hasta que comenzaba a alucinar, o se retiraba a meditar en un lugar aislado en las afueras del asentamiento. Para concentrarse mentalmente, frotaba una piedra en un círculo en el suelo durante horas seguidas, como el asistente de un maestro de pintura japonesa le preparaba la tinta frotándola sobre una piedra cóncava.
En invierno, cuando los inuit vivían en sus viviendas de piedra y césped, utilizó otro método y organizó una sesión similar a las que se organizan hoy en día en las comunidades occidentales. Con las ventanas y entradas cubiertas y las lámparas apagadas, elangakok se sentó en el centro del grupo, cantando y salmodiando. Los participantes, silenciosos y llenos de miedo, escuchaban su voz siguiendo el ritmo del golpe de un tambor de cuero, y que pasaba de gemidos y quejidos a agudos quejidos y gritos histéricos. Como a menudo era un hábil ventrílocuo, la escena incluía silbidos y silbidos: quería creer que estos sonidos eran voces del inframundo. Por lo tanto, laangakok convenció a la audiencia de que estaba luchando con espíritus malignos [ 9 ].
Si el mal tiempo impedía la caza y el pueblo se enfrentaba al hambre, había que tomar medidas drásticas. Asi que todos "angakok se le pidió que viajara al espacio para apaciguar al Hombre Luna, o que descendiera a las profundidades de los océanos para calmar a Sedna, una diosa que tiene en común todas las leyendas inuit desde Siberia hasta Groenlandia. Entre los Inuit del oeste de Canadá esto se hizo construyendo un illuliaq sobre el hielo marino, ya través de un agujero practicado en el suelo, el chamán y su público cantaron para ella. Su ira disminuyó, Sedna explicó qué tabúes se habían roto. L'angakok, que actuaba como mediador, exhortaba a los presentes a confesarse hasta que la diosa quedara satisfecha y, ablandándose, les suministró de nuevo presas.
En el Ártico oriental y Groenlandia el proceso no fue tan sencillo. En la mayor parte del Ártico era difícil y peligroso comunicarse con Sedna. Llamado de diversas maneras, Nerrivik, Neqiviq e Arnarkuagssoq, representaba la mayor autoridad absoluta para los Inuit, y frente a ella solo había Sila. Según los informes, era una mujer de mal genio y tenía una razón para ello. La mitología inuit, claramente enriquecida en los últimos tiempos, cuenta cómo Sedna se casó con una gaviota que veía tan mal que tuvo que llevar gafas. Cuando su esposa lo vio sin sus anteojos por primera vez, se horrorizó ante sus horribles ojos y lloró toda la noche. Al amanecer, cuando su esposo salió a cazar, ella huyó en un bote cubierto de cuero con su padre y se hizo a la mar. Cuando la gaviota se enteró de que su esposa se había ido, se puso tan furiosa que persiguió el bote y atacó a sus ocupantes. El padre asustado, tratando de salvar su pellejo, arrojó a su hija por la borda y cuando ella se aferró al parapeto, le cortó las manos para que se hundiera.
Alentado por angakut que tenía un interés personal en apoyar y fomentar la superstición, los inuit creían que los pecados secretos de quienes no confesaban se hundirían en el fondo del mar y se enredarían en el cabello de Sedna, donde se convertirían en piojos. Estos parásitos y la irritación que causaban expulsaron a los peces y mamíferos de la costa, privando a los cazadores de sus presas. La solución a tal crisis fue que laangakok desciende al fondo del mar y, peinando el cabello de Sedna, aplaca su estado de ánimo. Esta fue quizás la más difícil de todas sus tareas y no podría llevarse a cabo sin la ayuda del espíritus llamados sirvientes regresó. La mayoría de angakot poseían muchos de estos familiares y los usaban de varias maneras, como consejeros, asistentes o vengadores. Fueron enviados a hacer su trabajo de la misma manera y por razones similares a las que impulsaron a los que practicaban la magia negra a enviar tupilek.
El viaje hasta el fondo del mar fue largo y peligroso. El chamán y su Tornak primero pasaron por el inframundo, donde lucharon con los espíritus de sus antiguos enemigos, atravesando grietas y enfrentando severas pruebas contra furiosas focas que intentaban morderlos. Un perro feroz custodiaba la casa de Sedna, cuya entrada se estrechaba hasta ser más estrecha que la hoja de un cuchillo [10]. En este punto elangakok se vio obligado a cruzar un abismo para llegar a la casa donde estaba sentada la irritable mujer, que agitaba dos brazos del tamaño de las aletas de la cola de una ballena en un intento de deshacerse de los piojos. Si no era lo suficientemente ágil para esquivarlo, un solo golpe terminaría con su misión. Sedna no siempre daba la bienvenida a los visitantes, y a menudo era necesario que elangakok y su Tornak lo mantuvo firme mientras lo peinaban. Una vez hecho esto, Sedna, después de comerse los piojos, se calmó y, lleno de gratitud, devolvió los animales al coto de caza.
A pesar de las dificultades de la profesión, los beneficios de ser un angakok fueron notables. Su capacidad para predecir el futuro y restaurar el equilibrio vital le otorgó una posición de autoridad, influencia y poder. Era respetado y temido y se decía que era inmortal. En términos inuit, también era un hombre rico. Incluso si no se le reembolsaba por los servicios prestados a la comunidad en su conjunto, se le podía pagar más o menos lo que quería cuando daba consejos espirituales o médicos a un inuk individual. Por lo general, un cuchillo de hoja ancha o un arpón eran pago suficiente en el caso de una enfermedad menor pero, en casos más graves, podía pedir un número determinado de perros o una tienda de campaña, un kayak o un trineo construido con huesos de ballena.
Si existía la posibilidad de que el paciente muriera, podía insistir en recibir el pago por adelantado y como estaba en juego la vida del inuk enfermo, no había alternativa, tenía que pagar. La mitología no explica lo queanagok con su creciente acopio de bienes materiales, pero en algunos casos el pago se hacía en forma de servicios. La recompensa por presenciar un nacimiento podría ser los favores de la madre una vez que se recupere. La solución a los problemas de una pareja sin hijos nunca fue cuestionada. Muchas mujeres consideraban un honor acostarse con un angakok y sus maridos aparentemente lo acogieron y también pagaron por ello, especialmente si la unión resultaba fructífera.
No faltaron candidatos para el puesto de angakok, pero el neófito elegido debía someterse a un aprendizaje de prueba que duraba hasta diez años. Esto debía realizarse en secreto e incluía tener que pasar largos períodos en soledad, durante los cuales el novicio aprendía a inducir un trance y encontrar los espíritus que, al ser tocados, se convertirían en sus ayudantes. Se le pidió que se deslizara en un estado de meditación tan profundo que murió de miedo y luego volvió a la vida. Otras pruebas incluyeron luchar contra un oso polar y ser devorado por una morsa, después de lo cual tuvo que restaurar su cuerpo roto y regresar a todo el campamento [11]. Después del período de prueba, el aprendiz proclamó públicamente su logro y comenzó su propio negocio como joven socio de laangakok oficial de la comunidad
Aunque la soledad era necesaria para muchas de sus actividades, intentos por parte delangakok para cambiar el clima, curar a los enfermos y luchar contra los malos espíritus, o visitar Sedna y el Hombre Luna siempre se hacían frente a una audiencia. También celebró varias ceremonias, especialmente en Alaska, donde el clima más templado hizo que los inuit tuvieran que preocuparse un poco menos por su supervivencia. A lo largo del año, se llevaron a cabo elaborados rituales y bailes, durante los cuales los participantes vestían trajes característicos. Con pieles o huesos o, cuando se disponía, con madera, se fabricaban máscaras con las que ocultar la identidad. Se colocaron dientes de sello en las bocas de las máscaras. Hicieron cejas y bigotes con pieles de perros, y sus barbas con plumas. En el borde exterior se aplicaron hilos de amuletos de marfil exquisitamente tallados, para evitar que los espíritus entraran en los ojos, los oídos, la boca y las fosas nasales. Las perillas, que llegaban hasta los hombros, estaban adornadas con jade y piezas de cuarzo blanco, o con picos de aves.
Estos amuletos se usaban como protección contra los espíritus malignos y los secuestradores de almas, y podían estar hechos con extraños mechones de cabello, piel y uñas, o pequeñas figuritas de marfil o hueso. Normalmente se usaban directamente sobre la piel, pero las mujeres que querían niños fuertes a veces los usaban dentro del moño en la parte superior de la cabeza. Los hombres, con la esperanza de viajar con seguridad y tener una buena caza, los usaban en cinturones y bandas alrededor de los brazos, o los colocaban en pequeños bolsos de cuero que colgaban alrededor del cuello. [ 12 ]. Otros fueron colocados en el techo de sus casas, en los bancos donde dormían o dentro de los kayaks. Los ojos y picos, garras y plumas de las aves fueron particularmente beneficiosos. Se colgaban cuerdas de patas de gallo alrededor del cuello de los bebés para evitar el hambre. La pata de un cuervo, un ave muy apreciada porque era capaz de encontrar comida incluso en los lugares más inaccesibles, se consideraba la más poderosa. Se creía que la madera, que no tenía sentimientos, aseguraba una vida rica y sin dolor. El valor se podía obtener de la piel de la mandíbula superior de un oso polar. El cráneo de un zorro confería astucia. Las niñas ansiosas de tener un embarazo fácil llevaban huevos de escribano nevado en la ropa. Muchos amuletos se hacían a mano, y por ejemplo se decía que un par de kámicos en miniatura protegían de ahogarse a quienes los llevaban.
Con tantos objetos colgando de sus disfraces, los inuit bailarines hicieron un ruido agudo mientras giraban y giraban al son del tambor ceremonial.. Este fue el único instrumento presente en todo el Lejano Norte. Su gran estructura circular, de más de 60 centímetros de diámetro, estaba realizada con costillas de foca o morsa, aunque a partir del siglo XIX se utilizó madera. La piel del tambor se tomó de la garganta de una morsa o del revestimiento del estómago de una ballena, un caribú o un perro. El baterista, que sostenía el instrumento tomándolo de un pequeño mástil adherido al marco, se paró con las piernas separadas, con las rodillas ligeramente flexionadas, y se balanceó de un lado a otro golpeando el borde en lugar de la piel del tambor, con un golpe corto. palo de hueso. A medida que el ritmo se afianzaba, dejó que su cabeza se balanceara exageradamente hasta que cayó en trance.
En este punto, otro inuk en la audiencia se ponía de pie y se paraba directamente frente a él, cantando unas pocas notas simples. No hubo palabras, solo un "Aya-ya-a... aya-a...»Botón cantado en cuartos de tono y medios tonos en media octava. Pronto, los transeúntes quedaron fascinados por el estado de ánimo y la monotonía de la música, y se unieron a ellos con un estribillo. A medida que el golpe del tambor se hizo más insistente, la voz del cantor se elevó hasta convertirse en un grito desgarrador, y en este punto intervino el baterista, cantando su propia frase. Los dos hombres continuaron cantando alternativamente, de modo que el espectáculo se convirtió en un duelo en lugar de un dúo. Sudando profusamente, continuaron hasta quedar exhaustos física y emocionalmente y fueron reemplazados por otras peleas musicales, que continuaron cantando durante toda la noche y parte del día siguiente.
Otra carrera incluyó la cantando con mi garganta [13]. Este fascinante uso de la glotis y las cuerdas vocales era una técnica que implicaba la modulación de la voz y que era practicada principalmente por mujeres. Cantar era una gran alegría para los Inuit. Cuando la caza era abundante, las canciones resonaban continuamente en todo el pueblo, de varias voces. Su canto era tan importante que los concursos de canto y los bailes de tambores se convirtieron más tarde en un único proceso judicial de resolución de disputas [14].
Siempre temerosos del ridículo, los partidos en cuestión se turnaban y cantaban versos satíricos que se burlaban de las fechorías y fracasos del contrincante. Se burlaron de las habilidades del cazador o de sus partes anatómicas. Cada uno se burló del otro. Esta burla musical, acompañada de una actuación insultante y muy cargada, ganó el que logró provocar la risa más fuerte. Para los desvalidos, sin embargo, la experiencia podría ser tan dolorosa que la vergüenza de la derrota obligó a muchos inuk [sic; inuit, ed] para ir al exilio.
canciones y poemas inuit eran cortos y no presentaban rimas ni escaneos, pero eran simples y directos como la poesía japonesa Haiku. Los siguientes ejemplos demuestran un interés similar en la naturaleza:
tiempo poderoso
ruge en mi alma,
y yo tiemblo.
¡Huesos blanqueados!
Esqueleto secado al viento
en el viento se desmorona!
El arte inuit es riguroso. En todas sus obras el refinamiento y la concentración de ideas reflejan una vida en la que sólo hay tiempo para lo esencial. Sin embargo, el entorno que los rodea, la lucha constante contra el hambre y una existencia basada en el miedo han producido una rica cultura. Desde el principio de los tiempos, la capacidad de esculpir y tallar era tan necesaria como comer y dormir. Los utensilios, lámparas y vasijas tenían que ser tallados en hueso, marfil y piedra. El deseo de poseer amuletos llevó a la creación de una gran cantidad de tallas en miniatura que representaban la naturaleza salvaje que los rodeaba. Un cuidadoso estudio de los hábitos de animales y aves, observados en el inmenso paisaje ártico que aísla tanto los objetos no blancos que se destacan en la nitidez de los detalles, ha provocado un aumento en el poder de observación y comprensión de los inuit y dio intensidad a su escultura, poesía y pintura. Los inuit captaron no solo la forma, sino también la esencia de sus súbditos., mostrando brillantemente la arrogancia de un oso polar, el miedo de la foca, la maldad de un tupilak o el humor de un inuk enfrascado en la danza del tambor.
La íntima relación de los inuit con la naturaleza continuó casi imperturbable hasta mediados del siglo XVIII, cuando entraron en contacto por primera vez con la cultura de los hombres blancos del sur. Algunas comunidades, especialmente los inuit polares de Tule, en el noroeste de Groenlandia, permanecieron aisladas hasta principios de este siglo y un grupo, los Angmagssalik, en el este de Groenlandia, prácticamente no tuvieron contacto con el resto del mundo hasta la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, en estos años relativamente cortos, la influencia extranjera ha socavado y socavado la antigua cultura de la caza.
En Alaska y Canadá ahora son los turistas extranjeros los que visten pieles. Los inuit han adoptado anoraks rellenos de plumón. Con la excepción de Groenlandia, donde sigue siendo un importante medio de transporte, el trineo tirado por perros se ha convertido en una rareza. Hoy, jóvenes inuit con anteojos espejados retozaban sobre el hielo en motos de nieve compradas con la ayuda de ayudas sociales. Otros forman grafitis y dibujos con latas de aerosol en las paredes de casas prefabricadas de madera vacías. La pobreza y la desesperación dividen a las familias, dejando a los inuit en un estado de confusión y amargura.
laangakok está muerto, ha sido reemplazado por médicos, enfermeras y los sustitutos espirituales de los obispos blancos del sur, cuya forma de vida ha engullido a los inuit y los ha dejado en un estado de adicción al mismo monocultivo industrial que amenaza con destruirlos. Su implacable avance los ha convertido en ciudadanos de segunda categoría en un mundo emergente, en gran parte desconocido y subdesarrollado. - un Cuarto Mundo en el que otras naciones han mostrado muy poco interés, aparte del aspecto relativo a la explotación de su gente y sus recursos [ 15 ].
Nota:
[ 1 ] I blanquear (traducido en italiano como "clima lechoso") son esos momentos en medio de una tormenta en los que, debido a la neblina y al fortísimo viento helado, ya no se puede ver nada ni siquiera a unos pocos metros de distancia.
[ 2 ] Fridtjof Nansen (Store Frøen, 10 de octubre de 1861 - Bærum, 13 de mayo de 1930) fue un explorador, científico y político noruego.
[ 3 ] El concepto de Sila también fue traducido, por algunas poblaciones de la subártica canadiense, como "orenda", con un significado similar al "manitu" de los amerindios nativos y al "mana" de los polinesios.
[ 4 ] Otras tribus árticas se refirieron a la "Gran Madre de los Animales Marinos" como Takanakapsaluk.
[ 5 ] I Tupilek recuerda a los familiares de las brujas europeas, pero también y sobre todo a loshomúnculo alquímico y el golem de las leyendas judías.
[ 6 ] La relación de los Inuit con el mundo de la Naturaleza es casi idéntica a la de los demás nativos americanos; cf. M. Maculotti, El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos e La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá y F. España, Animales espirituales: tradiciones nativas del Canadá subártico, sobre AXIS mundi.
[ 7 ] Son estas técnicas de curación chamánicas las que encontramos, dentro de la raza mongola, incluso en el otro lado del mundo (por ejemplo, en el sudeste asiático).
[ 8 ] Para una discusión completa de todos estos topos dentro de las culturas chamánicas, cf. M. Eliade, El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Mediterráneo, Roma, 2005.
[ 9 ] En las fuentes etnográficas sobre los pueblos amerindios de América del Norte, esta ceremonia se suele denominar el "ritual de la tienda sacudida".
[ 10 ] Sobre el topos en el chamanismo (y no sólo) del "pasaje angosto", cf. M. Maculotti, Acceso al Otro Mundo en la tradición chamánica, el folklore y la "abducción", sobre AXIS mundi.
[ 11 ] Esta prueba iniciática se puede adscribir al ámbito de la cd. "Desmembramiento ritual", como en todas las tradiciones chamánicas y particularmente evidente en las creencias de los aborígenes australianos.
[ 12 ] Equivalentes de "bolsas de medicamentos" (bolsas de medicina) de los nativos amerindios.
[ 13 ] Tradición presente, dentro del linaje mongólico, también en el centro-norte de Asia, y precisamente en Nepal, Mongolia y Siberia.
[ 14 ] Para la peculiar resolución de disputas entre nativos americanos, cf. M. Maculotti, Diversidad cultural y justicia nativa: el "círculo de sentencia" y el uso sagrado del peyote entre los pueblos nativos de Canadá, sobre AXIS mundi.
[ 15 ] Para una discusión extensa sobre el tema de la subsistencia y explotación de los recursos forestales y del subsuelo en Canadá y el Ártico, cf. M. Maculotti, Reconocimiento de los derechos de los pueblos originarios de Canadá, Código postal. 3 "Tierra nativa: título aborigen y derechos sobre la tierra", págs. 110 y ss., en Academia.edu.
6 comentarios en "Folclore, chamanismo y “brujería” entre los Inuit del Ártico"