Siguiendo el ejemplo de los estudios de autores como Burckhardt, Eliade, Guénon y Chevalier sobre el "simbolismo constructivo" de las catedrales, tratamos aquí el de Santa Maria Annunziata di Otranto en Puglia.
di Valentina Tamburrano
El suelo de mosaico de la Catedral de Santa Maria Annunziata de Otranto es sin duda una de las obras más fascinantes que conserva Italia, y de la que, a pesar de las numerosas interpretaciones, muy poco se ha descubierto sobre el verdadero significado simbólico que se esconde entre las espléndidas representaciones que la pueblan. Quienes han podido disfrutar, de hecho, del privilegio de observarlo en directo, seguro que han experimentado esa extraña sensación de estar frente a un mensaje profundo pero oculto, esquivo, pero majestuosamente atractivo. Sin embargo, aunque en realidad se sabe poco sobre los hechos que llevaron a la creación del mosaico, un análisis más detenido, capaz sobre todo de tener en cuenta la mentalidad y las costumbres simbólicas de la sociedad de la época, podría conducir a resultados que son ciertamente más satisfactoria para la comprensión de su sentido último.
EL SIMBOLISMO DE LAS CATEDRALES
Cuando uno se acerca al mundo de los símbolos, primero debe aceptar y reconocer el hecho de que el hombre de las sociedades tradicionales, a diferencia del moderno, atribuía un alto valor a la idea de 'sagrado': sagrado todos aquellos aspectos de la realidad (natural y humana) fueron considerados capaces de revelar el aspecto arquetípico del Universo, es decir, capaz de interrumpir el flujo natural de la existencia ordinaria y actualizar el tiempo y el espacio divinos de los orígenes.
En un contexto, por tanto, en el que el mundo era considerado "Sagrado como la obra de los dioses" [ 1 ], el santuario ocupó un lugar excepcional, ya que en su interior se realiza el contacto inmediato y continuo entre el ser humano y la divinidad: en el templo, es decir, "Lugar sagrado por excelencia" [ 2 ], el tiempo profano, lineal y cuantitativo deja de existir en favor de un tiempo sagrado, inmutable y cualitativo. "Para el cristianos, […] la iglesia debía ser imagen de la ciudad divina” escribe Tito Burckhardt [ 3 ]: de hecho para El cristianismo, el arquetipo del santuario, está encarnado en el modelo de la Jerusalén celestial que fue revelada al hombre por la gracia divina. [ 4 ]. la ciudad viene “Frente a una joya única, inalterable y centelleante" [ 5 ], morada de Dios y símbolo del Centro que contiene en sí mismo "El nuevo orden de cosas que reemplazará al del mundo actual, al final de los tiempos" [ 6 ].
El símbolo de Jerusalén Celeste es análoga a la del Cielo: si esto representa la existencia que tiene lugar antes de la caída en la dimensión de la dualidad, la Ciudad divina constituye la superación de esta dimensión, en la que la existencia humana renace en un orden completamente renovado. La armonía del Cosmos, que en el Paraíso se expresa a través de la belleza vital de las plantas y animales que lo habitan, en la Jerusalén Celestial se encarna en una arquitectura estáticamente perfecta: la forma cuadrada [ 7 ] así se deriva de medidas de igual largo, ancho y alto; doce puertas, tres para cada dirección cardinal, están esparcidas a lo largo de sus paredes para indicar el camino del sol; doce son los ángeles y el "nombres escritos, los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel” (Ap 21, 12) [ 8 ], doce como los apóstoles, finalmente, son sus fundamentos.
Por tanto, los primeros cristianos se inspiraron en este modelo en la construcción de edificios sagrados, aunque en realidad también creían que “Mientras la iglesia aún permanece en la tierra y en el tiempo, no debe parecerse literalmente a la Ciudad Celestial" [ 9 ]: por lo que se decidió adoptar una serie de expedientes geométricos y direccionales que, sin embargo, tenían que adherirse a un esquema simbólico preciso para hacer que el edificio terrenal se asemejara tanto como fuera posible a su modelo celestial [ 10 ]. Este fenómeno, que forma parte de ese sistema mayor que conocemos como simbolismo costruttivo, es compleja en sí misma, y sin embargo constituye una tradición común a pueblos geográfica y temporalmente muy distantes entre sí: si partimos del supuesto de que para las sociedades tradicionales el asentamiento trazó una separación entre un Cosmos ordenado y una realidad caótica y oscura, podemos comprender entonces cuál fue el importante papel que para estas sociedades jugaron las casas y, en mayor medida, los edificios sagrados. Al construir, el hombre repitió e imitó el acto de crear el Universo; por esta razón la construcción no tuvo que ocurrir al azar, sino que estuvo sujeta a reglas rígidas y ritos cíclicos de consagración [ 11 ].
En particular, los cristianos tomaron prestada de los romanos la costumbre de construcciones orientadas, ese es el hábito de disponer conscientemente los edificios en el espacio, de modo que su dirección simbolice la reunión metafórica del mundo terrenal con el celestial [ 12 ]. En el caso concreto de los templos cristianos se acostumbraba disponer la entrada por el Oeste "Región de tinieblas, de angustia, de muerte, de las eternas moradas de los muertos en espera de la resurrección de los cuerpos y del juicio universal” y el altar al oriente, "Puerta del paraíso" [ 13 ] en el que Dios aparece de la misma manera de la salida del sol en el Este: de esta manera se trazó un verdadero camino simbólico que se movía a lo largo de toda la nave central, capaz de marcar, para los fieles, el paso de la dimensión del pecado a la del encuentro con Dios [ 14 ].
Obviamente, la simbología no se refería solo a la dirección del edificio, sino también a sus espacios internos: “El interior de la la iglesia es el universo. […] El centro del edificio es la Tierra. [...] Las cuatro partes dentro de una iglesia son el símbolo de los cuatro puntos cardinales " [ 15 ]. Más, el templo también fue considerado el reflejo microcósmico del orden macrocósmico celestial, de modo que su misma estructura imitaba la forma del cuerpo humano, con la cabecera donde está el ábside, los brazos en los espacios de los transeptos, el cofre en el lugar del altar, y el resto del cuerpo estirado a lo largo de toda la nave con los pies colocados a la entrada del edificio. Es Cristo quien vive en el templo y es el hombre quien, a su imagen, inscrita en la forma del edificio, realiza el matrimonio entre la dimensión celestial y la materia terrestre. [ 16 ]:
"Inscrito en el plan de la iglesia, el cuerpo de Cristo está como 'clavado' en la cruz de las hachas del cielo: su cabeza descansa en el este, sus pies están puestos en el oeste y sus brazos se extienden hacia el norte y el Sur La correspondencia entre la cruz cardinal y la cruz de la Pasión está atestiguada por la tradición. Según los Padres de la Iglesia Jerónimo y Basilio, la cruz de las hachas celestes es la prefiguración, en el cosmos, de la cruz del martirio a la que fue clavado el Salvador. "
Además de simbolizar las direcciones del espacio y la relación que existe entre las fuerzas del mundo, los ejes de la cruz dan cuenta de la condición de lo que René Guenón llama a "hombre perfecto "o "hombre universal". Si se piensa en el Universo como el conjunto de posibilidades manifiestas y no de los infinitos estados del ser que emanan del Centro, y si consideramos el eje horizontal como "La amplitud o la extensión integral de la individualidad” y la vertical como "La jerarquía [...] de múltiples estados" [ 17 ], entonces el Hombre total será el que realice la máxima expansión tanto en el sentido de ancho que el de la profundidad; es decir, cumple la plenitud de las posibilidades de existencia tanto en la esfera de la manifestación individual como en la de la manifestación universal.
En el cristianismo el hombre universal es el Profeta, para los judíos es el "Adam Qadmón de la Cábala […]; también el Rey (Wang) de la tradición del Lejano Oriente” [ 18 ]. En el espacio del templo se consuma la crucifixión de Cristo, que también es la crucifixión de cada ser humano clavado en los múltiples estados del devenir: sólo mediante la consecución de una plena conciencia de su propio origen divino, el hombre puede resucitar de la misma manera que Jesucristo.
ABSIDE: LA INICIATIVA MUERTE, LAS AGUAS Y EL SOL
En el ábside orientado al este, Pantaleone representa Los acontecimientos del profeta Jonás., desde la caída al mar hasta el momento en que es tragado por el monstruo marino, hasta la llegada a la ciudad de Nínive, donde anuncia el castigo de Dios a sus habitantes infieles y pecadores. En primer lugar, es significativo que esta historia se quisiera precisamente en el ábside, es decir en el espacio que da al Este y por tanto más cercano a Dios.La historia de Jonás es principalmente una referencia a la simbolismo acuático: el agua existe antes de la Creación [ 19 ] y es, en verdad, la fuente de donde brota toda la existencia; agua es "Símbolo cosmogónico, receptáculo para todos los gérmenes, […] sustancia mágico y medicinal por excelencia; cura, rejuvenece, asegura la vida eterna” [ 20 ], pero también representa el espacio indistinto al que todas las existencias regresan después de la muerte.
La importancia predominante del agua como símbolo madre de todas las posibilidades de existencia es un rasgo común a muchas culturas, como se atestigua no sólo en los textos sagrados, sino también en los numerosos ritos vinculados a este elemento que invisten la dimensión de sacralidad. tanto como el de la blasfemia [ 21 ]. A pesar de la heterogeneidad de los ritos mágico-religiosos desarrollados en diferentes épocas y regiones, la función de las aguas siempre es la misma: como fuente primordial y dimensión indiferenciada que contiene la potencialidad de la existencia, el agua es un espacio que precede a la creación y al que vuelve toda creación. Muchos mitos cosmogónicos hablan de la creación del mundo como procreado por el caos informe de las aguas iniciales, así como el símbolo del árbol está siempre asociado con estas aguas..
El agua es también una poción purificadora y el principio de la vida eterna.: aquellos que quieren poseer las virtudes deben, por lo tanto, someterse a una "prueba iniciación heroica " [ 24 ] y derrota a los monstruos que lo pueblan. Este es el negocio al que le debe someterse a Jonás, cuyas vicisitudes anticipan las de Cristo y asumen todas las características de una real "Muerte iniciática". Como todos los símbolos, de hecho, incluso el del agua tiene una doble cara; es dispensador de fecundidad y de vida eterna, pero también poder destructivo que, a través del diluvio, inunda toda la creación, permitiendo el cumplimiento de una condición cíclica del Cosmos, a través de la cual las existencias que primero fueron aniquiladas, resurgen purificadas y purificadas. reintegrados en el nuevo orden del Universo.
El rito del diluvio se repite a nivel de la condición humana desde el bautismo: "Simbólicamente el hombre muere por medio de la inmersión, y renace purificado, renovado [...] " [ 25 ]. El significado de "muerte iniciática" debe buscarse en que constituye un rito de pasaje entre la dimensión profana y la divina: "La muerte en relación con el estado anterior, nacimiento en relación con el estado consiguiente. La iniciación se describe generalmente como una "Segundo nacimiento" y es de hecho; pero, este “segundo nacimiento” implica necesariamente la muerte para el mundo profano y en cierto modo le sigue inmediatamente, ya que es en verdad sólo las dos caras de un mismo cambio de estado” [ 26 ].
Esta condición es, por lo tanto, una especie de palingenesia, ya que cancela la historia e implementa la "Restauración del estado germinal" [ 27 ]; como la restauración implica la repetición de la cosmogonía, es necesario caer en una condición infernal de la cual el iniciado debe levantarse para renacer completamente como mundo. La condición infernal en cuestión está representada por el monstruo marino que habita las aguas primordiales: descendiendo a sus entrañas, Jonás, el iniciado, cae a la dimensión inferior. [ 28 ] dominada por tinieblas que evocan la Noche Cósmica, o el Caos primordial. El período de encarcelamiento que dura exactamente tres días termina con el nuevo nacimiento del profeta y anuncia la futura resurrección de Cristo.
La presencia de la ballena es igualmente significativo: de hecho “Esconde el versatilidad de lo desconocido y del interior invisible; es el asiento de los opuestos que pueden llegar a existir. Su masa ovoide ha sido por tanto comparada con la conjunción de dos arcos de círculo que serían los símbolos del mundo superior e inferior, del cielo y de la tierra. […] Este semicírculo también representa una taza, que en algunos aspectos puede significar la matriz. Desde este punto de vista, es decir, como elemento pasivo de transmutación espiritual […] la ballena representa de algún modo a toda individualidad, en cuanto contiene en su centro el germen de la inmortalidad” [ 29 ].
Como copa del germen inicial, del núcleo de la existencia, la ballena recuerda la "Cueva iniciática" [30] de la que emerge siendo completamente renovado. Así, el "nuevo" profeta Jonás puede cumplir la misión que Dios le ha encomendado al convertir a Nínive, la ciudad pecadora, y establecer también aquí el orden divino. La dimensión caótica en la que vive la ciudad está representada en el mosaico por hombres desnudos bailando, por el rey que observa aterrorizado e impone que "Toda la ciudad se arrepiente, ayuna y se viste de cilicio" [ 31 ], probablemente también de una escena de caza jabalí y vamos “Trompetistas [que] esparcieron la terrible profecía desde las puertas y desde los murallas de la ciudad [...] " [ 32 ].
El movimiento de la historia continúa de derecha a izquierda, de sur a norte, de la dimensión masculina a la femenina [33]. El personaje de Sansón, el héroe bíblico de sorprendente fuerza, recuerda al del héroe "solar" que en la Edad Media se asociaba constantemente con "Prototipo de Cristo victorioso" [ 34 ]. Las hierofanías solares, a diferencia de lo que comúnmente se hace pensar, conservan una estrecha vinculación con los ritos funerarios, por tanto con la dimensión lunar-infernal: poniéndose, el Sol muere y luego vuelve a salir. En este camino adquiere el valor de un psicopompo, ya que guía a las almas en la región infernal y luego las conduce de regreso a la resurrección de la nueva luz. Incluso en la historia de Sansón, por lo tanto, uno se encuentra con el simbolismo de la "muerte iniciática" [ 35 ]: al matar al león, el héroe se renueva y establece un nuevo orden de cosas.
Sin embargo, la figura del león presenta, como todo símbolo, una doble ambivalencia: es "Símbolo del poder, de la soberanía, [...] del Sol, del oro, de la fuerza penetrante de la luz y de la palabra" [ 36 ] (gracias a estas cualidades, el león fue uno de los animales predilectos de la iconografía Cristiano; a menudo emblema de Cristo y de la resurrección); pero también, debido a un temperamento violento y apetitos insaciables, un símbolo de la codicia y el instinto. Sansón desgarra el león "Cómo se desgarra un niño" [ 37 ] y, anulando su naturaleza maligna, asimila sus propiedades divinas expresadas simbólicamente a través de las figuras de miel y abejas [ 38 ] que invaden el cadáver del animal. El fenómeno de transmitir las virtudes del objeto al sujeto se produce a través de una especie de proceso homeopático: comiendo la carne del animal-divinidad, el héroe absorbe sus características [39].
La correspondencia entre la figura de Sansón y la delhéroe solar que se resuelve por completo en la cabecera del ábside del edificio sacro, también se valida por el hecho de que la fuerza del héroe reside en su cabellera. Además de representar “Algunas virtudes o ciertas facultades del hombre: la fuerza, virilidad" [ 40 ], su crecimiento en correspondencia con el cráneo, donde el corona divina (la Keter de la Cábala judía); por lo tanto, el cabello podría ser los rayos a través de los cuales el poder y la gracia de Dios pueden descender sobre el hombre [ 41 ]. La amenaza de la oscuridad acecha perpetuamente, como se puede percibir gracias a la presencia del gran monstruo-serpiente [ 42 ] representado justo antes de Sansón. Es el héroe bíblico, sin embargo, quien cierra la primera narración que tiene lugar en el ábside, símbolo completo de la "muerte iniciática" que, surgiendo de la oscuridad de las aguas primero al reino del Sol y luego, inaugura el nuevo orden divino.
Nota:
[ 1 ] M. Eliade ( Lo sagrado y lo profano, Bollati Boringhieri, 2013), pág. 42
[ 2 ] Ibíd.
[ 3 ] T. Burckhardt ( El nacimiento de la catedral, Chartres; Ediciones Arkeios, 1995), pág. 13
[ 4 ] “Para el pueblo de Israel los modelos de los tabernáculos, de todos los utensilios sagrados y del Templo, fueron creados por Yahvé desde la eternidad y Yahvé los reveló a sus elegidos para que los reprodujeran en la Tierra. En estos términos le habló a Moisés: "Construirás el tabernáculo con todos los utensilios, exactamente según el modelo que yo te mostraré" (Éxodo, 25. 8-9. [...] Cuando David entrega a su hijo Salomón el proyecto de construcción del Templo, del tabernáculo y de los utensilios, le asegura que "todo esto... se encuentra en una escritura de mano del Eterno, que él me reveló" (Las Crónicas, 28.19) "- M. Eliade (Ibid.), P.43
[ 5 ] T. Burckhardt (Ibíd.), pág. 32
[ 6 ] J. Caballero; A. Gheerbrant ( Diccionario de símbolos, BUR Rizzoli; 2016), pág.494
[ 7 ] "[…] este [cielo] era cielo en la tierra, mientras que la nueva Jerusalén es tierra en el cielo; las formas circulares hacen referencia al cielo, las cuadradas a la tierra” - J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibíd.), P. 495
[ 8 ] Da (Apocalipsis 21, 12) en T. Burckhardt (Ibíd.), pág. 3
[ 9 ] T. Burckhardt (Ibíd.), pág. 35
[ 10 ] Lo que Burckhardt define como "Coagulación del círculo" (T. Burckhardt, Ibid., p. 37) es el resultado de un minucioso proceso geométrico mediante el cual los "arquitectos" cristianos pudieron derivar los ejes del edificio a partir de una figura circular trazada en el suelo mediante el uso de un compás. Este proceso motivó la disimilitud del templo de la tierra del arquetipo celestial: “Si consideramos el círculo como la huella visible del tiempo, la 'coagulación' del círculo rectángulo representa la transformación del tiempo en un "espacio" espiritual. Esto corresponde al símbolo de la Jerusalén celestial que, al final de los tiempos, descenderá del cielo en forma de un cubo perfecto” (T. Burckhardt, Ibíd., pág. 37). Sobre el papel privilegiado de la brújula citamos un breve comentario que se puede leer en Vitruvio-Teutsch por Cesare Cesariano: “En primer lugar está la brújula, cuya importante su característica es que en cualquier círculo de cualquier tamaño los dos puntos se pueden aplicar seis veces sobre la circunferencia trazada; es decir, la mitad del diámetro de cada círculo divide toda la circunferencia en seis partes iguales” (M. Gota, Simbolismo en las catedrales medievales, Ediciones Arkeios, 2001; pags. 30). El círculo de seis partes es un símbolo recurrente en el cristianismo porque: a) la relación entre el centro (la Unidad, el Principio) y la circunferencia (manifestación del centro, por lo tanto el Mundo) se puede leer claramente, ya que ésta no puede existir sin el primero; b) los rayos, de número potencialmente infinito, que partiendo del centro dividen la circunferencia, tienen por efecto sobre todo darles valor como expresión de un eterno movimiento cíclico que rige la realidad; en segundo lugar, simbolizan la línea ideal a través de la cual el centro se manifiesta en el mundo y, en un camino invertido, el mundo puede volver al Principio; c) finalmente, el círculo así trazado recuerda el monograma de Cristo, cuyos rayos corresponden “A los puntos cardinales y al eje polar, símbolo del “sol invencible” (sol invictus)” - T. Burckhardt (Ibíd.), P. 20; R. Guénon ( El simbolismo de la cruz., Adelphi, 2012). Por tanto, es legítimo decir que, además de en el campo de la ontología, la sacralidad de la iglesia como Centro del Mundo también está legitimada por las reglas de construcción que, en el uso de figuras geométricas específicas, se muestran imbuidas de un alto espíritu religioso.
[ 11 ] Para más información: M. Eliade (“El espacio sagrado y la sacralización del mundo”, en Lo sagrado y lo profano, Bollati Boringhieri, 2013)
[ 12 ] El templo es uno de los símbolos del Centro: este simbolismo justifica el mundo como manifestación en diferentes niveles de la Unidad primordial y se expresa geométricamente en la figura del punto dentro de una circunferencia (R. Guénon, "La idea de el centro en las tradiciones antiguas”, Ibíd.). En los lugares donde se realiza la identidad con el Centro, con el Ser original, hay una "Rompimiento de la niveles " a través del cual se hace posible entrar en comunicación con el mundo superior celestial o con el mundo inferior infernal. Tal la comunicación se simboliza comúnmente mediante imágenes, como el árbol, la escalera, la montaña, etc., “Quienes se identifican con el Eje mundo [...] " alrededor del cual "El 'Mundo' se extiende" (M. Eliade, Ibíd.), pág. 29
[ 13 ] M. Eliade (Ibíd.), P. 44
[ 14 ] En el mundo cristiano conviven relativamente pronto dos tipos muy diferentes de catedrales: la basílica desarrollada en longitud, que representaba la relación entre nuestro mundo y el más allá mediante un recorrido horizontal, desde el atrio hasta el ábside; y el edificio abovedado cerrado en el centro, que representaba el cielo sobre la tierra. el cristianismo latino privilegiaba el tipo basilical; de lo contrario, para el cristianismo ortodoxo griego, la construcción abovedada fue el modelo predominante, aunque no exclusivo. Tal elección se explica en parte por la liturgia de las dos iglesias que destaca sobre todo la diferencia entre las actitudes espirituales de las dos comunidades: el espíritu latino enfatiza el progreso espiritual a través de las obras y la ascesis; el espíritu oriental, en cambio, pone de manifiesto la visión contemplativa.” - T. Burckhardt (Ibíd.), P. 25
[ 15 ] T. Burckhardt (Ibíd.), P. 30
[ 16 ] Ibíd.
[ 17 ] R. Guénon ( El simbolismo de la cruz., Adelphi, 2012), pág. 30
[ 18 ] Ibíd., Pág. 25
[ 19 ] “Las Aguas existían antes (como leemos en Génesis: “las tinieblas cubrieron la superficie del abismo y el Espíritu de Dios se deslizó sobre las aguas”) [...] "- M. Eliade ( Lo sagrado y lo profano, Bollati Boringhieri 2013), pág. 83
[ 20 ] M. Eliade ( Tratado de historia de las religiones, Bollati Boringhieri, 2007), pág. 174
[21] "En India, el agua es la materia prima, Prakriti. El Brahmanda, el Huevo del mundo, se incuba en la superficie de las aguas. […] Para los chinos, el agua es Wu-chi, el Caos primitivo culminante. […] En las tradiciones judía y cristiana, el agua simboliza ante todo el origen de la creación. La letra hebrea 'men' (M) simboliza el agua sensible, madre y matriz, fuente de todas las cosas, manifiesta lo trascendente y por tanto debe ser considerada una hierofanía, una manifestación de lo sagrado. […] Incluso en la tradición islámica, el agua simboliza diferentes realidades. a) El Corán designa el agua que cae del cielo como uno de los signos divinos [...] "- J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibíd.), págs. 7-8; para los ritos de fecundación y purificación relacionados con el agua ver M. Eliade ( Tratado de historia de las religiones, Bollati Boringhieri, 2007), págs. 169-194
[ 22 ] "Las aguas simbolizan la sustancia primordial de la que nacen todas las formas, y a la que regresan, por regresión o cataclismo" - M. Eliade (Ibíd.), P. 169
[ 23 ] El árbol de la Vida en el Paraíso está rodeado de "Río de cuatro brazos" (Génesis, 2, 9, 10); “El 'río eterno' (vijara nadī) se encuentra junto al árbol milagroso del Kausitakī Upaniṣad, I, 3; y en el Apocalipsis (22, 1-2) los dos símbolos están uno al lado del otro: "Me mostró entonces el río y el agua de vida, clara como el cristal, que brota del trono de Dios y del cordero [... ] Y en ambas orillas del río crece el árbol de la vida "" - M. Eliade ( Tratado de historia de las religiones, Bollati Boringhieri, 2007), páginas. 174-175; otra afinidad entre el símbolo del árbol y el del agua como fuente de vida eterna consiste en la prueba iniciática que debe realizar todo aquel que quiera adquirir este privilegio: por las aguas veremos el significado de la historia de Jonás y el papel de los monstruos marinos, para el árbol, por otro lado, “[…] Los mitos sobre la búsqueda de la inmortalidad y la juventud muestran un árbol dai frutos de oro u hojas milagrosas, árbol encontrado 'en un país lejano' (es decir, en el otro mundo) y defendido por monstruos (grifos, dragones, serpientes)” - M. Eliade ( Lo sagrado y lo profano, Bollati Boringhieri, 2013), pág. 96
[ 24 ] Ibíd.
[ 25 ] M. Eliade ( Tratado de historia de las religiones, Bollati Boringhieri, 2007), pág. 177
[ 26 ] R. Guénon ( Consideraciones sobre la iniciación, Luni editrice, 2014), p.141
[ 27 ] M. Eliade ( Mitos, sueños y misterios, Rusconi, 1990), p.188
[28] "En las visiones medievales, el inframundo se imagina con frecuencia en la forma de un enorme monstruo marino, que quizás tenga su prototipo en el Leviatán bíblico. Ser tragado es, por tanto, equivalente a morir, a penetrar en el infierno [...] " - M. Eliade (Ibíd.), P. 187
[ 29 ] J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibíd.), P. 130
[ 30 ] Ibíd.
[ 31 ] (Jonás 3, 8)
[ 32 ] CA Willemsen ( El enigma de Otranto, licencia del editor; 1980), pág. 66
[ 33 ] Sin embargo, si observamos las figuras del mosaico asumiendo la mirada del Cuerpo virtualmente contenido en el templo, entonces la derecha se convertirá en izquierda y viceversa; el masculino será femenino (Jonás y las Aguas) y el femenino masculino (Sansón y el Sol). De nuevo, es posible citar la tesis según la cual la caída del hombre primordial trastorna el orden ontológico de las cosas de tal manera que se invierte la derecha con la izquierda: “En la economía de este drama, el hombre ha llegado a la ilusión de la unidad adquirida con conquista de su NOMBRE sin haber comenzado la obra de los cónyuges inferiores. Adán ahora está vestido con "túnicas de cuero", "girado" fuera de sí mismo. […] Esta naturaleza distribuye las energías de tal manera que la derecha se ha convertido en izquierda y la izquierda en derecha. En el hombre-en-túnica-de-piel […] el cerebro derecho, correspondiente a la sabiduría, envía su información al lado izquierdo del cuerpo, y lo femenino, que es ontológicamente una fuerza profunda, se convierte en misericordia feminizada, es decir , afectividad emocional.” – A. de Souzenelle ( El simbolismo del cuerpo humano., Servitium editrice; 2010), pág. 69; En este sentido, pues, la izquierda femenina y la derecha masculina marcan el paso de una dimensión lunar (la del agua) a una solar (encarnada en el mosaico por la figura de Sansón).
[ 34 ] H. y M. Schmidt ( El lenguaje de las imágenes, Iconografía cristiana, Ciudad nueva, 1988), pág. 21 en G. Gianfreda (Ibíd.), P. 113
[ 35 ] La "muerte" que se produce bajo el signo del Sol es, sin embargo, distinta de la típica del simbolismo lunar: el Sol "sin conocer la muerte (como, por ejemplo, la conoce la Luna), atraviesa cada noche el reino de la muerte y reaparece el día siguiente, eternamente igual a sí mismo. La "puesta de sol" no se percibe como la "muerte" del Sol (al contrario de los tres días de oscuridad de la Luna, sino como un descenso de la estrella al inframundo, al reino de los muertos. A diferencia de la Luna, el El Sol tiene el privilegio de cruzar estas regiones sin pasar por la modalidad de la muerte)" - M. Eliade ( Tratado de historia de las religiones, Bollati Boringhieri, 2007), pág. 122
[ 36 ] J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibíd.), P. 574
[ 37 ] (Jueces 14, 6)
[ 38 ] Tanto la miel como las abejas son símbolos de regeneración y purificación: “La miel es un símbolo del alimento espiritual de los santos y dioses ensayos; […] Según el Pseudo Dionisio el Areopagita, las enseñanzas de Dios son comparables a la miel “por su propiedad de purificar y conservar”. La miel designará la cultura religiosa, el conocimiento místico, los bienes espirituales, la revelación iniciática […]. En el curso de los misterios de Eleusis, la miel fue "dada a los iniciados de un grado superior como signo de nueva vida". La miel tiene así una función en el despertar primaveral iniciático y está ligada a los ritos del renacimiento” - J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibíd.), págs. 654-655; “Según antiguas creencias, las abejas podían nacer por germinación espontánea de animales sacrificados por divinidades. [...] en todas partes la abeja era considerada un ser ardiente, una naturaleza ardiente. Representa a las sacerdotisas del templo, las pitonisas, las almas puras de los iniciados, el espíritu, la palabra; purifica con fuego y nutre con miel, quema con su lanza e ilumina con su esplendor. [...] " - Ibíd., p. 74
[ 39 ] J. Frazer ( la rama dorada, Bollati Boringhieri, 2014), págs. 586-590
[ 40 ] J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibíd.), P. 195
[ 41 ] A. de Souzenelle (Ibíd.), P. 353
[ 42 ] La serpiente gigantesca situada en el borde del mosaico del ábside es probablemente el Leviatán bíblico, cuyo significado remite a la simbología de los monstruos acuáticos que ya hemos tratado con el episodio de Jonás. Se le representa aquí en el acto de estrangular a un ciervo con la cola, o de "Tragarse el sol" (J. Chevalier, A. Gheerbrant; Ibid.; p. 584), si admitimos la absorción del ciervo en la dimensión de los animales solares.
Bibliografía:
- T. Burckhardt- El nacimiento de la catedral, Chartres; Ediciones Arkeios, 1995
- J. Caballero; A. Gheerbrant - Diccionario de símbolos, BUR Rizzoli; 2016
- J. Frazer- la rama doradaBollati Boringhieri, 2014
- M. Gota - Simbolismo en las catedrales medievales, Ediciones Arkeios, 2001
- R. Guénon - Consideraciones sobre la iniciación, Editorial Luni, 2014
- R. Guénon - El simbolismo de la cruz., Adelphi, 2012
- M. Eliade - Mitos, sueños y misteriosRusconi, 1990
- M. Eliade - Lo sagrado y lo profanoBollati Boringhieri, 2013
- M. Eliade - Tratado de historia de las religionesBollati Boringhieri, 2007
- A. de Souzenelle - El simbolismo del cuerpo humano, Publicación de Servitium; 2010
- CA Willemsen - El enigma de Otranto, licencia del editor; 1980
Muy interesante. La Biblia de los pobres.