El mundo sin Dios vio el nacimiento del hombre. En el desolado campo de batalla el asombrado vencedor se puso de pie y en su rostro se imprimió una ingenua sonrisa triunfal: la guerra quizás estaba ganada, los odiados enemigos vencidos, el hombre podía por fin salir de su guarida y marchar sobre la tierra y otras criaturas. ¡Qué alegría para los pueblos, pero qué tragedia para el mundo! Hoy, en el "Muro del tiempo"Y todos encrucijada de la historia, habiendo roto el orden que hemos dado por sentado demasiado a la ligera, nos estamos preparando para construir nuevos paradigmas para el mundo venidero.
di Lorenzo toro
cubrir: Adolf Kosárek, "Paisaje de montaña en la tormenta"
En el belén gris de nuestro mundo se alzan chimeneas, megaciudades, tendidos eléctricos. Sobre la antigua fertilidad alabada por los poetas de todos los tiempos ha descendido un velo de luto sombrío, un síntoma de enfermedad. Un hedor fúnebre surge del desolador escenario de un mundo desangrado por la vida, anunciando la necesidad de plantear nuevos problemas y buscar nuevas soluciones. El hombre contemporáneo encuentra su cruz donde se pierde, y frente a él ve coincidir y fundirse en un solo camino el camino de su salvación y el de su misión: la ilusión es reemplazada por la tragedia, la tragedia por la conciencia y la conciencia, en días mejores, la redención.
El antropoceno está íntimamente ligado a la desolación, probablemente mucho más que cualquier era geológica anterior con su paisaje característico, y este fenómeno se nos aparece con toda su claridad cuando nos empujamos a considerar la velocidad de las transformaciones que se produjeron tras la revolución industrial o la inquietante homogeneidad de los paisajes que cubren toda la superficie terrestre. Nosotros, víctimas privilegiadas de este verdugo planetario, en el momento en que adquirimos una adecuada conciencia de nuestra condición, nos reestablecemos en el papel atemporal del vagabundo medieval, del germánico Waldgänger jungeriano, del "guardabosques" tolkieniano: a medio camino entre la supervivencia y la cruzada, el privilegio que nos otorga la historia es encontrarnos en una fase de nuestro desarrollo donde la niebla, para aquellos que demuestran ser capaces de mirar hacia arriba, se aclara y el mal que nos aqueja aparece claramente de frente de nosotros, tomando las facciones de un oponente hambriento e insaciable.
El valor inestimable de los tiempos de crisis reside, en efecto, en dar a las conciencias la posibilidad de una elección absoluta, en permitirnos vislumbrar cada vez con mayor claridad vislumbres de un mundo auténtico. el cual, como tal, aparece a nuestros ojos mortales como un campo de batalla, donde la decisión tanto del individuo como de la comunidad tiene un carácter inequívoco y efectos decisivos. La nuestra es, por lo tanto, una era de Elección. Al borde del abismo desaparece también la ilusoria convicción de poder escapar del propio papel, al son del cuerno de guerra. Donde hay crisis, desilusión y miedo, al principio probablemente haya aún más coraje y conciencia; sin embargo, muy pocos, si es que hay alguno, no sentirán el peligro en el aire pestilente.
Sin embargo, la identificación de la respuesta a la pregunta definitiva debe hacerse con un método adecuado, cuya investigación sólo puede pasar por un cuidadoso sondeo de la historia del pensamiento y, por tanto, de la civilización que nace con él. ¿Qué panorama se nos presenta? Nuestra ciencia se ha tomado la molestia, en los últimos siglos, de formular un refinado aparato conceptual basado en la racionalidad, la causalidad y el utilitarismo. En un mundo donde crecía la necesidad de hacer circular bienes y conocimientos, la revolución científica apareció sobre las ciudades como el rayo luminoso de un sol providencial. La máquina del progreso, alimentándose de espacio y materia, puesta en marcha, acelerando el desarrollo de la singularidad humana hasta un brillante futuro de innovación y olvido: de Galileo a las inteligencias artificiales el paso fue probablemente corto, y la brecha entre las dos etapas de desarrollo de carácter exclusivamente cuantitativo.
Ahora, en el momento de crisis, las civilizaciones dan diferentes narrativas y representaciones de sí mismas y del mundo, siempre dependiendo de la naturaleza de la ideología dominante: como se refleja este fenómeno, la atrofia de la cultura humana en una maraña presuntuosa de circuitos calculadores, en la percepción generalizada de la crisis? Y mas especificamente, qué consecuencias se vierten en la concepción que el hombre tiene del ecosistema y sus desequilibrios, de la ecología y los ecologismos (que no son otros que los “ciencias de crisis")?
Es más que evidente que el aparato teórico con el que se ha encontrado nuestra cultura para afrontar la llegada al umbral del abismo ha resultado en gran medida insuficiente: la aproximación de horizontes cada vez más oscuros revela la total incapacidad de la humanidad para situar en el cuestionamiento los cimientos de la propia civilización, firmemente enraizada en un suelo húmedo de antropocentrismo y suprematismo. El derrumbe llega así a las puertas de una ciudad en caos, incapaz de tomar decisiones y elecciones, que reacciona ante la amenaza de asedio con opulencia y derroche de recursos. Por tanto, para no desistir en la búsqueda de un punto ciego en la alineación que nos permita escapar, debemos forjar nuevas armas y reaccionar con nuevos bríos a la ofensiva. La perspectiva que se abre nos obliga a considerar nuevos caminos y probar nuevos enfoques: cualquier intento de reformar el mundo que siga caminos parciales y optimistas pierde completamente su sentido., y que lee el futuro de la especie y del mundo entero en un escenario no muy diferente al del planeta civilizado y sumiso.
Desafortunadamente, cualquier ecología (es decir, en la época en que vivimos, toda ciencia del remedio y la posibilidad de salidas de la crisis) que parte de supuestos "humanos", antropocéntricos y "conservacionistas", encuentra su destino en drama del naufragio: los acontecimientos recientes, que ciertamente no presagian nada bueno, ponen de manifiesto cómo toda forma de cuidado del mundo y del ecosistema que se basa en el equilibrio de intereses, que se plantea en términos de "conveniencia" y "compromiso" y que, por lo tanto, inserta en la ecuación de su relación con la Naturaleza marchita y moribunda una variable más (la de la preservación de la civilización humana tal como es hoy) sólo puede chocar dolorosamente con la realidad, viendo el fino velo de la apariencia que impedía reconocerla como la inteligente construcción de una cierta categoría de personas en el acto de proteger sus intereses.
¿Qué se manifiesta entonces como esencial en un período como este, íntimamente marcado por los derrumbes, la decadencia y la tragedia? Es fácil comprender cómo, a bordo de un barco que va en dirección suicida, sólo hay un cambio de rumbo inmediato; las conciencias no se encuentran ante una encrucijada, sino ante una curva cerrada, en un túnel oscuro: de lo que se trata no es de la dirección a tomar, sino de nuestra capacidad de desviarnos antes de impactar contra la pared del túnel.
Si se quiere cambiar la estructura de la civilización humana, si se transfigura el paradigma que subyace en nuestra forma de ser y de pensar, aquellos presupuestos teóricos, prácticos, culturales y psicológicos que han llevado al hombre a la perdición y la consiguiente destrucción del mundo. No es ni más ni menos que un desvío: se abandonan viejos caminos y se redescubren antiguos caminos escondidos por el descuido, al borde del pavimento, entre el río ruidoso y el bosque helado.
Para la supervivencia nuestra y de los demás, falta la posibilidad de salvar la civilización de lo útil, de la mercancía, del medio, del hombre dueño de todo aquello sobre lo que es capaz de extender su mirada; en cambio, detrás de esos horizontes familiares, se eleva una misteriosa estrella plateada, la promesa del fin y el renacimiento: el nuevo mundo se nos promete como objeto de una profecía, como don divino, para sellar una alianza. Por lo tanto, tal vez deberíamos reemplazar las bellas consideraciones, compromisos e intereses con una nueva forma de relación con la naturaleza amenazada por el colapso, nuestra casa en llamas: esta nueva relación podría tomar la forma de un pacto, y nuestra actitud personal en todo este cambio de forma y sustancia para regenerarse y reconfigurarse como una forma de devoción, de muy profundo y muy sólido abandono a una idea, a algo infinita e incomprensiblemente más grande que nosotros.
Devoción es probablemente el término clave para expresar el cambio de rumbo propuesto anteriormente, así como la nueva configuración ética/cultural/espiritual a buscar para resistir la ola anómala de esa decadencia epocal de la cual la catástrofe ecológica es la expresión más evidente . Es a una divinidad a la que debemos protección incondicional y gratitud sagrada, y la Naturaleza es divinidad en el sentido más concreto como un todo de toda posibilidad, de toda potencialidad de lo existente.. Frente a él, los cálculos, las consideraciones, los intereses, toda esa maraña de mentiras seductoras que envuelven la clara verdad que nuestros ojos, todavía niños, no saben reconocer, se desvanecen hasta desaparecer: nuestro planeta está en peligro, nuestra tierra y todas las tierras del mundo están amenazadas.
La insuficiencia del pensamiento dominante actual, que nos convence de que la salvaguardia de nuestro mundo y el orden que representa son opciones a sopesar, a mediar, a considerar en una ecuación más amplia que pone sobre la mesa otros factores contradictorios (desarrollo, progreso , bienestar), se manifiesta audazmente a quienes se hacen capaces de comprender, y lo hace en todas las diferentes facetas del prisma de la sociedad humana. El camino que se abre (o, mejor dicho, el camino que se revela) es, por tanto, el de la adhesión incondicional, de la univocidad, de la misión; más allá de cualquier argumento político, cualquier consideración mundana (y muy por encima de ellos, a una distancia incalculable de cualquier sistema de pensamiento que tenga entre sus herramientas la balanza y el peso, las herramientas del comerciante), está la entrega ciega, la conciencia prerracional de que el bien existe y de que nuestro deber incuestionable es defenderlo.
Toda devastación saca fuerza, en efecto, de la procrastinación, de la discordia, de la necesidad de mediaciones y justificaciones externas, debilitando el frente opuesto y rompiendo ilesos los muros de la naturaleza gracias a la fuerza del poder político y, obviamente, económico: quién, por otra parte, ¿se puede discutir sobre una elección tan decisiva, tan radical como injustificable? ¿Quién podrá oponerse a un "sí" sin un "por qué", un "sí" que extrae su fuerza de antiguos arquetipos y fuerzas, las "naturales", las extrahistóricas y las eternas? ¿Quién tendría el coraje de hablar del amor de un hombre por sus padres o por sus hijos, o de cualquier individuo por su tierra? Es en una dimensión diferente (la del "templo", más que la del "mercado" en el que nos encontramos ahora) donde hay que buscar las condiciones para una nueva ecología, por unaecología devota y devota.
La misión y la entrega, así como el cuidado y el amor, no son elementos del todo ajenos a nuestra experiencia histórica. En la meseta de nuestra memoria brotan las flores intemporales de nuestro pasado rompiendo la escarcha, las imágenes del culto de los que nos precedieron: en el momento de la desesperación, la esperanza está en la posibilidad de comprender la relación radicalmente diferente de nuestros antepasados con el mundo circundante, la capacidad innata de entenderse como parte de un orden inmutable, el obsequioso respeto a su equilibrio.
¡No nos malinterpreten, ciertamente este no es el lugar para legitimar el orden establecido o las relaciones de poder existentes (más bien todo lo contrario)! Deberíamos tratar de dejar de lado los símbolos externos del culto a nuestros antepasados (la cruz, los santos, las vírgenes, los señores, por así decirlo), para centrar toda nuestra atención en la desnudez del acontecimiento, en la acto mismo de adoración, de respeto, sobreimagen de los ojos brillantes del campesino analfabeto conmocionado y atormentado por estupor mundi.
¿Para qué sacrificar nuestra alma? ¿Hay algo por lo que valga la pena y que al mismo tiempo requiera tal martirio? La respuesta a tal pregunta debería asediar las mentes de todos los hombres que atraviesan tiempos oscuros como estos. Para la salvación de nosotros mismos y de los templos sobre los que descansa el mundo, algunos ídolos deben derrumbarse, permitiendo que el sol que saldrá mañana vea frente a él un mundo restaurado: nadie debe temerle, a pesar de la promesas de catástrofe, porque al ocaso de los ídolos mueren civilizaciones enteras, pero cada día renacen montañas y árboles.
Lo que necesita el futuro es un cambio de paradigma: las convulsiones internas de la historia en curso, generadas por la insostenibilidad de la civilización moderna, se manifiestan en todos los niveles de nuestra existencia, desde la crisis de identidad personal hasta la política. Estamos amenazados incluso en el secreto de nuestro espacio íntimo., y nuestros sentimientos, nuestras emociones y nuestras esperanzas turbadas y corrompidas se ven afectadas: el drama se remonta, con toda probabilidad, al momento en que la antigua alegría de vivir se atrofia, descomponiéndose en muchas pequeñas alegrías de vivir.
Es bueno, sin embargo, recordar cómo la esperanza, en su irreductible sencillez, nos envuelve: a una mirada atenta y humilde, despojada de la arrogancia propia del hombre de progreso, no escaparán las promesas de alegría susurradas entre angostas gargantas y el gorgoteo de los arroyos, entre inmensas cumbres de roca desnuda y gemas frescas de manantial.
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