Le chant du cygne du "paganisme" méditerranéen et de la pensée sacrée antique dans la dernière tentative du dernier empereur de Rome, qui a payé sa résistance personnelle en se faisant stigmatiser comme "Apostat"
di Danièle Perra
Selon la doctrine néoplatonicienne de Plotin (203-270 après JC), il y a trois conditions préalables nécessaires pour atteindre l'union extatique avec le Divin : l'étude de la philosophie, l'exercice de la vertu et la contemplation de la beauté. La vie terrestre de l'empereur Flavius Claudius Julian (331-369), instruit dans le néoplatonisme et certaines doctrines mystérieuses par Maximus d'Ephèse, peut à juste titre être considérée comme un effort constant vers la réalisation philosophico-spirituelle dans ces trois directions. Philosophe, théologien, mais surtout homme au profond sentiment religieux, Julien passa sa courte vie à la recherche de la Vérité divine et de la restauration de sa souveraineté spirituelle aux dépens de doctrines qui cherchaient à usurper et à offenser la tradition de Rome.
Julien, convaincu du fait que la notion de Dieu ne vient pas aux hommes d'un enseignement (ou d'une révélation) mais de la nature elle-même, composa son Hymne au soleil contemplant l'aube sur le mont Casio près d'Antioche. Toute son œuvre politique et militaire, également indissociable de ses convictions spirituelles, ne s'est jamais dissociée d'une idée de imitation héros qui dans certains cas est devenu réel imitation dei. En effet, une légende raconte qu'à sa mort, survenue au confluent des fleuves Tigre et Gyndes par la main d'un chrétien, les passants virent sortir de son corps deux âmes, d'abord celle de Julien puis celle d'Alexandre le Grand. . :
« Semblables à deux torches, elles sont devenues deux boules de feu, puis deux serpentins qui se sont confondus avec les innombrables étoiles du firmament. "
L'assimilation de la figure d'Alexandre à celle de l'empereur Julien n'est pas fortuite. On avait en effet prédit à la mère de ce dernier qu'un nouvel Alexandre naîtrait de son sein. Et Julien lui-même a cru aux paroles de Maxime d'Éphèse lorsqu'il l'a assuré qu'il était destiné à unir l'Orient et l'Occident et à vaincre les exploits de ce qu'on appelle dans le monde islamique Iskander Dhu'l-Qarnayn ("Alessandro il Bicorne"), "une épithète qui s'interprète en référence aux deux siècles, aux deux âges, aux deux cycles d'Alexandre" .
Comme le Macédonien, qui se déclara fils d'Ammon, Julien se déclara officiellement fils d'Hélios, ainsi que selon Héraclès-Mithra "destiné par les dieux à rétablir l'ordre religieux et politique dans le monde romain". En ce sens, l'Empereur devient une sorte de sauveur du monde habité et sa mission contre la Perse, loin d'être une opération visant un simple profit commercial, « paraît être assimilée, à travers la figure de Julien lui-même, à la mission de purifier toute la terre et la mer que Dieu a confiées à Héraclès et Dionysos " . L'avancée vers l'Est de Julien, restaurateur du monothéisme solaire, est donc à interpréter comme une avancée à la rencontre du Soleil.Quant à Alexandre, cette avancée doit nécessairement se faire dans le sens de l'ampleur et de l'exaltation.
Le rejet julien du christianisme se caractérise en premier lieu comme un rejet de l'idée de Paradis perdu qui place le Sujet non pas au Centre, dans le Pôle céleste, mais en dehors de celui-ci. Ce Sujet, conçu comme Sujet-exil, souffre de la culpabilité du péché originel. L'idée impériale et politique de Julien, au contraire, affirme le caractère divin du Sujet qui a son siège au Centre du cosmos. Ce Sujet est absolument inséparable de Dieu (exaltation) et par l'extension horizontale de sa puissance (largeur) purifie l'espace en le retransformant en Paradis. Au contraire, le Dieu juif et chrétien, selon les mots de Julien lui-même, serait malin, jaloux et envieux (ce qui est inconcevable pour une divinité) du fait que l'homme, "participant à la vie, devient immortel". Et pour éviter cela, il empêche la connaissance du bien et du mal .
Alexandre est allé au pays des ténèbres à la recherche de la source de vie qui le rendrait immortel. Cependant, sa mission a échoué et seul son partenaire Andreas (al-Khidr dans la version islamique de la légende) a pu boire à la fontaine pour atteindre l'immortalité. Cette "Source" ne peut être trouvée que dans le Pôle Paradis (le Paradis Terrestre) qui représente le centre même du monde. "Ce Pôle fait encore effectivement partie du cosmos, mais dont la position est en tout cas virtuellement supra-cosmique : cela explique le fait que d'ici on puisse atteindre le fruit de l'Arbre de Vie, ce qui revient à dire que l'Être ayant atteint le centre de notre monde, il a déjà conquis l'immortalité " . Et c'est le Pôle vers lequel Julien visait à réunir l'homme avec son essence spirituelle primordiale perdue à cause de l'éloignement du Centre du bien.
Hélios, dans la théologie impériale de Julien, est l'hypostase intelligible du bien et la lumière du soleil est l'énergie intellectuelle qui illumine les esprits. Dans de nombreuses traditions, le soleil est représenté comme le fruit de l'arbre du monde. Il quitte son arbre au début de chaque cycle pour s'y réinstaller à la fin. Dans cette perspective, l'arbre, en plus de sa symbolique axiale naturelle, prend le sens de "station du soleil". Une symbolique qui prend encore plus de valeur si l'on considère que leAxis Mundi il est toujours considéré plus ou moins explicitement comme "lumineux". Il, comme l'a affirmé Platon - "celui à qui Dieu a parlé bouche à bouche" - c'est "un axe lumineux de diamant". Et toujours selon Platon, comme l'Arbre de Vie qui s'étend de haut en bas, "l'homme est une plante céleste dont les racines s'étendent vers le ciel et les branches vers le bas" . Par conséquent, son existence ne peut en aucune manière être séparée de l'ordre métaphysique. La tendance au monothéisme et à l'universalisme de la religiosité solaire julienne reposait précisément sur le fait que l'unicité du Divin devait nécessairement se refléter dans l'unité de l'Empire et de sa « Tête angélisée » capable de maintenir la relation directe entre le physique et le métaphysique.
Maintenant, comme le rapporte le professeur Claudio Mutti dans sa collection d'essais sur les épiphanies de l'idée impériale, la tentative de Julian de refonder la civilisation païenne a été comparée à la fois à la tentative (réussie) de l'Imam Khomeiny de réorganiser un État moderne (bien qu'avec un caractère impérial intrinsèque caractère traditionnel), et à la tentative du pape Jean-Paul II de maintenir en vie une religion (celle chrétienne-catholique) désormais vouée au déclin . Cependant, une comparaison qui semblerait mieux cadrer avec la figure hiératique de l'empereur romain pourrait être celle avec le pharaon égyptien Akhenaton : celui qui éleva le disque solaire Aton au rang de divinité unique et suprême, cosmocrate et créateur universel, source universelle de la vie ainsi que l'épiphanie éternelle de la divinité. Par la soi-disant "Révolution d'Amarna", Amenhotep IV prit le nom d'Akh-en-Aton ("celui qui sert Aton") et, s'affranchissant de la domination sacerdotale en matière religieuse, rétablit une relation univoque et lien direct entre le pouvoir divin et royal. Sa mort et la fin de la XVIIIe dynastie avec son successeur Tout-Ankh-Amon, qui rétablit les relations avec la classe sacerdotale, marquèrent, selon l'opinion largement répandue parmi les érudits, la fin de la créativité du génie égyptien. .
L'écrivain Maximiani Portas (alias Savitri Devi Mukherji) dans son travail L'éclairage et le soleil il a identifié dans la figure du pharaon Akhenaton un exemple d'"homme au fil du temps": c'est-à-dire un homme qui persiste dans ses convictions profondes indépendamment du monde environnant, l'ignorant, et presque en contraste ouvert avec lui. Julian, comme Akhenaton qui a instauré le monothéisme solaire à une époque où le monde égyptien connaissait une phase de décadence ouverte, peut être considéré comme un « homme du temps ». Julian a également vécu à une époque où l'Empire romain a connu une phase de déclin irréversible. Un déclin que Julien, profondément influencé par le néoplatonisme, attribue à la diffusion d'une religion, le christianisme, perçue comme étrangère aux bases fondatrices et à l'essence même de l'Empire. Et comme Akhenaton, la tentative de Julian, également due à sa mort prématurée, sera vouée à l'échec.
L'idée de Julien sur le christianisme a été affectée par le cadre néoplatonicien classique selon lequel les chrétiens n'étaient rien de plus qu'une secte extrémiste qui s'est délibérément séparée de l'orthodoxie de la loi mosaïque. Le philosophe grec néoplatonicien (d'origine phénicienne) Porphyre, ancien disciple de Plotin, croyait que les juifs accueillaient Dieu mieux que les chrétiens. Mais Porphyre lui-même considérait Jésus-Christ comme un homme profondément dévoué. Saint Augustin en De civitate dei il a rapporté une partie des spéculations de Porphyre sur le christianisme dans le but précis de les réfuter de manière un peu superficielle sur la base du verset biblique "celui qui offre des sacrifices aux dieux en plus du Seigneur seul sera voué à l'extermination". Porphyre écrit dans son Discours contre les chrétiens:
« Les dieux ont proclamé que le Christ était absolument dévoué et est devenu immortel ; cependant, ils affirment que les chrétiens se sont souillés et empêtrés dans l'erreur et sont l'objet de nombreux outrages […] Le corps est toujours exposé aux tourments qui l'affaiblissent, tandis que l'âme des hommes dévots réside dans la demeure céleste. Cependant, cette âme laissa fatalement d'autres âmes à qui le destin ne permettait pas d'obtenir des dons divins, ni de connaître l'immortalité de Zeus, s'emmêla dans l'erreur […] Dieu, en tant que père de tous, n'a besoin de rien ; il nous est bon cependant de l'adorer d'une manière juste, pure et tout à fait vertueuse, faisant de notre vie une prière à élever vers lui."
Et, en fait, c'est ce qu'a fait Julien : il a fait de sa vie une prière pour être élevé jusqu'au séjour céleste. Cependant, contrairement à Porphyre, Julien n'avait pas une sympathie particulière pour la figure du Christ et ne voyait en lui aucune qualité spirituelle et prophétique spécifique, profitant également du verset évangélique "aucun prophète ne se lève de Galilée" .
L'interdiction du prosélytisme chrétien et la disposition qui les empêchait d'exercer des activités pédagogiques (De Magistris) fondées sur l'idée qu'ils ne pouvaient enseigner une culture qu'ils méprisaient profondément n'empêchaient cependant pas l'Empereur de faire preuve d'une relative tolérance à leur égard, au point qu'il craignait souvent qu'aucune violence ne leur soit faite. En même temps, Julien n'a jamais apprécié le caractère exclusiviste et rigidement ethnique de la religiosité juive, mais il ne pouvait s'empêcher d'apprécier les figures des patriarches Abraham, Isaac et Jacob qui, de toute façon, se croyaient d'origine chaldéenne et donc versés dans le sacré. sciences, en théurgie et en astrologie.
Le monothéisme solaire ou énothéisme, introduit par Julien, peut à juste titre être considéré comme une "synthèse de toutes les religions et théologies païennes" . Hélios est le seul vrai Dieu et les autres divinités romaines ne sont que ses hypostases. Julien n'a pas inventé de religion et n'a pas inséré d'éléments étrangers à la tradition religieuse romaine. «Rome n'a pas manqué à ses traditions les plus strictes pour accueillir et adopter les cultes et les coutumes étrangères. Au contraire, après avoir été purifié de ses traits les plus fallacieux et équivoques, le culte d'origine bédouine et établi en Syrie est devenu un culte d'État romain et le Dieu Soleil est confondu avec le Dieu le plus caractéristique de la pure tradition romaine, Jupiter Capitolin. Ce fait, que René Guénon aurait pu définir en termes d'intervention providentielle de l'Orient en faveur de Rome, aurait pu se produire pour la raison que le culte solaire de l'Antiquité romaine tardive représentait la réémergence d'un héritage primordial commun " .
Les Perses vénéraient Hélios sous le nom de Mithra. Et Giuliano, qui visait une forme d'universalisation du mithraïsme, dans son Hymne au soleil identifié Mithra précisément avec le Sol Invictus, divinité romaine suprême à partir de la réforme d'Aurélien de 274 et célébrée le jour du solstice d'hiver, avec Apollon et Prométhée. En fait, Mithra joue un rôle complexe dans la cosmogonie iranienne. Célébré dans l'hymne Mihr Yasht et créé par Ahura Mazda, Mithra est un dieu solaire omniscient et omniscient qui pourvoit à toute la création, à la fertilité des champs et du bétail et est en même temps un dieu guerrier. . Mithra, cependant, ne partage pas le destin tragique d'autres divinités mystérieuses et le scénario de l'initiation mithriaque n'implique pas de preuves évoquant la mort et la résurrection [cf. Les religions du mystère : sotériologie du culte mithriaque et d'Attis / Cybèle].
Julien fut initié à ces mystères et leHymne au soleil il est touché autant par son expérience initiatique que par les influences néoplatoniciennes. Toutes les divinités dépendent de la Lumière d'Hélios et sont l'émanation de sa puissance. Il est également connecté à "tout sur terre respire et bouge et participe à l'être rationnel et à l'âme de l'intellect" . En ce sens, " Hélios est le Soleil non pas comme une étoile physique divinifiée mais comme un symbole de lumière et de puissance métaphysiques dans un sens transcendant [...] Hélios est identifié à Apollon, qui, compte tenu de ses qualités fondamentales d'immuabilité, de perfection, l'éternité, l'excellence intellectuelle, est la personnification de l'unité divine s'exprimant comme intelligence pure et absolue" . Mais pour ceux qui contemplent le dieu visible, il est difficile de comprendre à quel point l'invisible est grand. Giuliano écrit :
"Ce divin et beau cosmos, qui du haut de la voûte céleste à l'extrême limite de la terre est maintenu ensemble par l'indestructible providence de Dieu, existe incréé de toute éternité et est éternel pour le temps restant, n'étant préservé par rien d'autre si pas directement du cinquième corps - dont le sommet est le rayon du soleil - donc à un degré pour ainsi dire supérieur au monde intelligible ; et, dans un sens encore plus élevé, par le Roi de l'univers, en qui toutes choses ont leur centre. Ceci en effet, qu'il convienne de l'appeler ce qui est au-delà de l'intelligence, ou l'Idée des êtres, ou l'Un, ou le Bien, précisément cette cause composée de toutes choses, pour tous les êtres modèle de beauté et de perfection, unité et puissance irrésistible, en vertu de l'essence créatrice originelle qui l'imprègne, elle manifesta par elle-même Hélios, le plus grand Dieu, en tout semblable à lui-même, pour en faire un médiateur entre ces causes médiatrices que sont l'intellectuel et le démiurgique. "
Ainsi, selon Giuliano, entre le monde suprasensible du Divin et ses intelligences angéliques et le monde des formes matérielles et corporelles, il existe un troisième monde "intellectuel" dans lequel Hélios, fils de l'Un et hypostase du Principe Suprême, " fonction médiatrice, coordonnatrice et unificatrice par rapport aux causes intellectuelles et démiurgiques, participant à la fois à l'unité du Principe transcendant et à la multiplicité contingente de la manifestation phénoménale » .
La figure d'Attis est également associée au soleil, compagnon de Cybèle qui dansHymne à la Mère des Dieux par Giuliano incarne la Logos, cause démiurgique du monde visible :
Attis prit pour principe de son règne les fonctions de tous les dieux dirigés vers le monde visible. Il avait pour lui toute la région pure jusqu'à la Galaxie. "
Cybèle, d'autre part :
«[…] C'est la source des dieux intellectuels et démiurgiques qui gouvernent les dieux visibles; elle est la déesse qui a engendré le grand Zeus et cohabite avec lui, après sa naissance, elle est grande après lui grande, avec le grand démiurge; elle est la maîtresse de toute vie, la cause de toute la génération […] Vierge orpheline et compagne de Zeus sur le trône, elle est vraiment la mère de tous les dieux. "
Julien, comme on le sait, n'a rien introduit de nouveau dans la religiosité romaine traditionnelle. Le mythe de Cybèle et d'Attis a été introduit dès l'époque des guerres puniques pour se concilier la victoire de Rome. D'origine phrygienne, le mythe raconte l'histoire de Cybèle, mère des dieux, qui, trouvant Attis endormi au bord du fleuve Sangarios, tombe amoureuse de lui et le garde auprès d'elle. Cependant, il tombe amoureux d'une nymphe, déclenchant la colère de Cybèle qui le rend fou. Ainsi, Attis, autodétruit, quitte la nymphe et revient vivre aux côtés de Cybèle. Les festivités liées au culte de Cybèle et d'Attis se déroulaient aux jours de l'équinoxe de printemps entre le 15 et le 24 mars et à elles, après une certaine date, étaient intrinsèquement liées des rites mystérieux qui promettaient l'immortalité à l'initié.
L'idée néoplatonicienne, à la base de la spéculation religieuse et philosophique julienne, a également été reprise par la théosophie islamique de Cheikh al-Ishraq Sohrawardi (1155-1191) et Mahmud Qotboddin Shirazi (1237-1311). En effet, Sohrawardi lui-même était convaincu de l'existence chez les anciens Perses d'une communauté dirigée directement par Dieu.Leur sublime doctrine de la lumière aurait été attestée par Platon et Hermès Trismégiste. Elle est basée sur la vision extatique des êtres de lumière. Et cette lumière n'est autre que la "lumière de gloire" du zoroastrisme (xvarnah: terme qui désigne l'embrasement primordial qui est la source des splendeurs aurorales, ces hypostases de lumière qui, s'engendrant mutuellement de leurs propres rayonnements, atteignent l'innombrable) . La lumière s'oppose à l'obscurité pure (barzakh): le monde occidental (terre de l'occaso) où le mal règne en raison de l'absence de Dieu.
Plus de mille ans après Julien, un autre philosophe qui a partagé une époque de décadence impériale, le byzantin Giorgio Gemisto Pletone (1355-1452), parlait expressément de la recherche du Paradis comme voie intérieure de l'Esprit vers le centre de l'âme entourée de lumière. Plethon, porteur d'un idéal de réunification des religions sur la base du platonisme et de leur unité primordiale qui choqua les passants du concile unioniste de Florence en 1439 , croyait qu'à travers la philosophie platonicienne, héritière de celle zoroastrienne, il serait possible de donner vie à une société théocentrique et théocratique inspirée par le culte solaire. Il se considérait également comme le continuateur d'une lignée de sagesse eurasienne cohérente qui avait ses origines dans l'Antiquité et à travers Zoroastre, Pythagore, Platon et même les brahmanes l'avaient atteint. C'est pourquoi Pléthon, comme Julien, est accusé de vouloir restaurer le paganisme. Cependant, il s'agissait simplement d'une tentative de réconcilier l'homme avec les caractéristiques religieuses de l'primordial à travers le platonisme et le monothéisme solaire : le seul moyen de surmonter les différends religieux, tant entre chrétiens qu'entre chrétiens et musulmans, et de trouver la paix universelle.
Il apparaît donc évident, comme nous l'avons dit précédemment, que Julien lui-même n'a inséré aucun élément étranger ou particulièrement nouveau dans l'ensemble de la religiosité romaine. En effet, le sien pourrait être mieux compris comme un retour à la religiosité primordiale ; à ce que le savant allemand naturalisé danois Herman Wirth appelait urmonothéisme :
"L'élément essentiel de cette religiosité primordiale, qui s'exprimait essentiellement sur une base monothéiste, aurait été constitué par une sorte de révélation naturelle dont le rôle premier devait être couvert par l'expérience immédiate de la lumière cosmique, par les significations spirituelles couvertes par le soleil et des différents moments qui rythment sa course céleste, l'année-Dieu représentée comme le souffle/vie du soleil […] D'un père cosmique originel naîtrait un fils, porteur de ce que Wirth définissait comme le lumière de la terre; le soleil, véhicule corporel de la lumière spirituelle. "
La planification politique et religieuse de Julian a échoué en raison de sa mort prématurée lors de l'expédition contre la Perse. Comme les successeurs d'Akhenaton qui ont détruit son œuvre, les successeurs de Julien ne mettent plus de frein à la christianisation de l'Empire qui réussit à survivre dans sa composante orientale grâce à l'influence profonde que l'Empire exerça sur lui. Félix Asie.
Remarque:
C. Mutti, Impérial. Épiphanies de l'Idée d'Empire, Effepi, Gênes 2005, p. 37.
ibid.
ibid, P 35.
Flavius Claude Julien, Contre les Galiléens (94 A), dans C. Mutti (édité par), hommes et dieux; les oeuvres de l'Empereur qui a défendu la tradition de Rome, Edizioni Mediterranee, Rome 2004, p. 37.
R. Guénon, Symboles de la science sacrée, Éditions Adelphi, Milan 1973, p. 282.
Contre les Galiléens (49 B), en Hommes et Dieux, y cit., p. 38.
Symboles de la science sacrée, y cit., p. 279.
Impérial. Épiphanies de l'Idée d'Empire, y cit., p. 13.
Monsieur Eliade, Histoire des idées et croyances religieuses (Vol. I), BUR, Milan 1996, p. 124.
Jean 7, 52.
Impérial. Épiphanies de l'idée d'Empire, y cit., p. 14.
C. Mutti, La perspective eurasienne de Franz Altheim, sur l'Eurasie.
Histoire des idées et croyances religieuses, y cit., p. 323.
Hymne au roi Hélios (130 B), en Hommes et Dieux, y cit., p. 79.
Impérial. Épiphanies de l'Idée d'Empire, y cit., pp. 19-21.
Hymne au roi Hélios (132 D), dans Hommes et Dieux, y cit., p. 81.
Impérial. Épiphanies de l'Idée d'Empire, y cit., p. 20.
Hymne à la Mère des Dieux (171 B), en Hommes et Dieux, y cit., p. 116.
ibid (166B), p. 111.
H.Corbin, Histoire de la philosophie islamique, Éditions Adelphi, Milan 1991, p. 218-219.
G.Ostrogorski, Histoire de l'empire byzantin, Einaudi, Turin 1993, p. 502.
A. Branwen, Ultime Thulé. Julius Evola et Herman Wirth, Éditions sous la bannière de Veltro, Parme 2007, p. 57.
Bibliographie recommandée :
- Arthur Branwen, Ultima Thule, Julius Evola et Herman Wirth, Editions sous la bannière de Veltro, Parme 2007.
- Henri Corbin, Histoire de la philosophie islamique, Adelphi, Milan 1991.
- Savitri Devi, La foudre et le soleil, Thulé Italie, Rome 2015.
- Mircea Eliade, Histoire des idées et croyances religieuses, BUR, Milan 1996.
- Flavius Claude Julien, Épîtres, Editions sous la bannière de Veltro, Parme 1991.
- René Guénon, Symboles de la science sacrée, Adelphi, Milan 1975.
- René Guénon., Le roi du monde, Adelphi, Milan 1977.
- Claudio Mutti, Impérial. Épiphanies de l'idée d'empire, Effepi, Gênes 2005.
- Claudio Mutti (édité par), Hommes et Dieux, Éditions Méditerranéennes, Rome 2004.
- George Gemistus Plethon, Traité des vertus, Bombiani, Milan 2010.
- Porphyre, Discours contre les chrétiens, éditions d'Ar, Padoue 1982.
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