La vision archétypale-symbolique particulière du philologue et musicologue allemand Marius Schneider est magnifiquement résumée dans ce premier chapitre de "Musique primitive" (1960) dans lequel les forces divines sont vues, à travers l'analyse méticuleuse des mythes d'origine des plus variés traditions, d'abord comme « puissances sonores ».
prélevé M.Schneider, "Musique primitive », Cap. LA
Adelphi, Milan, 1992, p. 13 - 22
image : Gustave Doré, illustration pour
"La Divine Comédie de Dante Alighieri", Londres 1892
LE CRÉATEUR DE SON DU MONDE
Une grande quantité d'informations sur la nature de la musique et son rôle dans monde nous vient des mythes de la création. Chaque fois que la genèse du monde est décrite avec suffisamment de précision, un élément acoustique intervient au moment décisif de l'action. A l'instant où un dieu manifeste la volonté de se donner la vie ou de donner la vie à un autre dieu, de faire apparaître le ciel et la terre ou l'homme, il émet un son. Expirez, soupirez, parlez, chantez, hurlez, hurlez, toussez, crachez, sanglotez, vomissez, tonnez ou jouez d'un instrument de musique. Dans d'autres cas, il utilise un objet matériel qui symbolise la voix créatrice.
La source d'où émane le monde est toujours une source acoustique. L'abîme primordial, la bouche béante, la grotte chantante, le chant o terrain surnaturel des Esquimaux, la fente dans le roc du upanisad ou Tao des anciens chinois, d'où le monde émane "comme un arbre", sont des images d'espace vide ou de non-être, d'où souffle le souffle à peine perceptible du créateur. Ce son, né du Vide, est le fruit d'une pensée qui fait vibrer le Rien et, en se propageant, crée l'espace. C'est un monologue dont le corps sonore constitue la première manifestation perceptible de l'Invisible. L'abîme primordial est donc un "fond de résonance", et le son qui en résulte doit être considéré comme la première force créatrice, qui dans la plupart des mythologies est personnifiée dans les dieux chantants. Dans les mythes, la matérialisation de ces dieux, sous la forme d'un musicien, d'une grotte dans la roche ou d'une tête hurlante (humaine ou animale) n'est bien sûr qu'une concession faite au langage plus concret et imaginatif du mythe.
A l'origine le terme brahmane cela signifiait "force magique, mot sacré, hymne". C'est de la "bouche" de Brahmā que sont sortis les premiers dieux. Ces Immortels sont des chansons. La upanisad ils ne se lassent pas de nous répéter que les sons OM et AUM sont la syllabe « immortelle et intrépide » créatrice du monde. Selon Nadabindu Upanisad, le souffle voisé de tman (c'est-à-dire tman lui-même) est symbolisé par un oiseau dont la queue correspond au son de la consonne M, tandis que la voyelle A représente l'aile droite et U l'aile gauche. Prajāpati, le dieu créateur védique, lui aussi né d'un souffle retentissant, est un chant de louange. Ses membres et son tronc sont composés d'hymnes, son activité est donc purement musicale.
« Quoi que fassent les dieux, ils le font par la récitation chantée. "(Śatapatha Brāhmana)
Les Yakoutes, ainsi que les anciens Égyptiens et certaines tribus primitives d'Afrique, imaginent Dieu comme un grand crieur. Dans la mythologie chinoise, il existe de nombreux dieux qui opèrent essentiellement au moyen de cris ou d'instruments de musique. Les vingt-deux caractères énumérés par le Séfer Yezirah ce sont les émanations sonores et créatrices de Dieu.
Très souvent, le chant du créateur est identifié au tonnerre. Cette assimilation est certainement très ancienne : on la retrouve déjà dans la mythologie des peuples primitifs comme les Californiens, les Aranda d'Australie, les Samoyèdes et les Coriaki d'Asie du Nord. Il existe aussi en Afrique australe (Zoulou, Bashilange), au Congo, au Niger et chez les Masai. En Amérique, sa diffusion est remarquable et persiste dans les grandes civilisations du Proche et de l'Extrême-Orient. En Afrique et en Asie du Nord, la voix de Dieu se reconnaît dans le bruit de la pluie ou du vent tourbillonnant.
Très souvent, le créateur se présente aussi comme un quadrupède rugissant (le taureau védique ou persan), un insecte bourdonnant, un oiseau tonnerre ou un dieu chanteur anthropomorphe complètement blanc et brillant. Le dieu Śiva est un danseur qui en jouant du tambour, de la flûte, du coquillage ou de la lyre fait que le monde continue d'exister. En Afrique le dieu créateur des Kambas s'appelle "Mulungu", ce qui signifie "bonheur, bambou creux, flûte". En Californie (Kato, Pomo, Yuki) la voix tonitruante du créateur est produite par un grand rumble. Le crocodile (égyptien et chinois) qui bat son ventre avec sa queue pour mettre de l'ordre dans le chaos est un tambour, et il est fort probable que le dieu d'Uitoto (Amérique), qui extrait les eaux primordiales de son corps, soit aussi un tambour . En Asie Mineure, le dieu Ea ou Enki est "bulug", le tambour ("le Verbe du créateur"), tout comme les dieux qui, guidant la création, se retrouvent incarnés dans des arbres parlants (Lango, Hottentots, Pangwe) , qui correspondent aux grands tambours d'arbres, généralement sculptés sous la forme d'humains ou d'animaux. Le dieu Taaroa (îles de la Société) s'est engendré dans un coquillage, probablement un coquillage. Selon Taitiriya Brāhmana, pour donner naissance aux premiers rythmes du monde (rsi) Prajāpati se secoua. Prajāpati était-il un hochet ?
Dans certains mythes, le son créateur n'est pas directement symbolisé par un instrument de musique, mais par certains objets auxquels on attribue la capacité de résonner. Il est très probable que le canna Les mythes japonais parlent d'une flûte en bambou. La fumée de la pipe, dans laquelle le grand Manitou rassemble les âmes humaines, symbolise la pont sonore du sacrifice. De nombreux contes californiens nous racontent que le monde est né du chant d'un stylo ou d'une plume. Au début, la plume flottait immobile au-dessus des eaux du nord, mais bientôt elle a commencé à chanter et à tourbillonner alors qu'elle se dirigeait vers l'est, où ses sons faisaient apparaître la Terre. Les rites laissent supposer que le tourbillon de la plume dessinait la forme d'un spirale.
L'idée du monde générée par une chanson doit avoir une origine très lointaine. Sa diffusion suffirait à le démontrer, mais elle paraît très ancienne aussi parce qu'elle n'implique pas la préexistence d'un outil de travail plus ou moins perfectionné. Les civilisations les plus avancées techniquement nous présentent souvent le créateur comme un potier, un menuisier ou un sculpteur qui, après avoir façonné les corps, leur communique la vie par un cri, une expiration sonore ou de la salive. [...]
Si le créateur est une chanson, il est évident que le monde auquel elle donne vie est un monde purement acoustique. Là Chandogya Upanisad nous dit que le rythme gayatri c'est "tout ce qui existe". Les rythmes ou mètres énumérés par les rites védiques sont cependant bien plus nombreux. De telles cérémonies nous montrent que le son et le rythme propres à chaque être ou le nom qui leur est attribué étaient en fait l'essence des dieux invoqués et des êtres créés par eux. La racine, la puissance et la forme de toutes les choses existantes sont constituées par leur voix ou par le nom qu'elles portent, car tous les êtres n'existent que du seul fait d'avoir été appelés par leur nom.
La nature des premiers êtres est purement acoustique. Leurs noms ne sont pas des définitions, mais des noms propres ou des sons : ils ne sont donc pas seulement des supports vocaux de la force vitale des êtres, mais les êtres eux-mêmes. Même le dieu suprême, qui se crée, obtient l'existence en prononçant son propre nom, sauf dans le cas où il est lui-même engendré par le son d'une cloche (Java), d'un orchestre de tambours (Inde), d'une parole transmise avec le tam-tam (Uitoto) ou une flûte de bambou (Zoulou). Ces sons constituent alors, dans l'ordre de la création, le degré sonore le plus élevé et le plus ancien concevable.
LE SON-LUMIERE
Dans un grand nombre de mythes, il est dit que les premiers chants de la création ont apporté la lumière ou l'aube. Les peuples primitifs attribuent souvent ce cri de lumière au soleil, au chant d'un coq divin ou au rugissement d'une bête affamée. Dans les grandes civilisations, cet acte merveilleux est généralement l'œuvre d'un animal de compagnie particulièrement vénéré. Dans l'ancienne Perse, la lumière était invoquée par le taureau céleste d'Ahura Mazdah. La littérature védique nous parle du "beuglement d'une vache lumineuse" qui symbolise le nuage gros de pluie. Là Kathaka Upanisad décrit l'Ātman (l'être suprême), qui s'extériorise dans la syllabe OM, comme une lumière intense.
Les Tahitiens croient que la lumière créatrice vient de la bouche du dieu Tane. Selon les Maoris, Dieu créa l'Univers au moyen d'un mot qui évoquait la lumière. Dans les mythes polynésiens, Atua commençait sa chanson au milieu de la nuit, et la lueur ne se dégageait que vers le matin. Ces chants sont donc tantôt des voix lumineuses, tantôt des sons qui produisent de la lumière. Généralement les textes ne sont pas très explicites à cet égard : dans plusieurs légendes la création naît d'un simple son ou d'un rayon de lumière, mais peut-être ces textes sont-ils incomplets. Il est très probable que la version originale considérée le feu ou le chanteur du soleil comme élément primordial, inaudible et caché dans les eaux sombres. Sortant de la mer, ce chant (maintenant le créateur, maintenant une créature de Dieu) rejoint le chant des eaux et l'aube apparaît. Si l'on s'en tient au symbolisme de la tempête, la pensée créatrice de Dieu est le cri de la foudre qui produit le tonnerre, et ce n'est qu'après la tempête que le chant de la lumière du soleil commence à rayonner.
La Maitrayana Upanisad considère Ātman comme le "premier" soleil d'où émanent de nombreux rythmes qui, après "briller, pleuvoir et chanter des hymnes", retournent dans la "grotte" de l'être suprême. Parfois cette caverne sonore ou ce soleil primordial est symbolisé par un œuf brillant ou une coquille brillante d'où est sorti l'astre solaire. Après que le dieu égyptien Amon, sous la forme d'une oie, eut fait éclore l'œuf solaire, il annonça de sa voix la lumière. Selon Chandogya Upanisad, tout ce qui existe s'est développé en un œuf avec une fente d'où sortait le soleil chantant. Or, symboliquement, l'œuf fêlé correspond, sur le plan anthropologique, à une tête dont la bouche émet le premier chant de la création. L'Aitareya Brahmana il nous dit que l'œuf éclos par l'Atman « s'ouvrit comme une bouche » pour prononcer le premier mot ou donner naissance à la tête de Purusa (le géant cosmique). La Rg Veda nous signale les sept Rsi, poètes mythiques ou mètres poétiques dont le chant a engendré la première aube et forma le chef de Prajāpati, chargé de prononcer les syllabes créatrices du monde. Selon une autre version, Prajāpati serait né d'un concert de dix-sept tambours.
L'image de la tête comme symbole de l'œuf ou de la grotte peut faciliter la compréhension de certaines formules fréquemment utilisées dans la description de cette première étape purement acoustique de la création. Dis ça les dieux "produisent" et "fertilisent" par la bouche, tandis qu'ils "nourrissent" et "conçoivent" par l'oreille, n'est qu'une manière symbolique de s'exprimer pour signifier que, lors de la première étape de la création, tous les actes étaient de nature acoustique. […] En chantant d'abord pour eux-mêmes, les dieux réalisent la parthénogenèse, caractéristique des débuts de la création. Thot, le dieu créateur de la musique, de la danse et de l'écriture, et aussi le dieu-soleil se fécondent donc en riant ou en poussant un cri de lumière. L'école d'Héliopolis a présenté l'histoire de la création en deux versions différentes. Selon la première, le dieu-soleil engendrait les autres dieux au moyen d'un cri de lumière. Dans la seconde version ce cri est remplacé par un acte de masturbation ou par une expectoration du soleil.
Puisque le mot, le soleil ou l'œuf sont d'abord plongés dans la nuit des eaux éternelles, il est évident que lorsqu'ils évoquent l'aurore ils s'imprègnent d'humidité. Dans la cosmogonie des Dogon (Afrique), cette « parole humide et lumineuse » intervient à toutes les étapes de la première phase de la création. Le rôle d'éclaireur attribué aux dieux-musiciens semble impliquer, dès le début de la création, la position selon laquelle les civilisations anciennes reconnaissaient également la musique au sein de la culture humaine. Située entre les ténèbres et la lumière du premier jour, au plan humain la musique se situe entre les ténèbres de la vie inconsciente et la clarté des représentations intellectuelles ; il appartient donc en grande partie au monde des rêves. Dans la première étape de la création, au cours de laquelle les sons s'habillent peu à peu de lumière, la musique précède le langage intelligible comme l'aurore précède le jour. Il contient à la fois les ténèbres et la lumière, les eaux et les feux. La musique est le soleil humide qui chante l'aube. Mais, à mesure que les sons se précisent, ce « langage » primaire se divise : une partie est en passe de devenir musique proprement dite ; une autre s'incarne dans un langage composé de phrases claires et distinctes, soumises à la pensée logique ; la troisième partie se transforme progressivement en matière.
L'étrange caractéristique qu'ont ces mythes de mentionner souvent, au début de la création, des éléments concrets (eaux, feux, œuf, tête, plumes, animaux) qui sont déjà des objets créés, a été soulignée à plusieurs reprises. En réalité, ces éléments ne sont que des symboles matériels de premiers phénomènes purement acoustiques. Dans ce monde humide du son et de la lumière, la musique est la seule réalité, et ne se transforme partiellement en feu, eau et autres objets concrets qu'après l'apparition de la matière. L'obscurité et les eaux symbolisent probablement le son pur, tandis que la lumière qui définit progressivement les contours des eaux correspond au mètre. Les "eaux éternelles incarnées par les rayons de l'aube" ne peuvent être interprétées que comme un symbole de la musique primordiale.
Une telle musique semble composée tantôt de cris ou de syllabes magiques, tantôt de gémissements ou de bruits inarticulés. A cet égard les documents sont contradictoires, mais il est fort probable qu'il s'agisse d'un cri de joie mêlé de douleur, puisque tous ces dieux ont une double nature. En langage symbolique, le caractère hermaphrodite de cette musique s'exprime clairement par son identification à l'aurore, puisque la fusion de la nuit et du jour, des eaux et des feux ou de la pluie et des rayons du soleil "dans le bruit des noces lumineuses du ' aurore "(Rg Veda) est une métaphore du mariage, c'est-à-dire de un rythme produit par l'union du son et du mètre. La musique est le prototype du principe concertant des forces de la nature. Tous les autres phénomènes de nature concrète qui présentent deux aspects antithétiques ne sont que des expressions matérielles d'une loi essentiellement musicale. Les philosophes antiques ne se sont donc pas lassés d'utiliser des métaphores tirées de la musique, qui est la préfiguration et l'essence du ciel et de la terre.
Il l'a posté DIAKOSMESE.
Et si la vibration n'était pas seulement acoustique mais se référait aux ondes, ou plutôt aux champs que nous percevons comme des ondes lorsqu'elles sont perturbées par le mouvement relatif des particules, qui forment la matière elle-même, générées précisément après un coup assimilable à un cri ou un vacarme, suivi des premières lueurs ? Ce serait une parfaite confirmation que ce qui a été transmis sous forme symbolique correspond aussi à une connaissance réelle du fonctionnement plus profond du cosmos. Même l'Atmat aurait sa place, en tant que totalité omniprésente et primordiale de la matière, de l'espace-temps et des forces associées. La création est une exception, une expérience temporaire du Tout, sur laquelle nous reviendrons éventuellement, restaurant la stabilité entropique de l'absence de vibrations.
(correction) * Même l'Atman aurait sa place, en tant que totalité omniprésente dépourvue de matière, d'espace-temps et de forces connexes.
Certes, je crois qu'en lisant le livre de Schneider on comprend bien comment il perçoit le "Chant Cosmique" des diverses cosmogonies non seulement comme Son ou Parole (Logos) mais aussi, conformément au "Corpus Hermeticum" j'ajoute, comme Vibration, Onde dont les formes et les ordres importent à différents niveaux. À ce sujet, la science de Kymatica elle-même et d'autres chercheurs plus récents (Rupert Sheldrake me vient à l'esprit) auraient beaucoup à dire. Merci pour l'observation, très ponctuel.
MM
Merci beaucoup, les textes cités semblent vraiment intéressants et je suis content qu'après tout Micro et macro soient vraiment toujours les mêmes, à plusieurs niveaux. Le concept d'une corde vibrant pour composer une grande symphonie (voir Théorie des cordes) est si élégant et satisfaisant.