Par la réactualisation mythique de l'affrontement entre le dieu Marduk et le "monstre marin" Tiamat, l'Akītu s'est configuré, en définitive, à la suite des études de Mircea Eliade, comme un rite de passage collectif : au début de la nouvel an, à travers le rituel et la récitation de l'ancien poème cosmogonique Enûma Elish, le temps et l'espace ont été "refondés".
di Maurilio Ginex
Il est possible d'apprendre de la leçon de Mircea Eliade une différenciation entre ce que représente le Temps Sacré et ce qui est défini comme Temps Profane. Ce dernier s'identifie au rythme normal du temps dans la vie d'un homme qui se distingue par ce qui relève de la dimension temporelle du sacré par la récurrence de fêtes à caractère religieux qui représentent une forme de césure du temps, une rupture dans l'ordinaire temps.
Les fêtes, constituées de rituels articulés qui rappellent, dans leur manifestation périodique, l'importance du mythe dans le contexte social, deviennent un moyen de passer, sans danger, du temps profane au temps sacré et inversement. À cet égard, Eliade lui-même dit (Le sacré et le profanep. 47):
« Participer religieusement à une fête, c'est sortir de la durée temporelle « normale » et réintégrer le temps mythique réactualisé par la fête elle-même. "
Ce qui relève de la dimension du sacré dont la manifestation est définie comme hiérophanie, ce qui signifie précisément «manifestation du sacré", embrasse une masse très variée de faits. Un rituel, un mythe, peuvent être des hiérophanies ; mais ce qu'il importe de souligner, c'est que le temps acquiert une sacralité en vertu de la récurrence de l'événement et dans sa manifestation continue, invariable dans son ontologie. Sa réitération et sa manifestation sont monolithiques au sens où il n'y a aucune possibilité d'appliquer une rationalité temporelle entendue comme un changement imposé par le devenir du temps. Le temps sacré qui transpire dans une certaine fête ou dans un certain rituel ne change pas d'essence, il devient un temps circulaire dont la sacralité est réintégrée à travers les hiérophanies.
Dans le sillage de ce bref préambule sur la différence entre les deux types de temps vécus par l'individu, nous prenons en analyse un contexte historico-mythique qui apparaît souvent dans les diverses études culturelles qui ont traité des sociétés archaïques, c'est-à-dire la réalité de Babylone. Une ville appelée «Maison de la base du ciel et de la terre" ou "porte des dieux" (Eteménanki) (Éliade, Le mythe de l'éternel retour, p. 31), ou une ville dont les dieux sont descendus.
Dans le contexte babylonien, qui dans notre discours embrasse la différence entre le temps profane et le temps sacré, nous greffons un regard critique et explicatif sur un type de célébration spécifique, très ancien, remontant à la période de Babylone non seulement pour une dimension historico-temporelle. emplacement, mais pour l'appartenance culturelle de la ville. Cette fête s'appelle Akitu, ou le nouvel an babylonien. C'était la fête la plus importante de Babylone et c'était un événement qui ne pouvait être célébré qu'en présence du roi.
Ce festival consistait en une grande structure, comme sa célébration s'est déroulée sur 12 jours, au mois de Nisan (Nissanu), qui équivaut à avril en Occident. L'Akītu représente ce qui dans la littérature ethnologique, par Arnold Van Gennep, a été défini rite de passage, ou une hiérophanie qui provoque une transition d'un état de choses à un autre. Une célébration qui représente un rite de passage, dans lequel le temps et l'espace sont refondés dans le passage à la nouvelle année.
Parmi les 12 jours consacrés à la fête d'Akītu, le quatrième revêt une importance sacrée particulière puisque ce jour-là, le soir, le grand prêtre (šešgallu) du temple - Exagérer, une structure érigée à Babylone pour le roi des dieux, Marduk - récitera l'ancien poème cosmogonique Enûma Elish. Ce dernier mettra en lumière un aspect structurel du récit historico-mythique babylonien, à savoir la relation entre le dieu Marduk et le monstre marin Tiamat. Le poème représentait l'instrument par lequel pouvoir renouveler continuellement dans la mémoire, à travers un processus de ritualisation, l'affrontement entre Tiamat et Marduk ; affrontement dans lequel ce dernier réussit à vaincre le monstre en recomposant l'ordre et en vainquant le Chaos.
Marduk dans l'histoire de la mythologie et dans le monde antique représente une figure controversée, car ce n'est que lorsque Babylone devient le centre politique de l'Euphrate - aux mains d'Hammurabi, au deuxième millénaire avant notre ère - il a assumé ses connotations positives et une plus grande importance auprès de la population, à tel point qu'il a consacré un espace sacré à son effigie mythique, comme Esagila, le lieu où s'incarne l'importance de Marduk qui, mythologiquement, bat Tiamat.
Lorsque nous parlons d'espace sacré, nous parlons implicitement de une construction cosmogonique à travers cet espace. La construction représente une réitération sans fin d'un archétype, sous la forme de "révélation primordiale"(Eliade, Traité d'histoire des religions, p. 382). Mais l'aspect qui intéresse le plus le discours développé ici est ce qui concerne la dimension cosmogonique, citée plus haut, de la création de l'espace sacré.
En Traité d'histoire des religions (1958), Eliade, lorsqu'il parle de la construction de la dimension spatiale du sacré, développe un discours inhérent à l'érection d'autels et de sanctuaires, identifiant dans la construction du même l'acte d'une reconstruction du cosmos, mais la la même signification cosmogonique peut structurellement s'appliquer à toute autre intention de construire un espace sacré. Comme par exemple, dans notre cas, l'Esagila qui devient - par la référence à la figure du sacré identifiée dans le dieu Marduk - réitération archétypale et primordiale. Le sacré, chez les populations qui, sur la base d'une certaine tradition d'études allant d'Eliade à Van der Leeuw, se définissent comme traditionnels ou primitifs, devient quelque chose qui dans sa réitération et sa mise en valeur promeut une vision métaphysique de l'existence.
La société babylonienne est précisément un exemple de tels systèmes sociaux, qui voient la réalité terrestre comme une forme d'imitation de la dimension céleste. (Eliade, Le mythe de l'éternel retour, p. 18). Par conséquent, un autre aspect décisif dans un processus d'analyse visant à comprendre la rationalité d'une société ancienne est représenté par symbolique du centre et l'importance culturelle de ce dernier. Dans cet aspect spécifique du contexte babylonien analysé, la centralité de l'Esagila atteste de sa sacralité non seulement parce qu'elle devient un élément constitutif de la célébration rituelle de l'Akītu, mais précisément parce que sa centralité résume la greffe entre le culte du Dieu et passage du chaos (Tiamat présent) à l'ordre (Tiamat vaincu). Lieu, qui pour son symbolisme spécifique, devient parfaitement adapté à l'idée du rite de passage qui est présent dans la fête du Nouvel An.
Les formes du sacré sont innombrables, mais ce qu'il faut retenir face à toute déconstruction analytique qui en est faite, c'est que tout phénomène culturel naît comme l'expression d'une expérience psychique donnée, pour ainsi dire Léon Frobénius. Tout est sujet à une contextualisation thématique, conceptuelle, sociale et culturelle, ainsi que temporelle, mais cette contextualisation ne doit pas être le symptôme d'un préjugé implicite.
Des exemples tels que Akītu ou des institutions sacrées comme Esagila, représentent un fait important, car en eux nous pouvons lire comment dans les temps anciens nous ne voyons pas un discours séparatiste hypothétique, de la part de l'Européen moderne, basé sur la présence ou l'absence de rationalité dans les hiérophanies spécifiques. Au lieu de cela, on peut percevoir comment, en réalité, la présence d'une relation directe avec le sacré est plus fréquente. Un relation qui influence l'identité de la structure sociale qui fondera son existence sur la relation primordiale et continue avec une dimension céleste.
Cet aspect spécifique identifie la particularité absolue des sociétés présocratiques et archaïques dans lesquelles le sacré était consommé depuis le quotidien. Ce sacré qui fait allusion à une dimension dans laquelle il existe l'importance de la répétition, par laquelle les sociétés rétablissent le temps mythique et la validité de l'espace rituel - comme le centre représenté par l'Hexagile dans le discours tenu - en vue d'une totale conscience de soi qui met continuellement en lumière le rapport au transcendant.
Enfin, dans un horizon où le sacré acquiert son espace spécifique jusque dans la vie quotidienne, il est crucial d'identifier comment le mythe acquiert une importance particulière, puisque c'est en elle qu'il faut trouver l'origine de cette dimension sacrée. Le mythe raconte comment les faits ont évolué sous une forme primordiale et à travers lui on peut tracer l'identification d'une culture, déconstruire les us et coutumes d'un peuple. Alors, le mythe représente quelque chose de total par rapport à l'identité du système social auquel il appartient et à partir de là, la morphologie - symbolique et culturelle - des différents rituels festifs peut être identifiée.
Bibliographie:
- ELIADE, Mircea : Le mythe de l'éternel retour1949
- ELIADE, Mircea : Le sacré et le profane1959
- ELIADE, Mircea : Traité d'histoire des religions1958
