La vraie nature de l'homme vert

Motif ornemental d'abord dans les miniatures médiévales, puis dans l'architecture chrétienne britannique et germanique, le symbole de "l'Homme vert" est un véritable mystère, car bien qu'apparemment né à l'ère chrétienne il est sans doute porteur de symboliques "païennes" sur la perpétuelle renaissance de l'âme végétative de la nature et de tout le cosmos.

di Miroir d'obsidienne

Publié à l'origine sur le miroir d'obsidienne, le blog de l'auteur

Figure du pouvoir ancestral, l'homme vert elle intrigue et fascine parce qu'elle semble toucher des cordes profondes et inexplorées en nous. Pourtant, on n'en parle pas beaucoup, et quand c'est le cas, le sujet est écarté rapidement et souvent de manière insatisfaisante. Si l'origine de ces frises a été suffisamment explorée, peu de tentatives ont été faites pour comprendre le sens caché dans l'ombre du sens conventionnel, universellement accepté comme véridique. Le problème est qu'il n'y a pas de descriptions de l'Homme Vert dans la littérature qui puissent nous aider, comme il y en a pour d'autres types de symboles (par exemple dans les bestiaires médiévaux), donc aucune interprétation ne peut jamais être indiquée comme absolue. Mesdames et Messieurs, nous sommes dans un champ de mines où toute hypothèse que nous décidons d'embrasser doit nécessairement être considérée comme une opinion et non comme un fait établi.

A propos de l'Homme Vert je savais ce que tout le monde sait, à savoir que c'est un symbole païen à interpréter comme la représentation de l'union et du respect que les païens avaient pour la nature : Osiris, Neptune, le Titan Oceano, Artemide C'est son frère Dionysos, Pan, les nymphes des dryades et des hamadryades et le mythe de la Grande Mère ne sont que des exemples de la divinisation de la nature par l'homme. Un symbole perpétué pendant des siècles par des artistes anonymes qui se sont opposés silencieusement à l'orthodoxie chrétienne au profit de croyances plus anciennes. Un symbole qui au siècle dernier s'est transformé en symbole de renaissance, un archétype qui indique le réveil de la nature, ou le printemps, un sens tiré des cérémonies wiccanes et les nombreux festivals dédiés à l'homme vert organisés chaque année dans diverses parties de l'Europe (comme celui de Clun, dans la région écossaise du Shropshire). Pour les néo-païens c'est une représentation de côté masculin du divin, symbole de force et de détermination qui fait probablement référence aux temps anciens où ces qualités étaient indispensables à la chasse et donc à la survie.

Pourtant, cette interprétation ne m'a jamais complètement convaincu, car l'histoire de l'art regorge de références païennes ou hétérodoxes très hermétiques, claires seulement pour l'œil averti et expert, alors que la nature de l'Homme Vert (pardonnez-moi le jeu de mots) est si évident que le fait qu'il ait pu passer indemne sous le couperet de la censure me crée plus d'une perplexité. Il me semble étrange que l'apogée de sa diffusion ait pu se produire précisément dans Moyen-Age, l'une des périodes notoirement les plus intolérantes de l'histoire.

Après plusieurs recherches, je peux enfin dire que je ne suis pas le seul à le penser. Si jusque dans les années 50 l'interprétation classique de l'Homme Vert est toujours restée incontestée, au cours des dernières décennies d'autres voix se sont élevées du chœur pour en proposer une un peu différente. Parmi celles-ci, il y a l'idée qu'une série de symboles préexistants qu'il était pratiquement impossible d'éradiquer a été incorporée dans l'art chrétien : c'est-à-dire ce qui a été fait avec le Noël, une fête païenne recyclée dans le christianisme, bien qu'avec un sens différent, pour exploiter sa popularité auprès des masses.

Malheureusement, le sujet a toujours suscité un intérêt très mitigé de la part du monde académique : les publications qui en parlent sont rares et presque toutes en anglais, comme le court essai L'homme vert di Richard Hayman que, si le sujet vous intéresse, je vous conseille vivement de lire, ou Images de la luxure : sculptures sexuelles sur les églises médiévales di Anthony Weir et James Jerman.

En Grande-Bretagne, il semble qu'il n'était pas possible de trouver des traces de l'homme vert avant le christianisme, il a donc été conclu qu'il s'agissait d'un produit du christianisme lui-même. La thèse du livre de Hayman est essentiellement ceci. Sinon pourquoi aurait-il fallu inventer une image/icône (qui n'existait pas) liée à une religion préexistante ? La question, comme vous pouvez le voir, n'est pas du tout simple. Il faut d'abord réfléchir à la signification de la nature dans le christianisme, mais avant cela résumons de manière plus générique ce que nous savons des frises dites de l'Homme vert. Au Xe siècle, ils commencent à apparaître comme illustrations sur manuscrits, notamment en France.

Ce sont des Bibles, des livres de Psaumes et d'Ordalies, des livres d'heures, voire des ouvrages de théologiens célèbres comme le Morale de San Gregorio Magno, une exégèse du livre de Job, où ils se confondent souvent avec les motifs entrelacés typiques de l'art saxon et celtiqueEn fait, ils rappellent les serpents se mordant la queue, motifs décoratifs d'une praticité stylistique évidente, et peuvent être interprétés comme les pièges et les obstacles de la vie terrestre. Plus tard, ils apparaissent comme éléments architecturaux dans les églises de style germanique. Ils se sont rapidement répandus partout dans les églises, les cathédrales et les abbayes, mais aussi dans d'autres édifices, ecclésiastiques ou non, tant comme frises architecturales, que dans l'ameublement en bois (comme les bancs), et aussi dans l'art funéraire (sur les tombes, en somme). Leur popularité a augmenté entre les XIe et XIIe siècles.

Dans sa forme la plus simple, c'est visages, généralement masculins, dont les orifices, les yeux, le nez, la bouche et les oreilles font apparaître des feuilles, souvent des branches ou des feuilles de vigne, ou avoir des feuilles et des arbustes au lieu de barbes et de cheveux ; ces derniers semblent presque des versions masculines de la Méduse, auxquelles ils ressemblent de manière troublante. Mais il y en a aussi des plus abstraits, où la végétation prédomine et où les traits humains ne sont qu'ébauchés, à peine discernables : des têtes faites de feuilles qu'on aurait aimé Arcimboldo. Malgré leur nom, ce ne sont pas toujours des visages humains : ce sont souvent démons, masques (c'est-à-dire des stéréotypes), même des animaux, de préférence des félins. Parfois, ils ont des dents et semblent mordre les branches. Si dans certains cas leur association avec le malin est évidente, dans d'autres ils apparaissent comme des motifs décoratifs sans signification particulière, plus qu'autre chose une démonstration de la goût pour l'absurde et le bizarre typique du Moyen Age.

L'Homme Vert est resté plus ou moins populaire jusqu'au XVIe siècle, pour connaître ensuite une période d'oubli et brièvement revenir à la mode, avec le néo-gothique, au dixneufieme siècle. Le fait qu'il ait pratiquement disparu avec le déclin de l'art et de l'iconographie médiévale est précisément le côté le plus curieux de la question. Les précédents de l'Homme Vert se trouvent dans l'Antiquité classique et on a émis l'hypothèse qu'ils pourraient être d'origine indienne mais, même s'ils l'étaient, cela ne nous aiderait pas à comprendre la signification qui leur est attribuée dans notre Moyen Âge. Il n'a pas été possible de trouver des liens directs entre ces images même à des époques différentes au sein d'un même territoire ; et s'il est vrai qu'il est possible de transférer des images entre des cultures même très différentes les unes des autres, elles ne gardent guère leur sens originel.

Un exemple avant tout est le svastika: la signification que lui attribuent le bouddhisme et l'hindouisme n'a rien à voir avec le célèbre symbole nazi, à tel point qu'aujourd'hui encore en Occident, il est socialement inacceptable (en plus d'être un crime) d'exhiber la croix gammée. On pense aussi à la façon dont on associe aux animaux des vices et des vertus issus de la morale chrétienne, alors que dans d'autres cultures ils ont ou ont eu une signification très différente : par exemple, la chouette, symbole de sagesse, désignait au Moyen Âge l'ignorance sur la contraire.

En Vecchio e Nouveau Testament la nature est souvent associée à des événements surnaturels. Dans le Jardin d'Eden se trouvent l'Arbre de Vie et celui du Bien et du Mal ; lorsque Dieu choisit de se révéler à Moïse, il lui apparaît dans un buisson ardent, qui ne se consume pas (Exode 3, 2) ; Le Christ indique une analogie entre lui-même et la vigne (Jean 15, 1) et entre ses disciples et les sarments (Jean 15, 5) ; des branches de palmier sont utilisées pour accueillir Jésus lorsqu'il entre à Jérusalem ; etc. etc.

Dans le christianisme, le nature il est considéré comme faisant partie du plan de Dieu et donc comme une entité morale. Au Moyen Âge, il était décrit comme traversé par des forces opposées de double nature, positive et négative ; même Dante oppose la "forêt sombre" de l'Enfer à la "forêt divine" du Paradis. Cela ne devrait pas surprendre, si l'on considère qu'à l'époque les territoires n'étaient pas très urbanisés et, quand on partait en voyage, il fallait traverser des bois et des forêts peuplés de bêtes féroces et un refuge pour les marginaux de la société ( brigands, parias, pestiférés, etc.) : de réels dangers qui, dans l'imaginaire collectif, convergeaient dans les contes des bois comme lieu de prédilection des païens et des sorcières (qui y tenaient leurs cérémonies, orgies et sacrifices humains) et dans contes de fées.

D'autre part, le pastoralisme et l'agriculture étaient essentiels à la subsistance de la population et la culture paysanne était imprégnée de cultes liés à la nature. Ainsi, en général, si les allégories évoquant les bois comme lieux de paix, les paradisiaques étaient fréquentes, ceux qui y voyaient des lieux de tentation l'étaient aussi : dans l'obscurité des bois, le diable tentait de détourner les fidèles du chemin de la justice. Il y est né métaphore de la forêt comme lieu initiatique, célébrée par une littérature au charme indéniable comme, par exemple, les cycles bretons et la saga des Nibelungen, mais aussi l'histoire de Robin Hood, une figure qui, entre autres, remonte à celle de l'homme vert. Jack dans le vert, Père Noël, Peter Pan et Khidr, figure mythique de l'Islam sont d'autres figures qui ont été associées à celle de l'Homme Vert.

A la fin du Moyen Age, avec la naissance de communautés religieuses comme celle des Franciscains et des Cisterciens, la forêt est devenue pour l'Occident ce que le désert est pour l'Orient, un lieu qui a permis la naissance d'un nouveau type de spiritualité. Dans l'art médiéval, cependant, une vision sombre de la nature prévaut souvent et même l'homme vert peut avoir été utilisé pour symboliser diverses significations qui ont en quelque sorte à voir avec le péché, bien qu'avec moins d'impact que les dragons et autres créatures mythologiques à la morale bien codée. connotations : convoitise et péchés de la chair, mortalité de l'homme, hésitation à suivre le droit chemin, lutte entre le bien et le mal.

Les origines de l'Homme Vert sont certainement attribuables à l'ère pré-chrétienne, cependant, rien ne prouve qu'il ait été d'une manière ou d'une autre spécifiquement codifié ou vénéré dans l'Europe ancienne et que sa tradition se soit établie au sein du christianisme, donc selon une autre thèse, nous devrions plutôt le considérer comme un archétype au sens platonicien et jungien, une image présente dans notre inconscient collectif qui ne cesse de réapparaître lorsque l'humanité ressent le besoin de réaffirmer son union avec la nature. Jamais comme avant, une image d'actualité. Quoi qu'il représente réellement, l'Homme Vert restera toujours mon obsession personnelle. Et, comme ils m'avaient prophétisé, après avoir été Rosslyn, avec plus d'une centaine de représentations de l'homme vert, ils ne sont plus les mêmes. Ces cent et une paires d'yeux me suivent toujours et, j'en ai bien peur, le feront toujours.