Em toda a Europa antiga, o fim da colheita coincidia com a festa dedicada às almas dos falecidos: vejamos como viemos da celebração celta do Samhain até o Halloween de hoje, passando pela festa cristã de Todos os Santos.
di Alberto Massaiu
publicado originalmente no blog do autor
imagem: Karoly Kisfaludy, "Ossian evoca os espíritos nas margens do rio Lorca"
Todos nós temos pelo menos uma vez, quando éramos pequenos, para nos vestirmos de monstros, vampiros, bruxas ou outras criaturas sobrenaturais. A agora infame noite de Halloween, prestes a chegar, contaminou com seu lado consumista e profano toda uma série de tradições que remontam a um passado distante e fascinante.
A festa moderna de Halloween baseia-se em toda uma série de interpretações errôneas que se desenvolveram na mentalidade sombria da era vitoriana, onde o gosto gótico pelo ocultismo, necromancia, adivinhação e o macabro em geral fez muito sucesso nas classes média-altas do mundo anglo-saxão. A estes aspectos, que deram o substrato material, juntaram-se os mais comerciais que se desenvolveram algumas décadas mais tarde na América, onde foram criar a festa tão apreciada por todas aquelas crianças que circulam pelas casas ao refrão de"Doçura ou travessura".
Aqui eu pretendo, ao contrário, explicar a profundidade e a espiritualidade de tudo com o melhor de minha capacidade uma série de cultos que, do mundo agrícola pagão celta e mediterrâneo, chegaram às portas da era moderna através de feriados religiosos cristãos [1].
Primeiro mito a dissipar. o termo Halloween é um termo cristão. É a corrupção da sentença "Véspera de Todos os Santos" ou "Noite da Festa dos Santos" - de venerar, que significa santificar e da abreviatura de noite "Véspera", que significa noite. Isto porque a noite de 31 de outubro veio, na Alta Idade Média, a coincidir com a vigília que aguardava a celebração de Todos os Santos do dia seguinte. Mas vamos passo a passo.
Todas as culturas agrícolas da antiguidade tinham uma série de rituais e momentos de culto que marcavam importantes passagens do ano. Os romanos - muitas vezes tomando-os emprestados dos etruscos - tinham alguns feriados relacionados ao ciclo de nascimento-morte-renascimento da vida. Uma, muito arcaica, foi a Mundus Cereris, em que se pensava que em três dias específicos do ano (24 de agosto, 5 de outubro, 8 de novembro) o mundo dos vivos e o dos mortos entrariam em comunicação. A mesma coisa aconteceu em Saturnalia (entre 17 e 23 de dezembro), dias em que as divindades do submundo e os espíritos dos mortos tinham o direito de retornar à terra e, portanto, deveriam ser aplacados com oferendas de alimentos, banquetes e sacrifícios [2].
Os cultos que, para os propósitos deste artigo, mais nos interessa investigar, são porém os celtas. A festa de Samhain, que decorreu entre 30 de outubro e 2 de novembro, também conhecido como Trinuxtion Samoni ou Ano Novo Celta, foi essa prática ritual na qual a liturgia cristã mais tarde se apoiará. Samhain foi visto, na concepção gótica que mencionamos no início, como uma real "Príncipe das Trevas" ou um escuro "Senhor da morte" [3], mas na verdade não há evidências de que ele fosse uma divindade celta. Em gaélico antigo samain - ou Samuin ou mesmo samfuin - só quer dizer "fim do verão" da união das palavras sam e fui, ou, de acordo com outra leitura, simplesmente "Venha junto". Isso porque na cultura celta o ano solar era dividido em dois períodos; inverno, disse geimhreh, que começou com a festa de Samhain e verão, disse Samradh, que começou com a festa de Beltane.
O novo ano agrícola, daí o facto de Samhain acabou sendo o Ano Novo Celta, começou em novembro, logo após o final das colheitas, que tinha acabado de ser armazenado para o inverno. Tal festival também esteve presente no mundo mediterrâneo, como atestam o culto de Ceres entre outubro e novembro, mas os latinos optaram por fazer coincidir o início do ano com a primavera - da melhor, ou seja, primeira temporada - e o mês de abril - de Abra, ou seja, que abre o ano.
Mas o que eles fizeram durante a festa de Samhain? Em primeiro lugar, foi um momento de reunir grupos familiares, clãs, tribos, até nações inteiras - os irlandeses reunidos na sagrada colina real de Tara, por exemplo - para agradecer aos deuses pela boa colheita e propiciá-los por isso .que ia começar no próximo ano. Ao mesmo tempo, foi um momento em que a terra simbolicamente adormeceu, depois morreu e depois renasceu na primavera seguinte. Por esta razão aqueles dias foram considerados como um momento onde o mundo real dos vivos encontrou o de Annwyn [4] - de espíritos - e de sidhe - de fadas [5].
Por causa disso, pensava-se que os espíritos daqueles que haviam morrido poderiam escapar temporariamente de seu estado para voltar a visitar os entes queridos ainda vivos. Por seu lado, para facilitar a chegada, era costume colocar velas acesas nas janelas das casas, para lhes indicar o caminho. Ao mesmo tempo, preparava comida extra e arrumava para os desaparecidos, para que pudessem se juntar à mesa da família mais uma vez. Os romanos e os etruscos, mas também os celtas e até os cristãos, às vezes iam diretamente às sepulturas, para almoçar com os mortos, entre os túmulos.
Deve-se entender que o mundo dos mortos não era visto de forma negativa ou temerosa no passado, especialmente quando se tratava de respeito e lembrança de entes queridos que morreram. De fato, estes últimos, quando chegaram à terra naqueles dias, vieram alegremente ao encontro de seus familiares, que por sua vez prepararam banquetes em sua homenagem. Estas tradições ancestrais ainda persistem em certos ambientes rurais. De fato, na Sicília existem doces dos mortos, uma memória antiga da comida que foi deixada aos espíritos dos mortos nestes dias. Quanto à Sardenha, a minha avó dizia-me muitas vezes que, na noite entre 1 e 2 de novembro, era comum na aldeia colocar velas acesas nas janelas, pôr mesas com lugares extra e deixar comida perto da porta da frente das casas.
No mundo celta, centrado no tempo cósmico representado pelo círculo de nascimento-vida-morte-renascimento, a transição do verão para o outono-inverno era justamente o momento em que a terra morria e depois renascia. [6]. Por isso o partido de Samhain tinha toda uma série de aspectos mítico-rituais profundos e articulados - infelizmente pouco conhecidos cientificamente, visto que dizem respeito a uma civilização que não conhecia a escrita - que certamente, em geral, incluíam aspectos orgiásticos, quebra de regras tradicionais de comportamento, rituais auspiciosos ou relacionados à fertilidade, sacrifícios de animais - geralmente o primogênito, como sinal propiciatório de fertilidade nos rebanhos e manadas.
Mas o ritual mais evocativo cuja memória foi transmitida é, na minha opinião, o de fogueira sagrada. Em 30 de outubro, enormes pilhas de madeira foram preparadas nas colinas da Grã-Bretanha, Gália, Irlanda e Caledônia. No dia 31 estes foram acesos e, ao mesmo tempo, os fogos das lareiras de todas as casas de todas as aldeias foram apagados durante a noite. No dia seguinte, primeiro de novembro, os druidas foram de casa em casa para trazer as brasas do fogo novo sagrado, que delineou simbolicamente a passagem do ano velho para aquele que acaba de começar.
Bem, isso foi mais ou menos o que aconteceu nas origens. Mas então o que aconteceu com o advento do cristianismo? O processo de cristianização dos pagãos não foi um evento milagroso, nem foi dado como certo. Os primeiros padres da Igreja, seguindo o Edito de Tessalônica de 380, com o qual o imperador Teodósio impôs o cristianismo como religião do Estado e começou a perseguir todos aqueles que veneravam os deuses antigos, tiveram que trabalhar por muitos séculos para tornar os pagãos digerir sua nova fé.
Em 835 d.C., tendo visto o resistência dos cultos rurais ligados à Samhain no mundo celta e em Ceres, Deméter e outras divindades menores no Mediterrâneo, o Papa Gregório II decidiu mudar a data em que todos os Santos eram celebrados de 13 de maio para 998º de novembro. Quase dois séculos depois, em XNUMX, Odilo de Cluny começou a ter uma oração recitada em seu mosteiro beneditino "Pro requie omnium defunctorum" 2 de novembro. Logo essa ideia foi apreendida por Roma, que a institucionalizou, inserindo muitas das atividades cultuais pagãs no rito cristão., colocando em prática aquele sincretismo religioso que lhe permitiu, com séculos de trabalho, fazer a nova religião digerir de forma quase indolor, baseando-se nas tradições e crenças das antigas. Na verdade as oferendas de comida aos mortos, as fogueiras e as luzes acesas, as máscaras para espantar os maus espíritos típicos das tradições rurais cristãs, são todos aspectos pagãos, perfeitamente conservados numa ligeira pátina de cristianização superficial [7].
Gostaria de encerrar esta rápida viagem ao passado com uma nota engraçada, trazendo de volta o mito por trás das famosas abóboras de HalloweenOu a lenda de Jack O'Lantern. Jack O'Lantern, também conhecido como Stingy Jack, era de acordo com uma antiga lenda irlandesa o bêbado da aldeia, bem como um jogador inveterado. Diz-se que certa vez, durante uma noite de Halloween, encontrou o diabo na rua e o convidou para beber em sua casa. Mais tarde, ambos bastante bêbados, deram um passeio e chegaram a uma velha árvore. Jack, sempre procurando apostas, então desafiou o diabo a subir em cima dela. O diabo, sorrindo, subiu na árvore com facilidade, mas Jack esculpiu uma cruz na casca, prendendo-a lá em cima graças a esse símbolo sagrado. A essa altura, Jack propôs um acordo: o diabo, se quisesse poder voltar à terra, tinha que prometer não mais tentá-lo. O diabo aceitou. Quando Jack morreu anos depois, os portões do Céu lhe foram negados devido a seus vícios. Jack então foi para o inferno, mas o diabo o impediu de entrar para se vingar de sua façanha, condenando-o a vagar no limbo entre o mundo dos vivos e o dos mortos, sem rumo.
No entanto, ele recebeu uma brasa ardente, para iluminar seu caminho na escuridão. A tradição diz que Jack colocou a brasa em um nabo ou cebola oca, para que ela durasse mais, e assim começou sua jornada solitária e triste para a eternidade, com a possibilidade de acessar nosso mundo apenas à noite. diabo, anúncio Halloween. Quando a fome da batata ocorreu na Irlanda na virada do século, muitos irlandeses migraram para a América, trazendo consigo suas antigas tradições e história, incluindo a de Jack O'Lantern. Nos Estados Unidos, no entanto, eles encontraram abóboras, que eram mais adequadas para serem esculpidas do que nabos ou cebolas e desde então a tradicional abóbora de Halloween.
Antes de dizer adeus, algumas considerações finais. Ao final, todas essas antigas práticas e crenças religiosas surgem em um mundo antigo, movido por valores e princípios que são em parte estranhos ao nosso agitado mundo moderno e urbanizado - como a importância dos ciclos sazonais e das colheitas -, em parte de outros partilhamos ou que pelo menos devíamos prestar atenção ao sentido das tradições, dos valores sociais e familiares, do sentido de pertença a um povo e a uma cultura.
Mas o que mais nos une com todas essas gerações de homens esquecidos e agora só pó é o grande mistério do coração humano, que você nunca quer renunciar ao desaparecimento de seus entes queridos extintos e das pessoas que você amou. E, por fim, sobretudo, quem ainda permanece, hoje como então, fascinado e ao mesmo tempo aterrorizado pelo grande mistério da morte e do que acontece depois dela.
Observação:
[1] Veja a categoria de artigos Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia, no AXIS mundi.
[2] Ver M. Maculotti, Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho', no AXIS mundi.
[3] Ver M. Maculotti, Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios, no AXIS mundi.
[4] Vejo Jean Markale: o outro mundo no druidismo e no cristianismo celta, no AXIS mundi.
[5] Uma crença que também caracteriza os 12 dias seguintes ao Solstício de Inverno (Yule); a este respeito, cfr. M. Maculotti, O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania, no AXIS mundi.
[6] Ver M. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno', no AXIS mundi.
[7] Ver M. Maculotti, De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus, no AXIS mundi.
Obrigado Alberto Massaiu, artigo muito útil e claro!!!