Астрологические размышления о Евангелии: Солнечная сотериология

di Андреа Казелла
обложка: «Сотворение Солнца, Луны и звезд», ок. 1250-1260

Продолжается цикл статей Андреа Казеллы, посвященных сакральной астрономии. В этом назначении и в следующем автор сосредотачивается на сотериологии христианских евангелий, выявляя ссылки - большую часть времени теперь забыты и поэтому неправильно поняты - древней астротеологической традиции. В этой первой части мы особым образом проанализируем фигуру Иоанна Крестителя и его отношения с Иисусом (особенно в отношении «крещения») и Иуду Искариота, связанную с созвездием Скорпиона.

---

Хотя Рене Генон и его последователи полностью отвергают интерпретации мифов и мифологов на астрономической основе, в пользу (абсолютно сомнительных) теоретических подходов на метафизической основе, а потому чисто литературных и ненаучных, как у нас, даже со всеми ограничениями. мы пытаемся это сделать, мы не можем продолжать игнорировать на данном этапе рассуждения, что астрономия (лучше, с традиционным термином, астрология) составляет сердце и raison d'être мифологических историй.

В самом деле, отказ от интерпретации на астрологической основе, как указывали некоторые, не связан ни с чем иным, как с трудностями чтения. Расшифровка мифического языка (часто совершенно абсурдного и барочного) наталкивается на очевидное препятствие незнания конкретной области: в данном случае знания астрономии. Когда человеку полностью или почти полностью не хватает конкретных знаний, как можно ожидать, что он занимается правильной интерпретацией? Эту проблему хорошо осветил Джорджио де Сантильяна. Говорит, не без доли полемики, великий ученый [1]:

« Когда же наступит, спрашиваем мы, тот славный день, когда филологи начнут осознавать, что «жертвоприношения» и «жертвы», прикованные к «жертвенному столбу» или горе, имеют чисто космологический смысл? "

С другой стороны, нельзя винить и ученых из других областей знания: как всегда бывает, всего знать нельзя, но вклад, который они делают, должен оставаться таким, какой он есть, т. е. гипотезами, наделенными достоинством, равным достоинству всех остальных. , не претендуя на исключительность в их абсолютной истине. И ученые (в данном случае метафизики и, следовательно, сторонники строго анагогического толкования мифов), такие как Генон, должны были усвоить этот урок, прежде чем лаконичной фразой ликвидировать Вольне и Дюпюи.

Безусловно верно, что мифы почти всегда ссылаются на другие значения (язык мифы иначе и быть не может), но метафизическое, да и, смею сказать, богословское истолкование их почти наверняка является результатом фундаментальной ошибки. Сомнение — это обязанность, неуверенность — двигатель поиска истины. Не случайно такой великий саркастик поздней античности, как Лучано Самосатский, подозревал, что за рассказом Боккаччо о сети Гефеста, рассказанным Гомером вИлиада, на самом деле был скрыт астрономический смысл, состоящий в выравнивании планет, в данном случае Венеры и Марса, в «сети» Плеяд. Только отстраненное наблюдение за явлениями может позволить спокойный и холодный анализ, а потому почти наверняка правильный.

Миф о Дионисе-Загрео с его уникальными событиями разрыва и сокращение ad unum, была истолкована (разумеется, на основании древних комментаторов) как метафора рассеянной в материи индивидуальной души (титанов), которую необходимо привести к единству, то есть снова слиться с душой изначального мира. . Эта интерпретация, поэтическая и метафизическая одновременно, несомненно, верна, если бы не тот факт, что ее древнейший субстрат в высшей степени космологичен. Открывателем, как всегда бывает, является число; действительно, Число, которое выше всего. Титаны расчленяют тело Загрео на семь частей не потому, что семь — особенно «красивое» число с традиционной точки зрения, а именно по той причине, что это число планет, представителями которых Титаны являются как бы. Таким образом, Загрео действительно является душой мира, но в гораздо более точном смысле: онАнтропос, X Хроноса, астральный аппарат, образованный пересечением небесного экватора с эклиптикой, внутри которого движутся планеты, устанавливая «порядок времени».

Но смысл этот как бы тонет, мерцает лишь сквозь причудливость мифа, который, впрочем, всегда один и тот же, представляя себя всякий раз, случайно, пугающей историей детоубийства и/или каннибализма первобытными существами предков. титанеска. Кто на самом деле мог распознать тот же дионисийский сюжет в мифах о пире Фиеста и Атрея или столь же ужасающем Ликаоне? Кто мог распознать за изображением Эфиальта и Отона, привязанных к колонне и нечестивых, как Титаны, тот же Х-образный узор, такой же, как кадуцей Гермеса?

Подлинность истоков мифа была утрачена во времена, уже далекие для самих греков. И все же кажется, что число остается непоколебимым в своей аксиоматической объективности, как последний неустранимый хранитель, подобно возникающему посреди пустыни обломку, указывающему нам главную дорогу истины, которая есть астральная истина. Повторяющиеся числа: 7, иногда 14 (что касается Осириса, тоже расчлененного, или сыновей Медеи, убитых собственной матерью), 9, 12 и т. д. Все они «дети неба». Где они, можно быть уверенным, вотправной были разговоры о небесных делах.

Солнечное чтение Евангелий

События, рассказанные в Евангелии, также относятся к этой категории, хотя по понятным причинам претендует на историчность. От сторонников трансцендентных истин ускользает мысль, что миф верен, пока он вне времени. В любом случае известное евангельское повествование само по себе является астральным мифом, хотя и привитым к истории человека, реально существовавшего, но не имевшего, однако, атрибутов Мессии, как это, кажется, следует из некоторых отрывков книги Мудрость, современный ему. Однако нас здесь не интересует и то, кем он был на самом деле: нас интересует только миф, который был построен вокруг него, в его окончательной версии.

Предполагаемый начало всего уже показательно, поскольку рождение Христа приходится на точный момент перехода между двумя прецессионными эпохами, эпохой Овна и эпохой Рыб, два символа, приписываемые ему священными писаниями, а также раннехристианской иконографией. Однако его миф, хотя и содержит то здесь, то там предположения о прецессии (и, следовательно, относящийся к много раз упоминаемому звездному символизму), в высшей степени солярный, как убедительно продемонстрировал Дюпюи. Послание «метафизического» спасения, то есть искупления от первородного греха (это, в конечном счете, здесь христианской ортодоксии), подобен платью, которое облачает и скрывает чисто космологический символизм. Если это райское государство оно прекращается во время восхода на горизонте Змея-Змееносца (который сопровождал Скорпиона), восстановить его будет тогда задачей равноденственного Агнца; Агнец Божий, берущий на Себя грех от мира, второй Джон Мне 29

Иоанн Креститель и «крещение» Иисуса

Символика чередования старого, или зимнего, солнца с новым, или весенним, становится ясной для внимательного глаза (Генон, среди прочих, посвятил этому бесчисленное количество страниц), из особых отношений преемственности, установленных между Иоанном Крестителем и Иисусом Христом. . Иоанн, двоюродный брат Иисуса, на самом деле квалифицируется как «Тот, кто был послан перед ним (Иисус)… На самом деле он должен расти, а я уменьшаться» (Gv. III, 28 - 30). Иоанна тогда солнце достигло своего пика и должна начаться нисходящая фаза, а ведь традиционно праздник святого Иоанна Крестителя приходится на 24 июня, что соответствует летнему солнцестоянию.

Переход от одного солнца к другому произойдет в день зимнего солнцестояния, когда солнце, завершив нисходящую параболу, «возродится» для возвращения в северное полушарие [ср. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».]. В этот момент солнце находится в зените на линии тропика Козерога, и одновременно происходит материальное рождение Иисуса Реальная «передача эстафеты» ясна из Джон I, 35 - 39, когда Иоанн посылает двух учеников к Иисусу, предупреждая их, что он Агнец Божий.Временная ссылка интересна, поскольку в этот момент десятый час, то есть четыре часа дня. Десятый в идеальном квадранте, разделенном на двенадцать зодиакальных сегментов, соответствуетчас Козерога. Иоанн, как и Иисус, первоначально принимается жрецами и левитами за реинкарнацию Илии, еще живым перенесенного на небо на огненной колеснице (колеснице Солнца, Гелиоса?). Но Эль-Элион (Всевышний Бог), жрецом которого был таинственный Мелхиседек в Салеме до того, как там поселился Авраам, мог быть только Кронос-Сатурн, тот Гелиос-Титан, о котором говорят орфические фрагменты.

Интересные астрологические соображения следует сделать относительно фигуры Иоанна Крестителя и его связи с рекой Иордан. Джованни кажется чем-то вроде божества, связанного с водами, как и его почти тезка из Месопотамии, Оаннес, мифологическое существо, о котором говорит Берос. Мандеи (также ошибочно называемые христианами св. Иоанна), сохраняющие в своих гностических ритуалах широкое упоминание древних месопотамских божеств, считают связь Иоанна и Оаннеса совершенно нормальной. Этот Оаннес, описанный как водное существо, был бы одним из семи apkallu, но это не что иное, как аллотроп Энки-Эа/Кронос-Сатурн, и Джон его также называют Немброт, в древней славянской легенде: говорят, что храм Нинурты в его городе, Нимруде, или Калу, касается своим основанием вод бездны.

Более того, появление Оаннеса, пришедшего из «глубин морских», имеет, как и Иоанн, сотериологическое значение. Тот, кто должен подняться из бездны, есть не что иное, как низшее солнце, Сатурн, в его амбивалентном аспекте жилища «холодного» Козерога и «обновления» Солнца. устанавливается связь, подобная той, что между Энки-Эа и небесной рекой Эриданом, которая находит свою «неподвижность» в Эриду/Канопусе. Однако космология настолько утопает в религиозной ритуальности, что полностью затуманивается ею. Но это не ошибка. Тот, кто выходит «обновленным» из крещения в Иордане/Эридане, есть Солнце Христос, благословленный Сатурном Иоанном. В этом случае мессианская фигура месопотамского Оаннеса удваивается, чтобы приспособиться к формам новой религии, и, возможно, именно по этой причине мандеи недвусмысленно считают Иисуса самозванцем. Следовательно, удвоение, а иногда даже тройное деление, в чем мы можем убедиться, наблюдая мозаику Равенны, изображающую крещение Иисуса. Иорданус. Наследие древнего Оаннеса? Почти наверняка.

История Иисуса Христа эффективно скрывает годовой путь солнца, состоящий из закатов и возрождений. Грех, который он приходит очистить, — это зима, пришедшая в Эдем (персидский Эйрен) в образе змеи. Место его рождения имеет особое значение. Как сообщает Фрейзер (Золотая ветвь, п. 540), цитируя святого Иеронима в Вифлееме (лет. «Дом хлеба») была священная роща Адониса, возлюбленного богини Венеры, погибшего от клыка кабана и позже воскресшего. Адонис, который становится энным солнечным божеством, которое умирает, а затем возрождается, в более древние времена был Таммузом, сыном Энки-Эа и представителем Сириуса. Наложение фигур и культов, которые, несмотря на кажущуюся общую путаницу, объединены общим общий поток астрономический. И здесь можно спросить, что такое Вифлеемская звезда, за которой следуют волхвы, жрецы Зороастра, опытные астрологи, на пути в Вифлеем. Был ли это сам Сириус, чье прецессионное влияние было зафиксировано в те годы? Согласно легенде, звезда попала в колодец в Вифлееме. Утраченная тысячелетняя неподвижность Сириуса, несомненно, должна казаться нунциатурой эпохального изменения в конце Эпохи Овна. [2]. 

Стать маэстро, Солнце-Христос окружает себя двенадцатью учениками, число которых соответствует двенадцати Адитьям, сопровождающим Сурью, Солнце индийской традиции: следовательно, они равны зодиакальным знакам на эклиптике. Однако в ведическую эпоху их было семь, что напоминало иранцев. Амеша Спента [3], и поэтому равны по числу планетам. Здесь также, похоже, снова всплывает на поверхность солнечная реадаптация изначальной планетарной символики [ср. Звездная символика и солярная символика]. Но, кроме этого, от нас не может ускользнуть фундаментальный факт: постоянное возвращение (выявляемое объективностью числа) космологических субстратов, которым мы затем пытались придать религиозный вид.

Иуда Искариот и Скорпион

Но там, где астрологический субстрат евангельских событий более очевиден, он, безусловно, связан со смертью Христа. На самом деле его предает один из двенадцати, Иуда Искариот, который оказывается принадлежащим к знаку Скорпиона, под влиянием которого солнцу суждено было «умереть» у ворот зимы. И именно это имеет отношение к скорпиону, а не к (космическому) яйцу, одно из самых загадочных высказываний Иисуса (Лука, XI, 12), что также выявляет иранское происхождение определенного христианского символизма [4]. Более того, Евангелие с фигурой «Искусителя» сразу же ставит нас перед чрезвычайно выраженным дуализмом добра и зла.

Возвращаясь к порядку перечисления учеников, отметим, правда, что Искариот всегда занимает двенадцатое место, но то, что позволяет нам вновь связать его со Скорпионом, имеет не второстепенное значение. Фактически в иудео-христианской эсхатологической экономике он занимает положение, сходное с положением древнего колена Дана.Апокалипсис, колено Манассии заменяет колено Дана [5], Согласно Книга пчелы, Соломон из Басры [6], Искариот принадлежал к погибшему колену Дана, исключенному в апокалиптическом списке, согласно Иринею Лионскому (против ересей V, 30, 2), потому что из него восстал бы антихрист. Теперь символом колена Дана является змея. "Это кусает лошадь за скакательные суставы" (Гн. XLIX, 17), но нередко это животное принимают за замену Скорпиону по астрологическим причинам, поскольку рядом с астральным Скорпионом красуется змеевидный Змееносец, тринадцатое созвездие эклиптики.

Именно здесь, кроме того, раскроется окончательный смысл двенадцатого места Иуды Искариота, по-видимому, бессмысленный: поскольку, если бы сам Иисус был включен в список Двенадцати, как Овен/Агнец, Искариот был бы выброшен из него. , точно так же, как Офиуко, который уступает и Скорпиону, и Стрельцу. Из косвенных сведений, взятых из книги Джудичи, мы обнаруживаем, что на территории Дэна было странное "восхождение Скорпиона (Акраббим)"(Б-г. I, 34–36): этот подъем должен был стать границей между данитами и аморреями, прежде чем последние были вытеснены филистимлянами. Тот же Самсон, персонаж более чем необычный, чтобы не сказать абсурдный в библейской экономике, принадлежит к колену Дана (Б-г. XII ff.) И, размахивая маловероятной «ослиной челюстью», нападает на филистимлян с холмов, где также располагалось восхождение Скорпиона. Что касается Самсона, Джорджио де Сантильяна ясно подчеркнул очень тесную связь с Марсом. [7], планета, которая, как известно, имеет Скорпион в качестве своего астрологического дома, с Антаресом соперник Марса из-за его алого цвета.

Осведомленность об астрономическом значении Страстей Христовых также, кажется, проистекает из некоторых средневековых фресок. Создается впечатление, что художник в данном конкретном случае прекрасно знал, что нарративная символика была всего лишь маскировкой. На фресках монастыря Сан-Марко Беато Анджелико приписывает желтые камзолы со скорпионом римским солдатам, сопровождавшим Иисуса на Голгофу. Таким образом, римляне, сыновья Марса, подпадают под свой собственный символ, который становится «проводником» Солнца-Христа к смерти. Но нельзя опускать даже желтый цвет дублетов, так как это цвет типичной ненависти к Сатурну, под влиянием которого (в знаке Козерога) солнце достигает своего апогея. минимальный чтобы потом снова подняться.

[продолжает...]

---

Примечание:

[1]   Г. де Сантильяна - Х. фон Дехенд, мельница Гамлета, Адельфи 2011, с. 560.

[2]  Мы не претендуем на прерогативу абсолютной истины. Мы знаем значение предзнаменования комет. Среди прочего, Корпус Hermeticum: «Есть еще одна категория астральных тел, Асклепий, кометы. Они появляются через определенные промежутки времени, а через некоторое время исчезают. Они не прорастают, не завязываются и не растворяются. Они приходят как видимые вестники, вестники предстоящих важных событий. Они обитают в области под солнечным кругом, всякий раз, когда должно произойти что-то серьезное, они возникают, сияют несколько дней, затем возвращаются под солнечный круг, где и исчезают. Одни кометы возникают на востоке, другие — на севере, западе или юге. Мы называем их пророками». Тем не менее, евангелист, возможно, выбрал преднамеренную смесь звезды и кометы, чтобы замаскировать Сириус одеждой звезды другой природы.

[3]   См., например, CP Tiele, Очерки истории религии, Trubner & Co., Лондон, 1877 г., с. 169.

[4]   In Лука XI, 12 гласит: «Кто из вас, отец, если его сын попросит у него яйцо, даст ему скорпиона?». Образ интуитивно связан с противопоставлением жизни и смерти в благочестия знакомые: яйцо, питание, дает жизнь, скорпион, ядовитый, дает смерть. Смысл ясен, если бы не впечатление дихотомии, настолько преувеличенной, что кажется почти смешной. По правде говоря, фраза в том виде, в каком она написана, уходит своими корнями в астрологию. В мистериях Митры яйцо является символом изначального единства Целого и напрямую связано со сферической формой зодиака. Как рассказано вAvesta (см. по этому поводу Дюпюи, Происхождение всех культов Том II, стр. 12 и далее) Космос будет иметь форму яйца, разделенного на двенадцать частей, шесть из которых принадлежат Ахура Мазде и шесть Ариману. Шесть частей Аримана (воплощения зимней змеи) — это месяцы от осеннего равноденствия до весеннего равноденствия (осень-зима). Около двух тысяч лет (в так называемую Эру Тельца) солнце вставало в день осеннего равноденствия в созвездии Скорпиона (символ смерти еще и потому, что, согласно другому аспекту, оно находится на точном пересечении эклиптики и галактика): это был тот момент, когда тьма, казалось, взяла верх над светом, принося в мир холод и туман. Злое начало будет побеждено лишь весной, с наступлением относительного равноденствия, пришедшегося под знаком Тельца. Есть много изображений Митры, приносящего в жертву Весеннего Быка, чьи яички (чистая витальная и генеративная матрица) атакует Скорпион. Евангелие не сделало ничего, кроме заимствования древней астрологической концепции, чтобы поместить ее в чуждый контекст повествования с чисто духовными и нравоучительными целями. С другой стороны, это не означает, что образ совсем пустой, так как те, кто писал Евангелие, в совершенном осознании того, что они делали, намеревались сохранить его окончательный смысл, чтобы сделать его доступным для всеобщности. товарищей, через явно ребяческий и грубый контраст. Если на минуту задуматься, к каким общественным классам была обращена проповедь Христа, то такая операция опошления представляется вполне оправданной.

[5]   Об актуальности этого поворота см. п. бывший. Адилсон Вальдес, Число 666 и двенадцать колен Израилевых в библейском журнале 68/3-4, Сантос, Бразилия, 2006 г.

[6]   См. ссылку в Biagio Catalano, Великая сказка, Лулу 2017, с. 490. Соломон Басрский (Саломон Басрский) был несторианским епископом Басры в тринадцатом веке. Он был автором Книга пчелы, сборник религиозной информации, включая предполагаемое пророчество Зороастра о пришествии Христа, беседу о звезде волхвов и беседу о двенадцати апостолах (от Универсальная древняя и современная биография, Миссиалья, Венеция, 1829 г.).

[7]   Мельница цит.,  с. 200 - 213.

---

Библиография:

• Шарль - Франсуа Дюпюи: Происхождение всех культов (конспект), Мартини 1862 г.
• Джорджио де Сантильяна: Истоки научной мысли: от Анаксимандра до Прокла, 600 г. до н.э. - 500 г. н.э., Сансони 1966 г.
• Джорджио де Сантильяна: Древняя судьба и современная судьба, Адельфи 1985 г.
• Джорджио де Сантильяна - Герта фон Дехенд: мельница Гамлета, Адельфи 2011 г.
• Джеймс Фрейзер: Золотая ветвь, Борингьери, 1973 г.
• Роберт Грейвс: Греческие мифы, Лонганези, 1963 г.
• Рене Генон: Символы священной науки, Адельфи 1975 г.
• Рене Генон: Символика креста, Рускони 1973 г.
• Ананда К. Кумарасвами: Хваджа Хадир - источник жизни в традициях персидского и могольского искусства, in Что такое Цивилизация и другие очерки, Голгоноза Пресс, 1989 г.
• Платон: Тимей, БУР 2014
• Джерард Рассел, Забытые королевства, Адельфи 2016 г.
• Бьяджо Каталано, Великая сказка, Лулу 2017
• Адилсон Вальдес, Число 666 и двенадцать колен Израилевых in Библейский журнал 68/3-4, Сантос, Бразилия, 2006 г.