Парменид, жрец Аполлона: «инкубация» и священное исцеление

Археологические находки Велии позволяют реконструировать «Аполлонический путь» Парменида, досократического философа, ятроманта и целителя Аполлона.

(Изображение: Николя Пуссен, «Et in Arcadia Ego», 1618-22)

Статья изначально опубликована на Турья [http://blog.visionaire.org/],
блог автора.

В выдержке, ранее опубликованной на сайте [ср. Иоан П. Кулиану: гиперборейский шаманизм Древней Греции] мы проиллюстрировали ретроспективу румынского историка религий Кулиану о существовании гиперборейского шаманизма в древнем Средиземноморье: «техника экстаза», приписываемая божественной фигуре Аполлона Гиперборейского, основными интерпретаторами которого, называемыми «ятромансерами», были древние ученые и философы. Мы сосредоточимся здесь на одном из таких «просвещенных»: Пармениде из Элеи (IV–V века до н. э.), родившемся в Элее/Велии (сегодня Аскея, в провинции Салерно), где он вместе с Зеноном основал элейскую школу. М.М.

Находки Велии

В 1958 году археологические экспедиции Пеллегрино Клаудио Сестьери и Марио Наполи на территории Италии, где когда-то стояла Велия, выявили нечто шокирующее для современной философской мысли. Находки представляли собой простые надписи, свидетельствующие о наличии в Велии сильного культа Аполлон Улис. Широко распространенный в основном в прибрежных районах западной Анатолии, то есть на землях происхождения фокейцев, Аполлон считался и почитался как разрушитель, который исцеляет, и целитель, который разрушает. Мужчин, упомянутых в трех надписях, называли целителями и фолархос. Человек, преданный Аполлону, целитель, и случилось так, что Асклепий — мифический основатель медицины — сын Аполлона. Исцеление — это явно не то, что мы обычно подразумеваем сегодня, скорее, в этом контексте оно означало вход в измерение, отличное от живого, на такой уровень осознания, что исцеляет исключительно общение с божественным.

Фолархос представляет собой комбинацию фолеос, «Убежище» и архос, "человек". фолеос это было убежище, в котором животные лежали неподвижно в летаргическом состоянии, в состоянии кажущейся смерти. Следовательно, я Фолархос они являются хранителями убежища как места инкубации, то есть места, где, как полагали, происходило исцеление: люди должны были лежать в состоянии летаргии и позволять Аполлону проникать в них и исцелять их. НАШИ Фолархос они жрецы Аполлона, благодаря которым возможно явление бога людям.

Через два года, в 1960 году, возле здания, в котором незадолго до этого были обнаружены надписи с именем Улис, была найдена глыба мрамора со следами благодарственного эпиграфа, на котором были выгравированы слова:

Улиадес, Ятромантис, Аполлон.

Новое открытие действительно было тем доказательством, которого они ждали, но мраморный фрагмент оказался источником смущения, о нем нужно было говорить как можно меньше или, вернее, забыть, потому что ему не было места на карте наших знаний.

Смысл ясен: эпиграф — вместе с предыдущими открытиями — был ясным свидетельством того, что Греция была иной, чем то, чем она долгое время считалась, и истоки западной культуры теперь, казалось, обнаруживали сильный мистический отпечаток. Эти три термина, естественно, тесно связаны между собой: Улиадес «Сын Аполлона», а Ятромантис указывает на целителя, о котором мы говорили, то есть на того, кто исцеляет в силу своих пророческих способностей.

Велия, сентябрь 1962 г. Еще одна мраморная плита:

Парменеидес Пиретос Улиадес Физикос.

Это тот фрагмент, которого все ждали, тот, который связывает Парменида с Аполлоном во время инкубации. Правильное написание Parmeneides — а не Parmenides — уже было гипотезой изучения, но теперь оно, безусловно, приобретало более значимое значение. Абсолютная новинка, однако, состоит в том, чтобы сделать Парменеиду Улиадес, жрец Аполлона, фолархос, хранительница приюта. И что больше всего огорчает, так это в то же время другое, а именно приписывание Улиадес только Парменеиду, что отсутствие датировки надписи, при заметном отличии от предыдущих табличек, на которых были жрецы Улис и датировано «начиная с чего-то».

Век за веком его потомками считались целители, и именно по нему была дана линия преемственности. В древнем мире было принято исчислять даты, возвращаясь к жизни основателя рода или института, который был признан героем и как таковой почитался с момента его смерти. […] Основатель западной философии [был] священником, прежде всего священником, почитаемым как герой [1]. 

«При раскопках Велии много лет назад обнаружилось несколько бюстов и полная статуя; надписи этих баз очень значительны. Один носит имя Парменида: следовательно, на этом основании был найден портрет Парменида. Парменид, представленный, однако, не как врач, а как физика, как философ-натуралист; затем есть три врача, только что получившие квалификацию ятрой, доктора, у этих тоже есть другой термин, физико, который является термином, который, кажется, обозначает функцию жреческого характера, сакрального характера. Было выдвинуто много гипотез, но важно увидеть эту связь между Парменидом и этой группой врачей. Интересно то, что эти врачи, а также Парменид, на этих надписях, на этом основании, обозначены как улиадаи, то есть принадлежащий ghenos, одному род который признал своим прародителем Бога, форму, ипостась Аполлона, Аполлона Улиос. Улиос означает целителя, спасителя, целителя и Аполлона Улиос божество-целитель, известное во всей Малой Азии, а также на Косе, действительно в районе Коса, где стояла школа Гиппократа, где родился Гиппократ, в том же демонстрация (скажем, по площади остров Кос делился на демои), в котором родился Гиппократ, были найдены документы этого культа, который был вытеснен культом Асклепия.

Таким образом, этот культ представляет собой доасклепианскую традицию, предшествовавшую утверждению этой божественности медицины, которая затем распространилась по всему греческому миру. Мы сталкиваемся с медико-сакральной традицией, которая уходит своими корнями в Ионию и которую, очевидно, принесли с собой уста. Этот аспект школы или, вернее, развития школы Парменида в медицинском смысле, как школы медицины, сближает Парменида и элейскую школу с пифагорейской школой, которая также имеет это развитие. Проблемы бесконечны, потому что мы находимся в области, где свидетельства скудны, они отрывочны. Данные о Пармениде также отрывочны: у нас есть стихи, фрагменты поэмы Парменида, переданные другими авторами, у нас нет непрерывности текста. Однако все эти данные естественным образом благоприятствуют игре в гипотезы: они соединяются друг с другом через гипотезы, через связи с другими, столь же спорадическими и отрывочными данными. В целом существует определенная согласованность, определенное единство, которое придает ценность этой традиции, по крайней мере влияния, пифагорейского присутствия в культурном становлении Парменида». [2].

«Путь» Парменида по Питеру Кингсли

«Истинное происхождение западной философии, многих идей, сформировавших мир, в котором мы живем, находится в Велии. "

Парменид [из Велии или Элеи] был автором торжественной поэмы в гекзаметрах, вдохновленной божественным вдохновением, написанной, чтобы открыть людям мир богов и людей и встречу между людьми и богами. Первая часть стихотворения Парменида описывает путешествие философа, пока он не встречает безымянную Богиню. Вторая часть описывает учение Богини о реальности. В то время как третья часть содержит описание того, что сама Богиня называет лжецом, мира, в котором мы все верим, что живем.

Каждая фигура, с которой сталкивается Парменид, - это женщина или девушка, даже животные, которые появляются в истории, - женщины, а учение дается Богиней. Примечание Кингсли: вселенная, описанная Парменидом, женского рода; и если это стихотворение представляет собой исходный пункт западной логики, то с логикой, как оказалось, произошло что-то очень странное.

Таким образом, описанное путешествие является мифическим путешествием, путешествием к божественному с помощью божественного. Не просто путешествие. Но только потому, что это миф, не означает, что это не реально. Путешествие, описываемое Парменидом, к другой реальности — это свершившийся опыт, а не теоретический процесс. Его опыт в качестве жреца Аполлона является практическим опытом, а не теоретическим. Таким образом, древние и современные люди, читавшие учение Парменида и предполагающие, что оно было простой теорией и предметом спора, лишены существенного факта для понимания Парменида: существования тысячи лет назад «пути» Парменида или Парменидский «образ жизни».

Об этом мы можем взять в качестве свидетельства рассказ о смерти Зенона, первого ученика и преемника Парменида. Рассказывают, что он попал в плен к некоторым жителям области на юге Италии, которые намеревались защищаться от иноземных вторжений, и что он был задержан ими и подвергнут пыткам. Несмотря на боль, Зенон смог промолчать и не выдал своих попутчиков. Говорят, что именно в страдании он «испытывал слова Парменида», находя их «чистыми и истинными, как золото». [3].

Кингсли видит в поэме Парменида повествование о сошествии в ад, «умирании перед смертью», как говорят великие посвященные, бодрствующем сошествии в царство мертвых вслед за Орфеем — традиции, центр которой находился в Велия - опыт, который сделал бы сам Парменид. Путешественника любезно приветствует Богиня, которая, также из-за того, что она никогда не упоминается, должна быть отождествлена ​​с Персефоной, которая протягивает ему свою правую руку. Потусторонний мир, Тартар, может достичь только знающий человек, посвященный в мистерии, тот, кто знает то, что игнорируют бегущие от смерти.

Совершить путешествие - это курос, под которым мы обычно подразумеваем «молодой человек, мальчик, ребенок» или, во всяком случае, «человек до тридцати лет»; но слово это очень старое и первоначально обозначало человека благородной души или, опять же, героя. Этот термин также использовался для обозначения посвященных; или курос это человек, стоящий на границе между миром человеческим и миром божественным, имеющий доступ к обоим, признанный и любимый в обоих. Но этот термин указывает не только на этот тип человека; также указывает на бога, являющегося образом такого человеческого типа, который божественно олицетворяет героя с уточнением, что «самый важный из корай божественным был Аполлон. Аполлон был курос божественный, бог курос, его модель, его образ и всеобщее воплощение».

В этом контексте важное значение приобретает фокейское происхождение Велии, поскольку культ Аполлона был широко распространен в прибрежных районах западной Анатолии, где стояла Фокея. И там Аполлона почитали под именем Улиос, что буквально означает «смертельный, разрушительный, жестокий», но которое также приобрело значение «тот, кто исцеляет»; Таким образом, Аполлон был «разрушителем, который исцеляет, и целителем, который разрушает». [4].

Инкубация

Из орфического и аполлоновского обрядов происходит практика инкубации, предназначенная не только для больных и тех, кто должен был их охранять, но и практикуемая людьми, достигшими посредством экстаза другого уровня сознания и способными пророчествовать. Практика была широко распространена на Крите, Самосе (для которого Пифагор также принадлежал к группе этих людей) и Велии. Имя, которое идентифицировало этих пророков, было «iatromante», что означало именно врач, целитель и пророк. Ятроманте был одним из эпитетов Аполлона.

Термин «инкубация» обычно относится к возможности госпитализации в месте, где можно оставаться в покое. Это может быть комната в доме или внутри храма, но иногда это была пещера или другое место, считавшееся входом в подземный мир. Туда было принято ходить не только для того, чтобы способствовать исцелению, своему или чужому, но и для возможности выхода оттуда на другой уровень сознания, из которого, возможно, могло прийти исцеление, но который по сути был контактом с другим миром. , или контакт с божественным, чтобы получить инструкции непосредственно от богов.

Древние свидетельства о практике инкубации описывают непрерывное состояние, в котором к ней обращаются независимо от сна или бодрствования, с открытыми или закрытыми глазами. Также говорят, что это похоже на бодрствование, но без бодрствования, что это похоже на сон, но без сонливости. Ни сон, ни бодрствование, ни состояние сна, ни состояние сна без сновидений. Что-то другое, состояние осознания, в котором ятроманты были мастерами.

Многие свидетельства и практики, связанные с греческой ятромантикой, имеют параллели в шаманских традициях и йоге. Это не совпадение. То, что быстро исчезло бы или рационализировалось в Греции, было сохранено и развито в Индии. То, что на Западе оставалось элементом тайны, зарезервированным для посвященных, было предметом классификации и формализации на Востоке. И состояние сознания, которое видели или знали греки, — то, что нельзя назвать ни сном, ни сном, ни бодрствованием, — получило свое определение. Иногда его называют просто «четвертым». Турья, который позже стал известен как Самадхи. Часто считалось, что эти традиции просто никогда не укоренялись на Западе, а если и укоренялись, то не имели большого значения для западной культуры. Но это не так. Парменид - это пример автора, чья поэзия, повторяемая веками без вопросов о том, почему или метод, вместо этого является примером знания, полученного в результате такого рода опыта.

Звук тишины

Во всем ходе путешествия Парменида есть только одно описание одного-единственного звука: того, что производит колесница, когда Дочери Солнца трогают ее: шипящий звук. Слово, которое использовал Парменид, свищ, значение которого может относиться к музыкальному инструменту (шприц или флейта), или к части некоторых инструментов, производящей определенный звук, свистку, называемому сиригмос. Но для греков тот же термин, который обозначал звук, издаваемый свистком или шприцем, также обозначал свист, издаваемый змеями.

Греческие записи о практике инкубации неоднократно упоминают определенные знаки, которые отмечают точку входа в загробную жизнь или в состояние сознания за пределами бодрствования и сна. Одним из признаков является восприятие быстрого вращательного движения. Другой звук свист или шипение. В Индии описываются точно такие же знаки, указывающие на прелюдию к вступлению в самадхисостояния, которое возникает именно за пределами бодрствования и сна и непосредственно связано с процессом, известным как пробуждение Кундалини: «змеиная сила», или энергия творения, которая находится в латентном состоянии в человеческом существе. Когда начинается его пробуждение, раздается шипящий звук.

Достаточно параллелей между известными свидетельствами индийской традиции и историей Парменида; многие индийские ученые писали и обсуждали его. Возможно, ускользнула упомянутая Парменидом деталь этого звука, подобная звуку змеи. Звук свищ это был призыв к тишине. Это факт, признанный даже на самом базовом уровне, что свист в сторону кого-то — это способ призвать его к тишине. Для древних мистиков и магов путешествие в высшую реальность совершалось через безмолвие. Итак, звук свистка — это последнее слово, звук тишины.

Тоска

Вы видите это у людей, чье желание обращено к божественному или к Богу, — у тех, кто хочет чего-то, чего для других даже не существует. Желающие того или иного всегда рискуют, что их желания исполнятся. Но когда желание настолько больше, чем мы есть, нет никаких шансов быть удовлетворенным. Затем происходит что-то действительно странное. Когда мы отказываемся быть удовлетворенными чем-либо, объект нашего горячего стремления придет к нам.

С самого начала поэмы Парменид определил, чем нужно обладать, чтобы совершить это путешествие, - тоской или желанием. Если он может достичь своей цели, то это потому, что он может идти «настолько, насколько желание привело его». Ни воли, ни особого усилия или борьбы: ничего не нужно делать. Путешественник просто транспортируется, прямо к тому месту, куда он должен отправиться. И именно его желание определяет, как далеко он может зайти.

Сознание и существование

Затем Богиня наставляет видящего, объясняя, что все существующее, то есть объект мысли и восприятия, есть Бытие. Но еще больше нужно понять: что первопричина мысли, то, что первоначально приводит ее в действие, есть бытие. Иными словами, нам показывают, что объект нашего мышления и восприятия как конечный пункт и цель процесса познания тождественен исходному пункту. Начало и конец тождественны, знание и познано.

метисы это особое качество повышенного осознания, которое спонтанно осознает все одновременно. В то время как обычный ум движется в своем непрекращающемся путешествии, этот тип сознания всегда дома, и его дом повсюду. метисы он слышит, слушает, видит, осознает одновременно все, что пересекает наш горизонт сознания. Ничто не ускользает от нее. Когда мы начинаем осознавать зрение и слух и различные впечатления, приходящие извне, через некоторое время мы уже чувствуем зрительные и слуховые ощущения не по отдельности, а в целом. То есть это то, что точно так же, как было всегда, но в данном конкретном случае наделено совершенной непрерывностью, в которой все едино и нет никаких разделений и разделений.

И в этой полноте также начинают смешиваться прошлое и будущее, так как их уже нельзя разделить. Оба включены в настоящее. Ощущение движения также исчезает. метисы оно так быстро реагирует и прекрасно осознает настоящий момент, что любое движение будет восприниматься как неподвижное. Но помимо этого, вместо того, чтобы осознавать стул или дерево, человек осознает восприятие единого существа: цельного, неизменного, совершенно неподвижного. Наконец, если мы посмотрим дальше, мы обнаружим, что реальность воспринимается не нами, а реальностью, которая воспринимает себя через нас. Это замыкает круг.

С точки зрения реальности ничего не изменилось: и никогда не могло. И с точки зрения той странной нереальности, в которой мы движемся, тоже ничего не изменилось. Мы спускаемся по одной лестнице, видим одни и те же лица, спим в одной постели. Однако с точки зрения человека, ставшего свидетелем проявления Богини, история совсем другая. Поскольку ничто так не способно изменить человека, как переживание состояния неизменности. Будущее и прошлое, которые были стерты, возвращаются. Но они уже не те независимые реальности, которыми казались: вместо этого они неотделимые части настоящего. Имена, которые мы использовали для обозначения того или иного, по-прежнему вполне применимы, за исключением того, что они применяются не к заданному количеству отдельных объектов, а только к одному объекту. Для кого-то еще разница может быть более тонкой, чем волос. Но на самом деле это чистая магия. Внезапно вместо того, чтобы видеть и слышать тысячи вещей, мы видим или слышим только одну. И если захотеть дать этому опыту одно из тех названий, которые придумали смертные: все божественно [5].

Примечание:

[1] http://www.emiliosanfilippo.it/?page_id=305

[2] Джованни Пульезе Каррателли. Взято из интервью «Парменид. История Велии" - Рим, Капитолийские музеи, вторник, 12 апреля 1988 г. (http://www.emsf.rai.it/aforismi/aforismi.asp?d=134)

[3] http://www.sitosophia.org/recensioni/nei-luoghi-oscuri-della-saggezza-di-peter-kingsley/

[4] Питер Кингсли: "В темных местах мудрости","Реальность».

[5] Там же.

Другие статьи:

• Элемир Золла: Инициация у врат Аида. Шаманский опыт у истоков западной духовности. http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/zolla/kingsley.htm
• Роберто Бальдини: Экстаз и загадка в поэме Парменида. http://www2.unipr.it/~pieri/File%20PDF/L_estasiel_enigma.pdf