Эвола рассматривает Диониса Ницше в связи с так называемым «Путем левой руки», путем посвящения, который включает в себя «мужество сорвать завесы и маски, которыми Аполлон скрывает изначальную реальность, выйти за пределы форм, чтобы войти в контакт с элементарная природа мира, в котором добро и зло, божественное и человеческое, разумное и иррациональное, справедливое и несправедливое уже не имеют никакого значения».
di Юлиус Эвола
взяты из Разведка. Мужчины и проблемы, Почтовый Код. XII, с. 79 - 85,
Средиземноморские издания, Рим, 1985 г.
Которые изложены на выставке одной из первых работ, очень наводящих на размышления, Федерико Ницше - Рождение трагедии. - понятия Диониса и Аполлона мало соответствуют тому значению, которое эти сущности имели в древности, особенно в их эзотерическом понимании. Тем не менее, здесь мы будем ссылаться на их ницшеанское предположение как на отправную точку, чтобы определить фундаментальные экзистенциальные ориентации. Мы начнем с представления мифа.
Погруженный в яркость и сказочную невинность Эдема, человек был блаженным и бессмертным. В нем расцвело дерево жизни" и он сам был этой светящейся жизнью. Но теперь возникает новое, небывалое призвание: воля домен на жизнь, преодоление бытия силой бытия и небытия, Да и Нет. Это можно отнести к «Дерево добра и зла». Во имя нее человек отрывается от Древа Жизни, что влечет за собой крах всего мира, в сверкании ценности, раскрывающей царство того, кто, по герметическому изречению, превосходит самих богов в что с бессмертной природой, к которой они абстрагируются, она имеет в своей власти и смертную природу, а с бесконечной — и конечную, с утверждением — и отрицание (это состояние было отмечено выражением «Владыка двух природ»).
Но человека для этого действия было недостаточно; ужас охватил его, от которого он был разбит и сломлен. Как лампа под слишком интенсивным светом - сказано в каббалистическом тексте -, как цепь, пораженная слишком высоким потенциалом, эссенции треснули. Значение "падение" и того же "вина". Затем развяжите этот ужас. духовные силы, которым надлежало быть слугами, тут же устремились и застыли в виде автономных, роковых объективных существ. страдалсделанная внешней и мимолетной по отношению к самой себе, власть приобрела виды автономного объективного существования, и свобода - головокружительная вершина, которая установила бы славу сверхбожественного живого - была неукротимая случайность явлений, среди которых бродит человек, дрожа и жалкая тень самого себя. Можно сказать, что это было проклятие, наложенное «убитым Богом» на того, кто не смог принять его наследство.
В лице Аполлонвсегда понимаемый в ницшеанских терминах, то, что вытекает из этой неудачи, развивается. В своей элементарной функции оно должно быть отнесено к воле, которая разряжается, живет уже не как воля, а скорее как «глаз» и «форма». - как видение, представление, знание. Это точно архитектор объективного мира, трансцендентальное основание «категории пространства». Пространство, понимаемое как способ бытия вовне, как то, для чего вещи переживаются уже не как функция воли, а как виды образов и видений, есть изначальная объективация страха, надлом и разрядка воли: трансцендентно, видение вещи есть страх и страдание этой вещи. И «множественность», неопределенная делимость, свойственная пространственной форме, вновь подтверждает ее смысл, отражая именно потерю напряжения, распад единства абсолютного акта. [1].
Но подобно тому как глаз не сознает себя иначе, как функцией того, что он видит, точно так же и бытие, ставшее внешним по отношению к себе «аполлоновской» функцией пространства, существенно зависимо, связано: оно есть бытие, которое оно покоит, который черпает свою непротиворечивость из другого. Эта потребность в поддержке порождает «Категория лимита»: осязаемость и плотность материальных вещей есть их воплощение, почти обморок то же самое со страхом, который перестает быть недостаточным на краю «дионисийского» мира. Поэтому его можно было бы назвать «фактом» этого Страха, актом которого является пространство. Как частный случай предела имеем закон. А тот, кто один, не боится бесконечности, хаоса, того, что греки называлиапейрон, потому что он действительно видит в нем отражение своей собственной глубочайшей природы как субстанциальной сущности свободы, тот, кто трансцендентно терпит неудачу, испытывает ужас перед бесконечностью, бежит от нее и ищет в законе, в постоянстве причинных последовательностей, в предсказуемости и упорядоченности замену той уверенности и обладанию, от которых он отпал.. Позитивная наука и всякая мораль не могли бы, в известном смысле, идти в одном и том же направлении.
Третье существо «Аполлона» там окончательность. Для бога конец не может иметь никакого смысла, так как у него нет ничего, кроме самого себя. - ни хорошее, ни истинное, ни разумное, ни приятное, ни справедливое - из чего черпать нормы и быть тронутым, а хорошие, верные, рациональные, приятные и справедливые отождествляются с тем, что он хочет, просто в том, что он хочет. В философских терминах можно сказать, что «достаточное основание» его утверждения есть само утверждение.
С другой стороны, внешние по отношению к себе существа для того, чтобы действовать, нуждаются в соотношении, мотиве действия или, лучше сказать, видимости, мотиве действия. В самом деле, в решающих случаях, вне тривиальных эмпирических контекстов, человек хочет чего-то не потому, что он находит это, например, правильным или рациональным, а находит это правильным и рациональным просто потому, что он этого хочет (сам психоанализ дал в этом смысле). относительно, некоторые действительные вклады). Но спуститься в глубины, где воля или порыв обнажённо утверждаются, он боится. И вот оно «Аполлоновское» благоразумие оберегает от головокружения того, что может произойти без причины и цели, то есть только для себя., и в соответствии с тем же движением, которым он освободил волю в визуальном, он теперь выявляет, через категории «причинности» и так называемого «достаточного основания», глубокие утверждения как функцию целей, практической пользы. , идеальные мотивы и оправдывающие их нравы, на которые они опираются.
Таким образом, вся жизнь огромной массы людей приобретает смысл бегства от центра, желания быть ошеломленными и игнорировать огонь, который горит в них и которого они не могут вынести. Отрезанные от бытия, они говорят, волнуются, ищут, любят и спариваются во взаимной просьбе подтверждения. Они умножают иллюзии и таким образом воздвигают великую пирамиду идолов: конституция общества, морали, идеалов, метафизических целей, царства богов или обнадеживающего провидения восполняет отсутствие центрального причина, фундаментальное значение. Все «светящиеся точки в помощь раненому глазу, который смотрел в ужасную тьму». - говоря словами Ницше.
Теперь другой - объект, причина, повод и т. - не существующая сама по себе, являясь только символическим явлением недостатка воли самой себе, актом, в котором она просит другого подтверждения своего, в действительности она лишь подтверждает свою собственную недостаточность. [2]. Так человек блуждает, подобно тому, кто гонится за собственной тенью, вечно жаждущий и вечно разочаровывающийся, постоянно создающий и пожирающий формы, которые «есть и не есть». (Плотин). Таким образом, «твердость» вещей, аполлонический предел двусмыслен; он не улавливает и периодически восстанавливает в более поздний момент ту последовательность, которую он, казалось, гарантировал и с которой он льстил желанию и потребности. Откуда, кроме пространства, категория времени, закон становления форм, возникающих и растворяющихся - на неопределенный срок -, потому что за один миг ареста, на одно мгновение, в которое он не действовал, не говорил, не желал, человек чувствовал бы, как все рушится. Поэтому его уверенность среди вещей, форм и идолов так же призрачна, как уверенность лунатика, идущего к краю бездны. [3].
Однако этот мир не может быть последней надеждой. В самом деле, не имея корня ни в чем другом, а отвечая за это только Я и удерживая причины в себе, он имеет принципиальную возможность разрешить их. Так засвидетельствовано предание о великой Работе, создание «второго Древа жизни». Это выражение, используемое Цезарь Ривьеры, в его книге Волшебный мир Героев (2-е изд., Милан, 1605 г.), где эта задача связана с «магией» и вообще с герметической и магической традицией. Но в этом контексте интересно рассмотреть, что именно является так называемым «Путь левой руки». Который предполагает мужество сорвать завесы и маски, которыми «Аполлон» скрывает изначальную реальность, выйти за пределы форм, чтобы соприкоснуться с элементарной природой мира, в котором добро и зло, божественное и человеческое, разумное и иррациональное, справедливое и несправедливость больше не имеет смысла.
В то же время это включает в себя знание того, как довести до вершины все то, чем раздражается первоначальный ужас и что наше естественное и инстинктивное существо нет хочет; зная, как выйти за пределы и копать все глубже и глубже, питая ощущение головокружительной бездны, е состоять, чтобы сохранить себя в преходящем, от чего другие были бы разбиты. Отсюда возможность установления связи и с историческим дионисизмом, ставя при этом под вопрос не «мистический» и «орфический», а фракийский, имевший некоторые дикие, оргиастические и деструктивные аспекты. Что если Дионис проявляет себя в моменты кризиса и краха законадаже «вина» может вернуться в это экзистенциальное поле; в нем рвется аполлоновское покрывало, и, поставленный перед первобытной силой, человек играет в свою погибель или свое возвеличивание над жизнью и смертью. Интересно, что немецкий термин «преступление» включает в себя значение разрыва (вер-брехен).
Действие можно продолжать называть виновным, поскольку это действие, которого мы боимся, которое, как мы чувствуем, мы не можем принять абсолютно, поэтому мы теряем его, которое мы бессознательно считаем чем-то слишком сильным для нас. Но активная, положительная ошибка. в нем есть что-то трансцендентное. Новалис писал: Когда человек захотел стать Богом, он согрешил, как будто это было его условием. В мистериях Митриака способность убивать или бесстрастно наблюдать за убийством (даже если оно было симулировано) составляла инициатическое испытание. О некоторых аспектах жертвоприношения можно было рассказать в том же контексте, когда жертва отождествлялась с одним и тем же божеством, но приносивший жертву должен был низвергнуть его так, чтобы, превосходя проклятие и катастрофу, в нем - но и в сообществе, которое волшебным образом сошлось в нем - был бесплатным и прошел абсолют: трансцендентность в трагической природе жертвы и вины.
Но акт может также продолжаться сам по себе, в некоторых разновидностях «Инициативная смерть». Совершать насилие над самой жизнью, призывая к чему-то элементарному. Таким образом, путь, который в некоторых формах тантрической йоги открывается «КундалиниНазывается то, в чем «пылает огонь смерти». Здесь трагический поступок жертвователя интериоризируется. и становится практикой, при которой та же самая органическая жизнь в своем корне лишается всякой опоры, приостанавливается и вытаскивается за пределы самой себя по «Виа Региа» так называемого сушумна, "Пожиратель времени".
Известно, что исторически дионисизм был связан с неистовыми, деструктивными и оргиастическими формами развязывания, как в классическом типе вакханка и вакханка (Дионис = Вакх), менада и корибанта. Но здесь трудно отделить то, что может относиться к вышеупомянутым переживаниям, от феноменов обладания, посягательства, особенно когда речь идет не об институционализированных формах, связанных с традицией. Однако всегда следует помнить, что вот вы на линии "Пути Левой Руки", которая огибает пропасти, и идти по которой, как сказано в некоторых текстах, похоже на движение на мече. Предпосылкой, как в области (провиденциального) видения жизни, так и этих поступков является знание тайны превращение яда в наркотик, что является высшей формой алхимии.
Примечание:
[1] В этом контексте можно было бы вспомнить теорию Анри Бергсона, который объясняет пространство именно как «отмену жеста» с процессом, обратным тому, в котором множественные элементы собираются и сплавляются вместе в качественной простоте.
[2] С этим мог быть связан более глубокий смысл святоотеческого учения, согласно которому тело, материальный носитель, было сотворено в момент «падения», чтобы воспрепятствовать дальнейшему осаждению душ (ср., например, ОРИГЕН, Де принцип., I, 7, 5). Аполлон такой благоразумный бог. Подумайте также о параличе, вызванном испугом: это похоже на отступление, отбрасывание Эго, при котором то, что органически доминировало и понималось как живое и пульсирующее тело, становится инертной, жесткой, чужеродной вещью. Объективный мир — это наше парализованное «великое тело». - застыло или зафиксировалось условием предела, через страх.
[3] См. К. МИХЕЛЬШТАДТЕР, Убеждение и риторика, часть II и пассим.
Он выложил это обратно возраст невинности.