Мифические предания всего мира говорят об авроральном золотом веке, в котором Человек жил «в обществе богов»: возможно, это может быть связано с творением «по образу и подобию Божию» и с традицией платоновского изначального Андрогин, гомолог каббалистического Адама Кадмона?
di Мишель Руззай
статья изначально опубликована на Разум еретиков
В предыдущей статье Вечный человек и космические циклы мы выдвинули гипотезу, с помощью некоторых данных преимущественно циклического/макрокосмического характера, что Эдемский век, вероятно, не был статичным и неподвижным моментом в истории человечества; этот период, соответствующий в индуистском мифе Сатья (или Крита) юга, и длился добрых четыре десятых всей нашей манвантары, напротив, он должен был высветить некоторую внутреннюю прерывность, которую мы сейчас попытаемся исследовать также на основе некоторых заметок более чисто антропологического характера. В самом деле, если остановиться на теме «исходного состояния» человека в первобытные времена (о чем вообще все народы вспоминают с крайним сожалением: т. н.ностальгия по истокам», хорошо изученный Мирча Элиаде) мы полагаем, что, подобно макрокосмическому плану, можно провести различие между двумя различными экзистенциальными ситуациями, которые вместо этого очень часто смешиваются и накладываются друг на друга.
Фаза — это та, для которой еще сохранились воспоминания об относительной легкости контактов между человеком и божественными силами., с которыми, с одной стороны, общались, например, взбираясь на гору, взбираясь на дерево или виноградную лозу, чтобы отправиться в небесные просторы, а с другой стороны, это были одни и те же боги, которые часто спускались на землю и встречались с людьми; это ситуация, которая, однако, должна была остановиться в какой-то момент, как правило, из-за того, что Мирча Элиаде определяет как «Ритуальный недостаток». На наш взгляд, эта фаза, по-видимому, предполагала бы, даже когда связи с надмиром были неповрежденными, существование в любом случае точных ритуалов и действий, направленных «технически» на их поддержание; следовательно, люди и боги, которые, хотя и находились в постоянном контакте, были в некотором роде уже разделены — составляя две разные сущности — потребностью в ритуальном действии, которая в то же время также устанавливала взаимную инаковость. Это фаза, в которой предположительно царствовал Сатурн-Кронос., «дневной» правитель и «цивилизатор» по преимуществу, который, по нашему мнению, должен относиться ко второй половине Сатья-юги (т. е. ко второму Великому году) или к периоду между 52.000 39.000 и XNUMX XNUMX лет назад [ср. А. Казелла, Сатурн, Черное Солнце ранних дней].
Но был и другой этап, по всей вероятности передний к Сатурну. Иногда и в самом деле всплывает смутное воспоминание о мгновении невинности и счастья, но также свободы и силы, первозданного состояния, сравнимого, с одной стороны, с лучезарной полнотой, с другой, как это ни парадоксально, с состоянием пустота, Которая занимает Центр Колеса, «неподвижный двигатель» аристотелевской памяти: духовный и бесстрастный полюс, не участвующий в периферийном движении, но тем не менее необходимый для него. Или всплывает в мифы, в которых граница между человеческим и божественным все еще кажется недостаточно четкой, а может сосуществование настолько близкое и постоянное вплоть до почти взаимного отождествления. Это первая фаза, авроральная и недифференцированный нашей Манвантары - и поэтому, по нашему мнению, относящийся к первому Великому Году - который к тому же, с точки зрения Римской Традиции, казалось бы, символизируется не Сатурном (Кроносом), а богом Giano, бог первоначал, существо в некотором роде ночное, загадочное [ср. М. Макулотти, Изначальный и тройственный бог: эзотерические и иконографические соответствия в древних традициях].
Затем мы начнем излагать некоторые соображения, связанные с первый Великий Год нашей Манвантары, относительно периода времени, который, как мы сказали, приблизительно истек между 65.000 52.000 и XNUMX XNUMX лет назад. Мы уже можем сказать, что, если вопрос о том, какой тип человека/божества можно считать центральной темой этого периода, кажется довольно туманным (понятие, к которому мы обратимся ниже), космологические характеристики «места» кажутся определенными. более подробно. Собственно то, что ему соответствует в христианской традиции - т.е. Земной рай - оно находится не в метафизическом «где-то еще», но, как напоминает нам Фритьоф Шуон, оно находится в том же тленном измерении, которое занимаем мы сами; и с точки зрения «бореального» подхода, который является нашим, нам пока не кажется рискованным предложить первую параллель между обширной землей Эдема, описанной в Библии как необъятная и засушливая степь (внутри которой Бог сажает ограниченный сад), и менее гостеприимная северная тундра. Чтобы придерживаться библейской традиции, это жилище самого Яхве на горе»на крайнем севере», а в индийской культуре (индуистской и буддийской) верховный бог Варуна (т.е. Уран, божественный правитель до Кроноса в эллинской традиции) обитает на вершине горы Сумеру, который стоит посреди очаровательного леса. Сумеру — центр изначальной Райской земли, Илаврита (уже упоминалось в первая статья) и резиденция божества откровенна, как совершенно белая, описана сама очень высокая гора, которая в индийской традиции также называется Меру.
Вероятно, что описания леса или сада, посаженного Богом, могут иметь символический характер, равно как и откровенный аспект, указанный для северных гор, или даже тот факт, что традиционно точка связана с идеей центральность тоже белого цвета (по крайней мере, видимая снаружи и как источник космического проявления); Однако нам не хотелось бы даже исключать на более низком и ближайшем уровне даже некоторую связь этой хроматической характеристики с белизной полярных льдов. Таким образом, идея абсолютной центральности относится не только к земле, обычно расположенной в очень высоких широтах, но и к той, которая еще более точно определяется тем же самым Поло, изображаемое некоторыми сибирскими народами или самими этрусками как «гвоздь мира», представлялось как точка опоры планеты и поэтому считалось местопребыванием богов.. Очевидно, что Генон связан с этим, когда он вспоминает конкретную географическую точку, с которой в первобытные времена можно было видеть, как солнце делает полный круг горизонта, не заходя, - также цитируя Гомер, который говорит о помещенной туда гиперборейской Туле»где обороты солнца» - или когда это указывает на то, что всегда полярный символизм предшествует общему солнечному [ср. А. Казелла, Звездная символика и солярная символика].
Но какой сознание могло ли Существо быть помещено в центр такого структурированного Космоса? Как бы мы ни старались представить, возможно, это было сознание, которое даже не включало в себя разделение на субъект-объект или Я-Бог; к божеству, которое, как часто указывает Эвола, сегодня почти всегда «теистически» мыслится совершенно вне себя. Но совесть такого типа, столь далекая от сегодняшней, не может не вспомнить идею, как мы сказали, о Человеке, радикально отличном от настоящего. На самом деле не случайно, что Миф часто говорит о «Бессмертных», которые когда-то остались в центре мира, а Мирча Элиаде везде отмечает традиции, согласно которым человек становился смертным только с определенного момента своей истории.
В самом деле, мы уже помнили, как в греческом мире Платон указывал, что «когда-то природа наша была вовсе не тождественна той, которой мы обладаем теперь, а совершенно иного рода» и для Гесиода удивительно долгоживущая раса Золотого века «жила как боги».; миф о счастливом первобытном человечестве наложился на миф о мифический народ гиперборейцев, которые для Перекида принадлежали к расе титанов, а Геродот называл их «прозрачными людьми».. В индотибетской космологии, как вспоминает Титус Буркхардт, человек изначально создан с текучим, изменчивым и прозрачным телом, в то время как в других мифах он предстает светящимся и звонким, в древности он летал над землей и только потом опускался, становясь непрозрачным. В Китае Ли-Цзы намекал на «трансцендентных людей» и «слабые кости», тогда как и в исламском гнозисе востоковед Генри Корбин подчеркивает наличие темы гиперборейского рая, в которой она многозначительно названа «Земля душ».
Поэтому имеется много ссылок на тот факт, что телесность изначального Человека начала Манвантары отличалась от нынешней, что подчеркивали все основные авторы-традиционалисты, поскольку она еще не «материализовалась» окончательно и поэтому ее невозможно найти. сегодня в виде ископаемых останков. Фундаментальный элемент состоит в том, что тело было принято лишь позже, как вспоминает Юлий Эвола, который, цитируя Плотина и Агриппу, подчеркивает дерзость, проявленную Человеком в принятии материального одеяния, момент, с которого, однако, он, к сожалению, начал поддаться страху, выпав из предыдущей фазы свободы и силы. Но можно ли попытаться реконструировать, хотя бы в общих чертах, те пути, которые вели Человека от его первого рождения к этому конечному результату? Это, безусловно, вопрос не без трудностей, к которому мы постараемся приблизиться, насколько это возможно, сделав быстрый экскурс среди намеков, на наш взгляд, наиболее существенных, присутствующих в различных традициях.
Начиная с христианской, многие из соображений, которые мы будем предлагать, будут, очевидно, прямо или косвенно брать пример с книги Бытия, в которой, как известно, сотворение человека повествуется двумя разными способами, когда-то в первой, а другой во второй главе. В первом творческий акт осуществляется непосредственно и «По образу и подобию Божию», тогда как во втором случае это происходит, по-видимому, менее непосредственным образом, т. лепя его пылью с земли и вдыхая дыхание жизни. Помимо значения этого двойного повествования, к которому мы вернемся позже, именно понятие «божественного образа», которое, по нашему мнению, может представлять собой полезную отправную точку для некоторых соображений, особенно в отношении темы телесности первого человек. Среди различных антропологических размышлений основных христианских мыслителей особенно значимой кажется идея, уже разработанная «александрийцами» (Клементе Алессадрино, Ориген, С. Атанасио и др...). Человек - Адам - был создан "по образу Божию" не в своей телесной и смертной части, а в духовном и бессмертном, определяемый по-гречески как «Nous». Подобной линии придерживался и Григорий Нисский, различая два разных творческих момента: один именно «по образу Божию», единый и относительный«Понятный человек» - отсюда аналогия этого состояния с ангельским - и другим, сексуально разнообразным в телах и связанным с«чувствительный человек», страстное и иррациональное существо.
Аналогаменте, также для Якоба Бёме Адам родился с двумя телами, одно из которых было телом ангела (небесного тела), а другое, по крайней мере виртуально, соответствовало телу земного человека, что, однако, проявилось лишь в более позднее время.; и очевидно, что земное тело может быть представлено только в двойственности полов. Такие мыслители, как Мейстер Экхарт, Джованни Ското Эриугена, Гонорий Регенсбургский, также в основе своей идут по тому же пути, тогда как в не чисто христианском контексте представляется интересным напомнить и о сходных мандейских концепциях, которые относятся к архетипическому образу человека, соответствующему к «Небесному Адаму», который предшествовал формированию «земного Адама» на тысячелетия. На самом деле следует подчеркнуть, что факультет интеллигент, а точнее "схватывать изнутри без посредничества", соответствует вышеупомянутому элементу мыслительный, и это высшая часть человеческого соединения: именно здесь в высшей степени пребывает достоинство человека, и именно в этом «месте» он отождествляет себя с Богом.
Так что в конечном итоге когда мы говорим о сотворении человека «по образу и подобию Божию», мы имеем в виду еще не телесное и грубо-вещественное Существо, по крайней мере, по мнению значительной части христианских мыслителей, а его высший духовный принцип.. Этот Адам из первой главы Бытия, который кристаллизует в себе божественный образ, поэтому играет непосредственно небесную роль, и фактически было замечено, что его можно отождествить с Ураном греческой традиции и Яхве еврейской; но и Янусу латинян, учитывая его функцию Axis Mundi (с явными полярными ссылками) и из первоисточника следующей человеческой расы. Также у Леопольда Циглера первочеловек на практике соответствует самому Богу, подобно Якобу Бёме, который видит в нем непосредственное проявление Творца и в котором Адам действительно созерцал свой собственный свет.
Еще одна существенная черта этого первого Адама, уже упомянутая между строк, состоит в том, что он андрогинность, говорится в известном библейском отрывке «мужчину и женщину сотворил их». За Платон изначальное Существо имело сферическую форму и Симпозиум он говорит о нем как о сущности, которая, имея в себе и мужское Солнце, и женское начало Земли, находилась под промежуточной защитой Луны. Ориген и Григорий Нисский отождествляются вАдам Кадмон еврейской каббалы существо, чья андрогинность впоследствии утрачивается из-за разделения Евы (еще одна концепция, к которой мы вернемся позже). По полной аналогии изначальная каста упоминается в традиционных индуистских текстах. Хамса, соответствующий человеку, еще нетронутому и только впоследствии поляризованному на два пола. Однако ясно, что эта изначальная бисексуальность должна быть истолкована в метафизическом и нематериальном ключе., а не тривиально органически-телесный, как явно указал Фритьоф Шуон.
Также для Мирчи Элиаде состояние Андрогина было состоянием изначальной индифферентности, предшествующей человеческой индивидуализации и отделению Евы от Адама, что, по сути, хорошо согласуется с типом сознания, «неотличительным», который выше мы выдвинули гипотезу о Бытии начал. Румынский ученый также указывает, что в австралийских мифологиях мы находим идею, в основном идентичную платоновской,сферический первобытный человек, так как сферической была форма родового тотема «Куруна», от которого он произошел.
Библиография, относящаяся к этой статье:
- Джузеппе Ачерби - Фитоморфная символика - в: Vie della Tradizione n. 90, апрель-июнь 1993 г.
- Эцио Альбриле - Все ли мы дети Адама? - в: Улицы традиции n. 99, июль-сентябрь 1995 г.
- Титус Буркхардт - Современная наука и традиционная мудрость - Борла - 1968 г.
- Генри Корбин - Духовное тело и небесная земля - Адельфи - 1986
- Нуччио Д'Анна - Бог Янус - SeaR Editions - 1992 XNUMX
- Нуччо Д'Анна - Космическая игра - Рускони - 1999
- Нуччо Д'Анна - Рене Генон и формы традиции - Круг - 1989
- Ренато Дель Понте - Италийские боги и мифы - ECIG - 1999
- Мирча Элиаде - Миф о реинтеграции - Книга Хаки - 2002 г.
- Мирча Элиаде - Образы и символы - ЧАЙ - 1993
- Мирча Элиаде - Ностальгия по истокам - Морчеллиана - 2000
- Мирча Элиаде - Миф и реальность - Борла - 1993
- Юлиус Эвола - Герметическая традиция - Средиземноморские издания - 1996 г.
- Юлиус Эвола - Восстание против современного мира - Средиземноморские издания - 1988 г.
- А. Фавр / Ф. Тристан (отредактировано) - Андрогинный - ECIG - 1986
- Курт Флаш - Ева и Адам. Метаморфозы мифа - Иль Мулино - 2007
- Вито Генуа - Антропогенез и представление о двойном сотворении человека у Оригена - в: Pan, vol. 23 - 2005
- Гастон Джорджель - Четыре века человечества - Круг - 1982 г.
- Марио Жирарди - Человек, напоминающий образ Божий (Быт.1,26-27) в экзегезе каппадокийцев - в: Vetera Christianorum - fasc. 2 - 2001 г.
- Джоселин Годвин - Полярный миф - Средиземноморские издания - 1993 г.
- Рене Генон - Традиционные формы и космические циклы - Средиземноморские издания - 1987 г.
- Рене Генон - Символика Креста - Луни Эдитрис - 1999
- Рене Генон - Символы священной науки - Адельфи - 1990
- Рене Генон - Исследования индуизма - Луни Эдитрис - 1996 г.
- Джованни Яммарроне - Человек образ Божий.Размышления о духовности образа - в: Teresianum, A. 46, fasc. 2 - 1995 г.
- Аннабелла Лампуньяни - Цикл на греческом языке, придуманный еще Аристотелем. Историческая эволюция идеи и ее теоретические последствия - Издательство La nuova Italia - 1968 г.
- Мартин Лингс - Древние верования и современные суеверия - Зеленый лев - 2002 г.
- Жан Мабир - Туле. Вновь открытое солнце гипербореев - Издания Age of Aquarius - 2007 г.
- Джанлука Марлетта - Неоспиритуализм. Другое лицо современности - Il Cerchio - 2006 г.
- Марио Энцо Бест - Отзыв к Ренато Дель Понте. Город богов: традиции Рима и их преемственность - в: Arthos n.10, новая серия, 2002 год
- Мейстер Экхарт - Комментарий к книге Бытия (под редакцией Марко Ваннини) - Мариетти - 1989 г.
- Гонорий Регенсбургский - Что такое человек - Зеленый лев - 1998 г.
- Марио Полиа - Империум - Круг - 2001
- Фритьоф Шуон - От божественного к человеческому - Средиземноморские издания - 1993 г.
- Фритьоф Шуон - Эзотеризм как принцип и как путь - Edizioni Mediterranee - 1997
- Фритьоф Шуон - Станции мудрости - Средиземноморские издания - Год не указан
- Фритьоф Шуон - Взгляды на древние миры - Средиземноморские издания - 1996 г.
- Джузеппе Скьявоне - Андрогин между реальностью и мифом - Бастоги - 1997
- Карло Сплендоре - Теокосмогония согласно Гнозису - в: Пути Традиции n. 124, октябрь-декабрь 2001 г.
- Лука Валентини - Эрос и разрушение диады - в: Vie della Tradizione n. 148, январь-апрель 2008 г.
- Жан Марк Вивенца - Генонский словарь - Arkeios Editions - 2007
Отличное эссе!