Следуя исследованиям таких авторов, как Буркхардт, Элиаде, Генон и Шевалье, о «конструктивном символизме» соборов, мы имеем здесь дело с собором Санта-Мария-Аннунциата ди Отранто в Апулии.
di Валентина Тамбуррано
Напольная мозаика г. Собор Санта-Мария-Аннунциата Отранто это, несомненно, одно из самых захватывающих произведений, которые сохранились в Италии, и в котором, несмотря на многочисленные интерпретации, очень мало было обнаружено о реальном символическом значении, скрытом среди великолепных изображений, населяющих его. Те, кто имел возможность насладиться привилегией наблюдать за этим вживую, несомненно, испытали это странное ощущение присутствия перед глубокое, но скрытое, неуловимое, но величественно привлекательное сообщение. Тем не менее, хотя на самом деле мало что известно о событиях, приведших к созданию мозаичного произведения, более тщательный анализ, способный, прежде всего, принять во внимание менталитет и символические обычаи общества того времени, мог бы привести к результатам, которые, безусловно, более удовлетворительным для понимания его конечного значения.
СИМВОЛИЗМ СОБОРОВ
Когда приближаешься к миру символов, нужно прежде всего принять и признать тот факт, что человек традиционных обществ, в отличие от современного, придавал большое значение идее «священного»: священный все эти стороны реальности (природной и человеческой) считались способными показывать архетипический аспект Вселенной, то есть способный прерывать естественный поток обыденного существования и обновлять божественное время и пространство истоков.
Таким образом, в контексте, в котором мир рассматривался «Священно, как творение богов» [1]святилище занимало исключительное место, так как в нем осуществляется непосредственный и непрерывный контакт между человеком и божеством: в храме, т. "Святое место по преимуществу" [2], профанное, линейное и количественное время перестает существовать в пользу священное, неизменное и качественное время. "Для христианам [...] церковь должна была быть образом божественного города» пишет Тит Буркхардт [3]: на самом деле для Христианство архетип святыни воплощается в образе Небесного Иерусалима, явленного человеку по божественной благодати. [4]. Город приходит «По сравнению с уникальной, неизменной и сверкающей драгоценностью [5], обитель Бога и символ Центра, который он содержит в себе «Новый порядок вещей, который заменит сегодняшний мир в конце времен» [6].
Символ Иерусалима Селеста аналогична Небесам: если это представляет собой существование, имевшее место до падения в измерение дуальности, то божественный Град представляет собой преодоление этого измерения, в котором человеческое существование возрождается в полностью обновленном порядке. Гармония Космоса, которая в Раю выражается через жизненную красоту населяющих его растений и животных, в Небесном Иерусалиме воплощается в статически совершенной архитектуре: квадратная форма [7] таким образом, получается из измерений равной длины, ширины и высоты; двенадцать ворот, по три на каждую сторону света, разбросаны по его стенам, указывая путь солнца; двенадцать ангелов и "письменные имена, имена двенадцати колен сынов Израилевых» (Откр. 21, 12) [8], двенадцать, как апостолы, наконец, являются его основаниями.
Поэтому первые христиане вдохновлялись этой моделью при строительстве сакральных зданий, хотя на самом деле они тоже считали, что «Пока церковь еще остается на земле и во времени, она не он должен буквально напоминать Небесный Город» [9]: поэтому было принято решение о принятии серии геометрические и направленные приемы, которые, однако, должны были придерживаться точной символической схемы, чтобы сделать земное здание максимально похожим на свою небесную модель. [10]. Это явление, являющееся частью более крупной системы, которую мы знаем как символика costruttivo, сложна сама по себе, и тем не менее она представляет собой традицию, общую для народов, географически и во времени очень удаленных друг от друга: если мы исходим из предположения, что для традиционных обществ поселение обозначило разделение между упорядоченным Космосом и хаотичной и темной реальностью.Тогда мы можем понять, какую важную роль для этих обществ играли дома и, в еще большей степени, священные постройки. Строя, человек повторял и имитировал акт сотворения Вселенной; по этой причине строительство не должно было происходить случайным образом, а подчинялось строгим правилам и циклическим обрядам освящения. [11].
В частности, христиане заимствовали у римлян обычай ориентированные конструкции, то есть привычка сознательно располагать здания в пространстве так, чтобы их направление символизировало метафорическое воссоединение земного мира с небесным [12]. В конкретном случае христианских храмов было принято устраивать вход с западной стороны «Область тьмы, тоски, смерти, вечных обителей мертвых, ожидающих воскресения тел и вселенского суда» и жертвенник на восток, «Врата рая» [13] в котором Бог появляется таким же образом восхода солнца на востоке: так было прочерчено настоящая символическая дорожка, которая двигалась по всей длине центрального нефа, способный обозначить для верных переход от измерения греха к измерению встречи с Богом [14].
Очевидно, символика касалась не только направления здания, но и его внутренних пространств: «Внутренняя часть церковь - это вселенная. […] Центром здания является Земля. [...] Четыре части внутри церкви являются символом четырех сторон света» [15], Больше, храм также считался микрокосмическое отражение небесного макрокосмического порядка, так что сама его структура имитировала форму человеческого тела, с головой там, где апсида, руки в пространствах трансептов, сундук на месте алтаря, а остальное тело вытянуто вдоль всего нефа с ногами, поставленными у входа в здание. Это Христос живет в храме, и это человек, который в своем образе, вписанном в форму здания, осуществляет брак между небесным измерением и земной материей. [16]:
«Вписанное в план церкви тело Христа как бы «прибито» к кресту небесными осями: голова его покоится на востоке, ноги поставлены на западе, а руки простираются к северу. и Юг Соответствие между кардинальным крестом и крестом Страстей засвидетельствовано традицией. По словам отцов церкви Иеронима и Василия, крест небесных осей есть прообраз в космосе креста мученичества, к которому был пригвожден Спаситель, "
Помимо символизации направлений пространства и отношений, существующих между силами мира, оси креста реализуют состояние того, что Рене Генон позвони Идеальный мужчина» или «Универсальный человек». Если рассматривать Вселенную как совокупность проявленных возможностей, а не бесконечных состояний бытия, исходящих из Центра, и если мы рассматриваем горизонтальную ось как «Амплитуда о интегральное продолжение индивидуальности» а вертикальный вроде «Иерархия [...] множественных состояний» [17], тогда цельным Человеком будет тот, кто реализует максимальное расширение как в смысле ширина больше, чем глубина; то есть осуществляет полноту возможностей существования как в сфере индивидуального проявления, так и в сфере всеобщего проявления.
В христианстве универсальный человек — это Пророк, для иудеев — Адам Кадмон каббалы […]; также Король (Ванга) дальневосточной традиции» [18]. В пространстве храма завершается распятие Христа, что также распятие каждого человеческого существа, пригвожденного к множеству состояний становления: только через достижение полного осознания своего божественного происхождения человек может воскреснуть так же, как Иисус Христос.
ABSIDE: ИНИЦИАТИВА СМЕРТЬ, ВОДЫ И СОЛНЦЕ
В апсиде, обращенной на восток, изображен Панталеоне. события пророка Ионы, от падения в море до момента, когда его проглотило морское чудовище, до прибытия в город Ниневию, где возвещает кару Божию его неверным и грешным жителям. Прежде всего показательно, что этот рассказ хотели именно в апсиде, то есть в пространстве, обращенном на восток и потому ближе к Богу.История Ионы в основном является отсылкой к водная символика: вода существовала до Творения [19] действительно, это источник, из которого вытекает все существование; вода «Космогонический символ, вместилище всех микробов, […] вещество магические и лечебные по преимуществу; исцеляет, омолаживает, обеспечивает вечную жизнь» [20], но это также представляет неясное пространство, в которое возвращаются все существа после смерти.
Преобладающее значение воды как материнского символа всех возможностей существования — черта, общая для многих культур, о чем свидетельствуют не только священные тексты, но и многочисленные обряды, связанные с этим элементом, придающие измерение сакральности. , столько же, сколько ненормативной лексики [21]. Несмотря на разнородность магико-религиозных обрядов, сложившихся в разное время и в разных регионах, функция вод всегда остается одной и той же: как изначальный источник и недифференцированное измерение, которое содержит потенциальность существования, вода - это пространство, которое предшествует творению и в которое возвращается все творение. Многие космогонические мифы рассказывают о сотворении мира как о порождении бесформенным хаосом первоначальных вод, так же как символ дерева всегда связан с этими водами..
Вода также является очищающим зельем и принципом вечной жизни.: те, кто хочет обладать добродетелями, должны, следовательно, пройти один "пробный героическое посвящение» [24] и победить монстров, населяющих его. Это бизнес, которому он обязан претерпеть Иону, чьи превратности предвосхищают превратности Христа и приобретают все характеристики настоящего «Инициативная смерть». Фактически, как и все символы, даже символ воды имеет двойное лицо; это раздатчик плодородия и вечной жизни, но также и разрушительная сила, которая через потоп затопляет все творение, позволяя выполнить циклическое состояние Космоса, благодаря которому существа, которые были сначала уничтожены, воскресают как очищенные. и реинтегрировался в новый порядок Вселенной.
Обряд потопа повторяется на уровне состояния человека от крещения: «Символически человек умирает посредством погружения и возрождается очищенным, обновлен [...]» [25]. Значение «инициатической смерти» следует искать в том, что она представляет собой обряд посвящения. переход между мирским и божественным измерением: «Смерть по отношению к предыдущему состоянию, рождение по отношению к последующему состоянию. Инициация обычно описывается как "Второе рождение" и это на самом деле; но это «второе рождение» неизбежно предполагает смерть в профанном мире и в некотором роде непосредственно следует за ней, поскольку на самом деле это лишь две стороны одного и того же изменения состояния». [26].
Таким образом, это состояние является своего рода палингенезис, так как он отменяет историю и реализует «Восстановление зародышевого состояния» [27]; поскольку восстановление подразумевает повторение космогонии, необходимо впасть в адское состояние, из которого должен подняться посвященный, чтобы полностью переродиться в мир. Рассматриваемое адское состояние представлено морским чудовищем, обитающим в первобытных водах: спускаясь в его недра, посвященный Иона попадает в нижнее измерение [28] во власти тьмы, вызывающей Космическую Ночь или изначальный Хаос. Период заточения, длящийся ровно три дня, заканчивается новым рождением пророка и возвещает будущее воскресение Христа.
Присутствие балена это столь же важно: это на самом деле «Скрывает многогранность неизвестного и невидимого интерьера; это место противоположностей, которые могут возникнуть. Поэтому его яйцевидную массу сравнивают с соединением двух дуг окружности, которые должны быть символами верхнего и нижнего мира, неба и земли. […] Этот полукруг также представляет один чашка, что в некоторых отношениях может означать матрица. С этой точки зрения, то есть как пассивный элемент духовной трансмутации [...], кит некоторым образом представляет каждую индивидуальность, поскольку содержит в своем центре зародыш бессмертия» [29].
Как чаша начального зародыша, сердцевины существования, кит помнит la «Пещера посвящения» [30] из которого возникает полностью обновленный. Таким образом, «новый» пророк Иона может выполнить возложенную на него Богом миссию, обратив Ниневию, грешный город, и установить здесь также божественный порядок. Хаотическое измерение, в котором живет город, представлено на мозаике танцующими обнаженными мужчинами, королем, который в ужасе наблюдает и навязывает это «Весь город кается, постится и одевается во власяницу» [31], вероятно, тоже со сцены охоты кабан и давай «Трубачи [что] они распространяли страшное пророчество от дверей и от городские стены [...]» [32].
Движение повествования продолжается справа налево, с юга на север, от мужского измерения к женскому[33].. Характер Самсона, библейского героя удивительной силы, напоминает образ «солнечного» героя, который в Средние века постоянно ассоциировался с "Прототип Победоносный Христос» [34]. Солнечные иерофании, в отличие от того, что принято думать, они сохраняют тесную связь с погребальным обрядом, следовательно, с лунно-адским измерением: заходя, Солнце умирает и снова восходит. На этом пути он приобретает значение психопомпа, поскольку направляет души в преисподнюю, а затем возвращает их к воскресению нового света. Даже в истории Самсон, следовательно, сталкиваешься с символикой "инициатической смерти" [35]: убив льва, герой обновляет себя и устанавливает новый порядок вещей.
Теперь, фигура льва он представляет, как и все символы, двойную амбивалентность: он «Символ власти, суверенитета, [...] Солнца, золота, проникающей силы света и слова» [36] (благодаря этим качествам лев был одним из любимых животных в иконографии Кристиан; часто эмблема Христа и воскресения); но также, из-за буйного нрава и ненасытных аппетитов, символ жадности и инстинкта. Самсон разрывает льва «Как ребенок рвется на части» [37] и, аннулируя свою злую природу, усваивает свои божественные свойства, символически выраженные через образы меда и пчел. [38] проникающие в тушу животного. Явление передачи достоинств объекта субъекту происходит посредством своего рода гомеопатического процесса: поедая мясо животного-божества, герой впитывает его свойства[39].
Соответствие между фигурой Самсона и фигуройсолнечный герой который полностью решен в апсиде-главе сакрального здания, подтверждается и тем, что сила героя заключается в его волосах. Помимо представления «Некоторые добродетели или определенные способности человека: сила, мужество» [40], их рост в соответствии с черепом, где божественный венец (т. Keter еврейской каббалы); следовательно, волосы могли быть лучами, через которые сила и благодать Божья могут нисходить на человека. [41]. Угроза тьмы постоянно таится, что можно понять благодаря присутствию великого змея-монстра. [42] изображен непосредственно перед Самсоном. Однако именно библейский герой завершает первое повествование, происходящее в апсиде, полном символе «начальной смерти», которая, поднимаясь из тьмы вод сначала в царство Солнца, а затем открывая новый божественный порядок.
Примечание:
[1] М. Элиаде ( Священное и мирское, Боллати Борингьери, 2013), с. 42
[2] Там же.
[3] Т. Буркхардт ( Рождение собора, Шартр; Arkeios Editions, 1995), с. 13
[4] «Для народа Израиля модели кущей, всей священной утвари и Храма были созданы Яхве от вечности, и Яхве открыл их своим избранным, чтобы воспроизвести их на Земле. В этих выражениях он говорил Моисею: «Ты построишь скинию со всеми инструментами, точно по образцу, который я покажу тебе» (Исход, 25. 8-9. [...] Когда Давид дает своему сыну Соломону проект строительства Храма, скинии и утвари уверяет его, что «все это ... находится в письме, написанном рукой Вечного, которое он открыл мне» (Хроники, 28.19)" - М. Элиаде (Там же), С.43
[5] Т. Буркхардт (там же), стр. 32.
[6] Ж. Шевалье; А. Геербрант ( Словарь символов, БУР Риццоли; 2016), с.494
[7] "[…] это [небеса] это было небо на земле, а новый Иерусалим — земля на небе; круглые формы относятся к небу, квадратные к земле». - Ж. Шевалье, А. Геербрант (там же), П. 495
[8] Da (Ап 21, 12) у Т. Буркхардта (там же), с. 3
[9] Т. Буркхардт (там же), стр. 35.
[10] Что Буркхардт определяет как «Коагуляция круга» (Т. Буркхардт, там же, стр. 37) является результатом тщательной геометрической процедуры, с помощью которой христианские «архитекторы» смогли вывести оси здания из круглой фигуры, проведенной на земле с помощью компаса. Этот процесс мотивировал непохожесть земного храма на небесный архетип: «Если рассматривать круг как видимый след времени, то «сгущение» круга в прямоугольник представляет собой превращение времени в духовное «пространство». Это соответствует символу небесного Иерусалима, который в конце времен спустится с небес в форме совершенного куба». (Т. Буркхардт, Там же, стр. 37). О привилегированной роли компаса цитируем краткий комментарий, который можно прочитать в Витрувий-Тойч Чезаре Чезариано: «Прежде всего это компас, чья важная характерно то, что в любой окружности любого размера две точки могут быть нанесены шесть раз на начерченную окружность; иными словами, половина диаметра каждой окружности делит всю окружность на шесть равных частей» (М. Подагра, Символизм в средневековых соборах, Издания Аркейос, 2001; п. 30). Круг из шести частей является повторяющимся символом в христианстве, потому что: a) отношение между центром (Единство, Принцип) и периферией (проявлением центра, следовательно, Мира) может быть прочитано ясно, так как оно не может существовать без первого; b) лучи, потенциально бесконечные в числе, которые ответвляются от центра, делят окружность, прежде всего, придают им значение как выражение вечного циклического движения, которое управляет реальностью; во-вторых, они символизируют идеальную линию, через которую в мире проявляется центр и по перевернутому пути мир может вернуться к Принципу; c) наконец, нарисованный таким образом круг напоминает монограмму Христа, лучи которой соответствуют "К сторонам света и полярной оси, символу "непобедимого солнца" (sol invictus)" - Т. Буркхардт (Там же), П. 20; Р. Генон ( Символика креста, Адельфи, 2012). Таким образом, правомерно сказать, что, как и в области онтологии, сакральность церкви как Центра Мира также узаконена правилами построения, которые при использовании конкретных геометрических фигур оказываются проникнутыми высокий религиозный дух.
[11] Для получения дополнительной информации: М. Элиаде («Священное пространство и сакрализация мира», в Священное и мирское, Боллати Борингьери, 2013 г.)
[12] Храм — один из символов Центра: эта символика обосновывает мир как проявление на разных уровнях изначального Единства и выражается геометрически в фигуре точки внутри окружности (Р. Генон, «Идея центр в традициях древних», Там же). В местах, где реализуется тождество с Центром, с изначальным Бытием, есть одно «Нарушение уровни " через которые становится возможным вступить в общение с высшим небесным миром или с низшим инфернальным миром. Такой общение обычно символизируется образами, такими как дерево, лестница, гора и т. д., «Кто отождествляет себя с Осью мир [...]» вокруг которого «Мир расширяется» (М. Элиаде, там же), стр. 29.
[13] М. Элиаде (Там же), П. 44
[14] В христианском мире относительно рано сосуществовали два очень разных типа соборов: базилика развивалась в длину, которая изображала связь между нашим миром и загробной жизнью посредством горизонтальной дорожки от церковного двора до апсиды; и закрытое в центре купольное здание, на котором изображено нависающее над землей небо. Латинское христианство отдавало предпочтение типу базилики; в остальном для греческого православия купольная конструкция была преобладающей, хотя и не исключительной моделью. Такой выбор отчасти объясняется литургией двух церквей, которая прежде всего подчеркивает различие между духовными установками двух общин: латинский дух подчеркивает духовный прогресс через дела и аскезу; восточный дух, напротив, пробуждает созерцательное видение». - Т. Буркхардт (Там же), П. 25
[15] Т. Буркхардт (там же), П. 30
[16] Там же.
[17] Р. Генон ( Символика креста, Адельфи, 2012), с. 30
[18] Там же., П. 25
[19] «Воды существовали прежде (как мы читаем в Бытии: «тьма покрыла поверхность бездны и Дух Божий скользил над водами») [...]» — М. Элиаде ( Священное и мирское, Боллати Борингьери 2013), с. 83
[20] М. Элиаде ( Трактат по истории религий, Боллати Борингьери, 2007), с. 174
[21] «В Индии вода является сырьем, Пракрити. Брахманда, Яйцо мира, вылупляется на поверхности вод. […] Для китайцев вода — это Ву-чи, кульминационный первобытный Хаос. […] В иудейской и христианской традициях вода прежде всего символизирует начало творения. Еврейская буква «мужчина» (М) символизирует чувствительную воду, мать и матрицу, источник всего сущего, она проявляет трансцендентное и поэтому должна рассматриваться как иерофания, проявление священного. […] Даже в исламской традиции вода символизирует разные реальности. а) Коран обозначает воду, падающую с неба, как один из божественных знамений […]"- Ж. Шевалье, А. Геербрант (там же), с. 7-8; о ритуалах оплодотворения и очищения, связанных с водой, см. М. Элиаде ( Трактат по истории религий, Боллати Борингьери, 2007), стр. 169-194
[22] «Воды символизируют изначальную субстанцию, из которой рождаются все формы и в которую они возвращаются путем регрессии или катаклизма» - М. Элиаде (Там же), П. 169
[23] Дерево Жизни в раю окружено «Четырехрукая река» (Бытие, 2, 9, 10); «Нестареющая река» (виджара нади) находится рядом с чудесным деревом из Кауситаки Упанишад, I, 3; а в Апокалипсисе (22, 1-2) два символа стоят рядом: «Тогда Он показал мне реку и воду жизни, чистую, как кристалл, которая течет от престола Божия и агнца […] ] И по обеим сторонам реки растет древо жизни"" - М. Элиаде ( Трактат по истории религий, Боллати Борингьери, 2007 г.), стр. 174-175; еще одна близость между символом дерева и символом воды как источника вечной жизни состоит в начальном испытании, которое должен пройти каждый, кто хочет получить эту привилегию: для вод мы увидим значение истории Ионы и роль морских чудовищ, для дерева, с другой стороны, «[…] Мифы о поисках бессмертия и молодости показывают дерево из плоды золота или чудотворные листья, дерево, найденное «в далекой стране» (то есть в потустороннем мире) и охраняемое чудовищами (грифонами, драконами, змеями)» - М. Элиаде ( Священное и мирское, Боллати Борингьери, 2013), с. 96
[24] Там же.
[25] М. Элиаде ( Трактат по истории религий, Боллати Борингьери, 2007), с. 177
[26] Р. Генон ( Соображения по поводу инициации, издание Луни, 2014), стр. 141.
[27] М. Элиаде ( Мифы, мечты и тайны, Рускони, 1990), с.188.
[28] «В средневековых видениях подземный мир часто представлялся в виде огромного морского чудовища, прототипом которого, возможно, является библейский Левиафан. Поэтому быть проглоченным равносильно смерти, проникновению в ад [...]» - М. Элиаде (Там же), П. 187
[29] Ж. Шевалье, А. Геербрант (там же), П. 130
[30] Там же.
[31] (Иона 3, 8)
[32] КА Виллемсен ( Загадка Отранто, отпуск издателя; 1980), с. 66
[33] Однако, если мы наблюдаем фигуры мозаики, предполагая взгляд Тела, виртуально содержащегося в храме, то правое станет левым и наоборот; мужское будет женским (Иона и Воды), а женское мужским (Самсон и Солнце). Опять же можно привести тезис, согласно которому грехопадение первочеловека нарушает онтологический порядок вещей таким образом, что правое с левым переворачивается местами: «В экономике этой драмы человек достиг иллюзии единства, обретенной с завоевание своего ИМЯ, не начав работу с нижестоящих супругов. Адам теперь одет в «кожаные туники», «вывернутый» наружу себя. […] Эта природа распределяет энергии таким образом, что правое становится левым, а левое правым. В человеке в кожаной тунике […] правое полушарие, соответствующее мудрости, посылает свою информацию в левую сторону тела, и женственность, которая онтологически представляет собой глубокую силу, становится феминизированным милосердием, то есть , эмоциональная аффективность». – А. де Сузенель ( Символика человеческого тела, Servitium editrice; 2010), с. 69; Таким образом, в этом смысле левое женское и правое мужское отмечают переход от лунного измерения (водного) к солнечному (воплощенному в мозаике фигурой Самсона).
[34] Х. и М. Шмидт ( Язык образов, христианская иконография, Новый город, 1988), с. 21 в G. Gianfreda (Там же), P. 113
[35] «Смерть», наступающая под знаком Солнца, отличается, однако, от типичной для лунной символики: Солнце, «не зная смерти (как, например, знает ее Луна), каждую ночь пересекает царство смерти и вновь появляется на земле. следующий день, вечно равный самому себе. «Закат» воспринимается не как «смерть» Солнца (вопреки трем дням мрака Луны, а как схождение звезды в преисподнюю, в царство мертвых. В отличие от Луны, Солнце имеет привилегию пересекать эти регионы, не подвергаясь гуне смерти)». - М. Элиаде ( Трактат по истории религий, Боллати Борингьери, 2007), с. 122
[36] Ж. Шевалье, А. Геербрант (там же), П. 574
[37] (Судьи 14, 6)
[38] И мед, и пчелы являются символами возрождения и очищения: «Мед — символ духовной пищи святых и богов. эссе; […] По словам Псевдо-Дионисия Ареопагита, учение Божие сравнимо с медом «по свойству очищать и сохранять». Мед будет обозначать религиозную культуру, мистическое знание, духовные блага, инициатическое откровение […]. В ходе Элевсинских мистерий мёд «давали посвящённым высшей степени в знак новой жизни». Таким образом, мед выполняет функцию инициатического весеннего пробуждения и связан с обрядами возрождения. - Ж. Шевалье, А. Геербрант (там же), с. 654-655; «Согласно древним верованиям, пчелы могли родиться путем спонтанного прорастания животных, принесенных в жертву божествам. [...] везде пчела считалась огненным существом, огненной натурой. Он представляет жриц храма, Пифий, чистые души посвященных, дух, слово; очищает огнем и питает медом, сжигает копьем своим и озаряет своим великолепием. [...] " - Там же, с. 74
[39] Дж. Фрейзер ( Золотая ветвь, Боллати Борингьери, 2014), стр. 586-590
[40] Ж. Шевалье, А. Геербрант (там же), П. 195
[41] А. де Сузенель (там же), П. 353
[42] Гигантская змея, расположенная на краю мозаики апсиды, вероятно, является библейским Левиафаном, значение которого отсылает к символике водных чудовищ, с которыми мы уже имели дело в эпизоде с Ионой. Здесь он изображен в момент, когда он душит оленя хвостом или "Проглотить солнце" (J. Chevalier, A. Gheerbrant; там же; стр. 584), если допустить поглощение оленей размерностью солнечных животных.
Библиография:
- Т. Буркхардт - Рождение собора, Шартр; Издания Аркейос, 1995 г.
- Ж. Шевалье; А. Геербрант - Словарь символов, БУР Риццоли; 2016
- Дж. Фрейзер - Золотая ветвь, Боллати Борингьери, 2014 г.
- М. Подагра - Символизм в средневековых соборах, Издания Аркейос, 2001 г.
- Р. Генон - Соображения по поводу инициации, издательство Луни, 2014 г.
- Р. Генон - Символика креста, Адельфи, 2012 г.
- М. Элиаде - Мифы, мечты и тайны, Рускони, 1990 г.
- М. Элиаде - Священное и мирское, Боллати Борингьери, 2013 г.
- М. Элиаде - Трактат по истории религий, Боллати Борингьери, 2007 г.
- А. де Сузенель - Символика человеческого тела, издательство Servitium; 2010
- Калифорния Виллемсен - Загадка Отранто, отпуск издателя; 1980 г.
Очень интересно. Библия бедняков.