Gerade in den Grübeleien der der Neo-Vedanta-Strömung zuzurechnenden Autoren scheint die Ausarbeitung eines Diskurses über „Religion“ die Geschichte des modernen indischen Denkens maßgeblich zu prägen und bildet die Grundlage der Auseinandersetzung mit dem Westen.
di Claudio Kapo
Das Treffen zwischen Indien und Europa es war auch die Begegnung zwischen Tradition und Moderne. Entsprechend Willem Halbfass Für moderne Inder ist der Umgang mit dem Westen keine Frage der Wahl oder Präferenz, sondern eine historische Situation, mit der sie sich auseinandersetzen müssen. Die schwerfällige europäische Präsenz hat die indische Kultur völlig neuen Denkkategorien ausgesetzt. Diese beispiellose Exposition erzeugte verschiedene Formen von Reaktionen, die zur Geburt des modernen indischen Denkens führten und zu Selbstdarstellungen und Darstellungen des Hinduismus beitrugen. tout court. Die Ausarbeitung eines Religionsdiskurses scheint die Geschichte des neuzeitlichen indischen Denkens maßgeblich zu prägen und bildet die Grundlage der Auseinandersetzung mit dem Westen.
Der Begriff „Religion“ stellt, wie wir später sehen werden, eine Kategorie dar, durch die sich europäisches Denken – insbesondere in den letzten Phasen seiner Geschichte – überraschend fremd ausdrückt Indische Göttertradition Ṛṣi. Wenn Indien jedoch zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts erneut auf Europa trifft, wird es aufgerufen sein, sich ihm zu stellen. Die Religionsdialektik wird ins Zentrum einer sehr komplexen „hermeneutischen Situation“ gestellt, die für die Formierung des modernen indischen Denkens entscheidend sein wird. In diesem Aufsatz werden wir versuchen zu beobachten wie „Religion“ im Neo-Vedānta gemeint ist, und die Beziehung, die sich aus dem Vergleich mit der Tradition und mit anderen Religionen ergibt.
Paul HackerIn einer breiten Klassifikation unterteilte er das moderne indische Denken und seine Haltung gegenüber dem Westen in „Neo-Hinduismus“ und „Überlebender des traditionellen Hinduismus“. Diese stellen die beiden Hauptströmungen der indischen Geisteslandschaft dar, zwei Arten, sich auf die Begegnung zwischen Tradition und Europa im XNUMX. Jahrhundert zu beziehen. Was sie auszeichnet, ist die unterschiedliche Art und Weise, wie auf Traditionen zurückgegriffen wird, und die Aufgeschlossenheit gegenüber den Ideen der Moderne. Die beiden von Hacker herausgearbeiteten Kategorien schließen einander nicht aus und sind nicht immer klar unterscheidbar, die Möglichkeit, dass diese sich in oft neuen Formen durchdringen und überlagern, erschwert eine statische Betrachtung deutlich.
Die Begriffe „Neo-Vedānta“ und „Neo-Hinduismus“ beziehen sich laut Halbfass auf „die Übernahme westlicher Konzepte und Standards und die Bereitschaft, traditionelle Ideen im Lichte dieser neuen importierten und aufgezwungenen Denkweisen neu zu interpretieren“. Der Neo-Vedānta markiert eine neue interpretative Phase in der Geschichte Indiens, die aus der Begegnung mit der Moderne stammt und die unglaubliche Plastizität Indiens selbst demonstriert. Wenn einerseits der Neo-Vedānta in der indischen Tradition vorhandene Interpretationsstränge neu ausarbeitet, erscheint es andererseits unbestreitbar, dass die primäre Inspiration verschiedener Ideenkräfte - wie vor allem der Religion - aus einem ideologischen Bereich stammt mehr.
Halbfass ein Indien und Europa hat wiederholt argumentiert, dass die Apologetik neo-vedantinischer Denker dazu neigt, westliche Ideen als bereits existierend darzustellen und – wenn auch in einer anderen Form – in der Tradition von zu enthaltenAdvaita Vedanta. Im Neo-Vedanta wird es tatsächlich bestätigt die Vorstellung, dass die höchsten westlichen Werte der indischen Zivilisation eigentlich nicht fremd sind und diese sie in ihrer reinsten und ursprünglichsten Form bereits gekannt hätte, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Es scheint, dass in dem komplexen hermeneutischen Zirkel zwischen Indien und Europa viele als authentisch und traditionell angepriesene Ideen eher in unterschiedlichem Maße westlichen Denkkategorien verpflichtet sind.
Ein schlagendes Beispiel ist gerade das „Religion". Obwohl dies eine zentrale Position im Neo-Vedānta-Denken einnimmt, stellt dies eine exquisite europäische Kategorie dar, die in der indischen Tradition nicht vorhanden ist. Wie wird es argumentieren Bankimchandra Chattopadhyay in seinem Briefe über den HinduismusWenn man die umfangreiche schriftliche Literatur Indiens untersucht, wird man – wenn nicht gerade in modernen Schriften – keine Erwähnung einer solchen „Hindu-Religion“ finden; Bankim wird sogar so weit gehen, die Relevanz des Begriffs „Religion“ für den Hinduismus zu leugnen.
Für "Religion" hatten die Inder keine Vorstellung entwickelt, da es keine Differenzierung gab (Differenzierung) aus anderen semantischen Denkfeldern, die es zu einer eigenständigen Einheit machten. In dieser Hinsicht hat die Isolierung der religiösen Komponente aus offensichtlichen Gründen nur eine ideelle und dialektische Gültigkeit, da wir sie in Wirklichkeit immer vermischt und verflochten mit den anderen verschiedenen Komponenten des indischen Denkens finden. Halbfass sagt uns, dass der Begriff „Religion“ die Reaktion der Inder in zwei Richtungen gelenkt hat: erstens in Richtung einer Selbstdefinition und Neuinterpretation der Tradition im Namen von „Religion“, zweitens in Richtung a Bekräftigung indischer Konzepte - vor allem Dharma e darśana - gegen diejenigen, die aus Europa gebracht wurden.
Die Einstellung des Neo-Vedānta gegenüber „Religion“ ist ein offensichtliches Beispiel dafür Neuinterpretation von Traditionsinhalten im Licht westlicher Denkkategorien. Die Wendung, der der Begriff „Religion“ in den Formulierungen neo-vedantischer Denker wie z Vivekananda, ist offensichtlich sehr stark: Universalität und Inklusivität sie werden zu seinen grundlegenden Bestandteilen, so sehr, dass sie den Lehrinhalt und den theologischen Inhalt überschatten. Es scheint offensichtlich, dass diese Konzeptualisierung des Begriffs „Religion“ dem Einbruch moderner philosophischer Strömungen in den indischen kulturellen Kontext geschuldet ist, ebenso wie es ebenso offensichtlich scheint, dass neo-vedantinische Denker von europäischen Kategorien aufsteigen, um mit der Tradition zu operieren. Tatsächlich vermittelt die Einführung europäischer Orientierungsmittel eine neue Aneignung der ursprünglichen Lehren der Tradition. Diese Mittel könnten für Neo-Vedantin-Denker das Potenzial der indischen Tradition wieder zum Vorschein bringen, ohne jedoch etwas hinzuzufügen.
Trotz dieser Schwierigkeiten machen Neo-Vedantin-Denker die Religion zu einem ihrer Zentren. Dies ist gekennzeichnet als "Die höchste Ebene des menschlichen Denkens und Lebens". Der Neo-Vedanta wird dargestellt als "Religion in ihrer tiefsten und universellsten Bedeutung". Dies zielt in Bezug auf „Religion“ darauf ab, die Tatsachen des menschlichen Lebens zu untersuchen, und zwar nicht nur die phänomenalen, sondern auch die tieferen, die der Tätigkeit des Geistes innewohnen. Religion nimmt die Form eines Bemühens an, die intimste Realität des menschlichen Wesens zu enthüllen und in eine ständige Beziehung zu ihr zu treten.
„Wir sind wie Kinder am Meer, die versuchen, unsere Muscheln mit Meerwasser zu füllen. Während wir das Wasser des Abgrunds nicht mit unseren Muscheln ablassen können, ist jeder Tropfen, den wir versuchen, in unseren winzigen Muscheln zu sammeln, Teil des authentischen Wassers. Unsere intellektuellen Repräsentationen unterscheiden sich einfach, weil sie verschiedene Facetten der einen zentralen Realität hervorheben. "
In diesen Worten von Sarvepalli Radhakrishnan das religiöse Ideal des Neo-Vedānta und die Beziehung, die es zu den Religionen im Allgemeinen hat, wird metaphorisch zusammengefasst. Radhakrisnan behauptet, dass Religion aus einem besteht gemeinsame Suche nach "authentischen Gewässern". Diese Forschung gipfelt in der Erfahrung und Intuition der Realität (Anubhava). Für Radhakrisnan 'SEinheit des Geistes Was wir in allen Religionen beobachten, ist diese Spannung zur Forschung, reichen die Formen, in denen dies organisiert ist, nicht aus, um eine "Distanz" zwischen den Religionen festzustellen.
Obwohl Religionen in ihrer Heterogenität alle als gleichwertige Darstellungen von Erfahrungen des Göttlichen angesehen werden, wird Vedānta ein besonderer Platz eingeräumt. Dies berechtigt uns zu der Annahme, dass der Neo-Vedānta einen annimmt metareligiöse Position und dass es sich als präsentiert "Letzte Erklärung" über das Wesen der Religion. Eine Art zugrunde liegende "Religion", die uns irgendwie erklärt und uns erlaubt, andere Religionen zu verstehen.
Die von den Neo-Vedantin-Denkern zum Ausdruck gebrachte Inklusivität verkündet einerseits die Wahrheit und Güte jeder Religion – alle gelten als gültige Wege des Zugangs zum Göttlichen, und betont andererseits die ersten Früchte der indischen spirituellen Weisheit seit der Gründung von die Realität wird zuletzt zur Übereinstimmung gebracht Nicht-Dualismus der Metaphysik des Vedānta. In diesem Sinne vermeidet der Neo-Vedānta die gleichberechtigte Auseinandersetzung mit der Pluralität anderer Religionen und übernimmt die Rolle der "Zentrum aller Religionen". Um mit einem eisernen Bild zu schließen, halten wir es nicht für unangebracht, die Beziehung zwischen dem Neo-Vedānta und den anderen Religionen als eine Passage auszudrücken, die in der enthalten ist Bṛhadāranyaka Upaniṣad welche Staaten:
«So wie alle Speichen in der Nabe und im Kreis des Rades stecken, so stecken in diesem Atman alle Geschöpfe, alle Götter, alle Welten, alle lebenswichtigen Fähigkeiten, alle Individuen. "
