di andrea casella
portada: "El zodíaco y los planetas" por Bartholomeus Anglicus, tomado de De proprietatibus rerum, Ahún 1480
[sigue desde El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo e Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis]
Para retomar el hilo conductor de las imágenes que introdujimos en las dos primeras citas de este ciclo, a la luz de las consideraciones anteriores, puede resultar útil citar un pasaje de la mitología nórdica.
El pasaje es una cita contenida en Huellas de los dioses (págs. 262 - 263), por G. Hancock:
"El lobo Fenrir, a quien los dioses habían encadenado mucho tiempo atrás con extrema precisión, rompió las ataduras y luego huyó. Se sacudió a sí mismo y el mundo se estremeció. La ceniza de Yggdrasil - es decir, el Eje del Mundo (pero este concepto debe entenderse en un sentido amplio, como una esfera armilar completa) - fue sacudido desde las raíces hasta las ramas más altas. Las montañas se derrumbaron o agrietaron de arriba a abajo y los gnomos, que tenían sus propias moradas subterráneas dentro de ellos, buscaron desesperadamente y en vano las entradas que habían conocido durante mucho tiempo pero ahora no encontraron más. Abandonados por los dioses, los hombres fueron expulsados de sus hogares y la humanidad fue borrada de la faz de la tierra. Incluso la tierra comenzaba a perder su forma. Las estrellas ya se alejaban del cielo y se sumergían en el vacío abisal. Eran como golondrinas que, cansadas de demasiado largo viaje, caen y se hunden en las olas. El gigante Surt prendió fuego a toda la tierra; " [más adelante analizaremos el alcance de esta "quema de la tierra" en relación con otros mitos] "Ahora el universo se reducía a un inmenso horno... La tierra se hundió bajo el mar. Pero no todos los hombres perecieron en la gran catástrofe. Encerrados en la madera del fresno Yggdrasil, que las llamas devoradoras de la conflagración universal no habían podido destruir, los ancestros de una futura raza de hombres habían escapado a la muerte... Y así de la destrucción del mundo antiguo nació uno nuevo. Poco a poco la tierra emergió de las olas. Las montañas se levantaron de nuevo, y de ellas comenzaron a fluir inundaciones de agua gorgoteante..
Está claro, por lo tanto, que no estamos hablando aquí en absoluto de una tierra material, ni de un árbol, ni del mar, ni de las montañas ordinarias. Aquí se cuenta la historia de un levantamiento astronómico, que deja intacto solo el eje central de las constelaciones circumpolares. Este mismo acontecimiento tiene su eco en la India en forma del rescate, por parte de Matsya-Avatara, de Satyavrata y los Siete Rishis, es decir, de la Estrella Polar y la Osa Mayor, en torno a los cuales se produce la "catástrofe" (en Satpatha Brahmana [I, 282] está escrito: “Los Siete Rishis fueron llamados en épocas anteriores los Riksha [osos]". Es notable que la tradición hindú, por el significado astronómico de sus símbolos, identifique una edad más primordial que todas las demás).
No puede pasar desapercibido, sin embargo, que las formas de rescatar hombres dentro del Yggdrasil recuerdan mucho, por un lado, a las de Noé y sus seguidores (además en número de ocho, como en la India), y por otro lado, a otras los de Deucalion y Pyrrha, que también tuvieron que escapar de una "inundación". El tema del árbol vuelve en las profecías de Daniel (Dn. 4, 10): un Vigilante desciende del cielo y grita con fuerza:
"Cortad el árbol y quebrad sus ramas, sacudid sus hojas y esparcid sus frutos; los animales huyen debajo de él y las aves de entre sus ramas. Sin embargo, el tocón de sus raíces lo dejan en la tierra., atado con un cadena de hierro y cobre en la hierba del campo.
De manera similar, en el otro lado del mundo, los aztecas y los mayas hablaron del Diluvio de la cuarta edad (llamado 4Atl, donde Atl significa "agua"), que dio a luz al Quinto Sol (Huellas de los dioses, pag. 263):
"4Atl fue terminado por las inundaciones. Las montañas desaparecieron… Dos personas sobrevivieron porque recibieron la orden de un dios de cavar un agujero en el tronco de un árbol muy grande y deslizarse dentro tan pronto como los cielos bajaron.
Quedándonos por un momento en el contexto sudamericano, podría ser interesante reflexionar sobre esta noticia de Diego de Landa, nuevamente relatada por Hancock:
"Entre los innumerables dioses adorados por este pueblo [los mayas] eran cuatro que llamaban Bacab. Estos eran, dicen, cuatro hermanos que Dios, cuando creó el mundo, colocó en sus cuatro esquinas para sostener los cielos a fin de que no se derrumbaran. También dicen que estos Bacabs huyeron cuando el mundo fue destruido por una inundación.
Es imposible no ver, como señala el Autor, en estos cuatro hermanos las constelaciones de los cuatro puntos cardinales de los equinoccios y solsticios, que "huyen" cuando la anterior "tierra" se "hunde" bajo el mar. Están animadas, nunca se detienen (condenadas por la extrema movilidad de la eclíptica), por eso el Apocalipsis las llama "Vivas" [cf. El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo].
Un rescate con un sabor parcialmente diferente (porque está contaminado por sugerencias recientes de carácter solar) nos llega del mito de Osiris (y esto, además, desmiente a quienes tienden a hacer distinciones maniqueas entre una tradición "estelar" y una tradición "solar", donde éstas, por el contrario, se encuentran mezcladas, en las tradiciones más recientes, de manera casi inextricable). Como relata Plutarco (cf. Isis y Osiris par. 15), Set, con una artimaña, logró encerrar al odiado hermano Osiris en un ataúd de madera y lo arrojó al mar:
“El ataúd, empujado fuera del mar cerca de la costa de Biblos, con la ayuda de las olas había aterrizado suavemente en un prado de brezos; el brezo, pues, en poco tiempo se había convertido en un hermoso y frondoso arbusto, que se pegaba al ataúd y lo envolvía, ocultándolo por completo en su interior. El rey de esa región quedó asombrado por el tamaño de la planta: hizo cortar el tallo que envolvía el ataúd, sin notar su presencia, y lo colocó como columna para el techo de su casa".
La imagen del ataúd colocado en el árbol es perfectamente superponible a aquellas que ven a Yggdrasil y el arca de Satyavrata como protagonistas.
Observe a Graham Hancock (cf. civilizaciones sumergidas, pag. 199):
"Los antiguos egipcios preferían dos áreas del cielo para renacer en forma de estrella: la región de la constelación de Orión. [definido, en el Zodíaco de Dendera, "espléndida alma divina de Osiris"] en el cielo del sur, y la región de las estrellas circumpolares, que nunca se ponen, 'Imperio' - especialmente Kochab en Ursa Major [posible error tipográfico: en realidad en Ursa Minor (β Osa menor), ver nota 1] - en el cielo del norte. Con respecto a un destino circumpolar leemos en la Expresión 419 de los Textos de las Pirámides: 'Levántate... levántate para que puedas viajar en compañía de los espíritus... Cruza el cielo... Toma tu morada entre las estrellas imperecederas'".
En el Sioux the Big Dipper asume connotaciones muy extrañas, ya que ven un ataúd acompañado de dolientes. Aún más sorprendente es que se encuentra entre los árabes "Banat na's" (nombre también atribuido a η Ursae Majoris [ver nota 2], Benetnasch, de hecho), que es el ataúd y sus hijas. El ataúd está formado por la caja del carruaje y el timón representa a las hijas.
En este punto, está permitido ver el ataúd de Osiris llorado por Isis en la Osa Mayor. La Osa Mayor tiene, de hecho, conexiones insospechadas con el mundo subterráneo y con el más allá: de hecho, en la antigüedad, el coluro solsticial (en la jerga mítica "la suspensión del cielo") partía de ella y pasaba por el Orsa- eje Sirio. Sirio (cuya salida helíaca del 19 de julio, en plena "ola de calor", marcó el comienzo del año egipcio) es la estrella-perro, "guardián" del inframundo. Notas de Giorgio de Santillana (Destino antiguo y destino moderno, pag. 170):
“Sirius parece haber sido una especie de pivote de varias líneas que se cruzan, comenzando desde diferentes regiones del cielo. La alineación principal era la que situaba a Sirio en la línea que une los polos y que terminaba, por el sur, en Canopus, otra gran estrella fascinante, sede de Yama Agastya para los hindúes, la mítica ciudad de Eridu para los sumerios, Suhayl -la- Pesada para los árabes, ya que marcaba el fondo del "mar celestial" del hemisferio sur. Las otras alineaciones conectaban a Sirio con las "cuatro esquinas del cielo", equinoccios y solsticios, que se movían imperceptiblemente a lo largo de los siglos de la Precesión, y la línea del Polo Norte pasaba sobre las estrellas de la Osa una tras otra, como una mano sobre un dial inmenso".
Todo esto a partir de alrededor del 4000 a. C., en un momento en que la Osa Mayor se encontró ocupando una posición mucho más polar que en la actualidad. La Osa Mayor fue llamada por los babilonios "Lazo del Cielo" (los griegos también la llamaron Cinosura, la "cola de perro").
Debe entenderse: el eje del mundo, en astronomía, no es un concepto minimalista: es, por el contrario, el diagrama sinóptico de la intersección de todas las líneas celestes principales (el cuerdas doradas del cielo); y por lo tanto: el eje del mundo propiamente dicho (que une los polos celestes), el ecuador celeste, la eclíptica, el eje de la eclíptica (que une los dos polos de la eclíptica), y los dos colores, equinoccial y solsticial: el el primero pasa por los polos celestes y los puntos equinocciales, el segundo por los polos celestes, los polos de la eclíptica y los puntos solsticiales. Debemos imaginar todo esto exactamente como una esfera armilar. Las coordenadas de esta esfera armilar, sin embargo, cambian constantemente a medida que avanza la precesión, con el resultado de cambiar continuamente el engranaje. Cuando esto shamba (el eje del mundo según la doctrina hindú) "se deshace", por la influencia de la precesión, las referencias siderales de antes son dejadas de lado [cf. Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis].
Esta extrema movilidad nos impide dar una fisonomía precisa en relación a una época concreta, y no podemos hacer más que reconstruir algunas "piezas". Un eje (o cuerda) fundamental, como se mencionó, parece haber sido precisamente el solsticial Orsa - Orión - Sirio - Canopus (α carinas), una especie de camino trazado desde el mundo de los vivos hasta el de los muertos. La entrada al Hades obviamente estaba ubicada cerca del ecuador, donde se encuentran las importantes estrellas del "inframundo" de Orión, Canis Major y Eridanus. Sirio, colocado en la línea exacta del horizonte (plano de demarcación entre la tierra “emergida” y el mar del “inframundo”), parece estar custodiando a Hades: de hecho, Anubis, el dios psicopompo, está asociado con eso. Según Plutarco (Isis y Osiris, párr. 44):
"neftys [novia de Set] es lo que está debajo de la tierra y es invisible, Isis [novia de Osiris] en cambio, es lo que está sobre la tierra y es visible. El círculo que toca estos dos extremos, llamado horizonte, siendo común a ambos, toma el nombre de Anubis., y se representa con la imagen de un perro".
También según Plutarco, Anubis (en base a ciertas tradiciones) también sería identificado con Kronos-Saturno, presentando características a la vez olímpicas y ctónicas. El verdadero asiento de Hades, además, está un poco más al sur de Sirio, en Canopus, en la constelación de la nave de Argos, de la que constituye el timón de remo. Los egipcios, informa siempre Plutarco, lo identificaron con la barca de Osiris que hacía su viaje al inframundo. Osiris, por lo tanto, con su "ataúd" en la Osa Mayor (nótese, y passant, que los egipcios llamaron el alma de Set "Oso") desciende idealmente al inframundo donde se coloca en el barco del Sol del "inframundo", Saturno (según la astrología babilónica, Saturno es el sustituto nocturno del Sol), para juzgar a los muertos. En esto es claramente el Kronos egipcio (del cual Anubis es la hipóstasis de la conexión entre el "arriba" y el "abajo").
canopo [cf. Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios], el timón-remo de Argos, es el asiento de la inmortalidad común a innumerables tradiciones (es Eridu entre los sumerios, es Ogygia [ver nota 3] entre los griegos, es Eiren entre los persas, etc.), porque está ubicado en un área del cielo (el polo sur de la eclíptica) no influenciada por la precesión de los equinoccios. Los cambios de la shamba-la esfera armilar-cósmica nunca interesó a esta región, cuya relativa "fijeza" se declinaba fácilmente en términos de "inmortalidad": estas son las raíces inamovibles del árbol cósmico, este es el lugar donde se detiene el flujo del río temporal; concepto expresado entre los sumerios con pin-narati, “Confluencia de ríos”.
Ciertamente no ignoramos que la Osa Mayor, para los egipcios del período clásico, es en realidad la constelación del Muslo (así se representa, por ejemplo, en el Zodíaco de Dendera), pero siendo ésta alternativamente o el Muslo del Toro, o el Muslo de Aries, revela sus relaciones con el Sol, con el que más tarde se asoció a Osiris. No se puede hacer una distinción clara entre el simbolismo estelar y el simbolismo solar (aunque más tarde), ya que todas las "interpretaciones celestiales" son válidas en relación con cada época. Osiris, en épocas más antiguas, era el Kronos-Saturno primordial: es inherente a un simbolismo (que llamamos "estelar") relacionado directamente con shamba-esfera-cósmica-armilar, en cuyo dominio el Sol entregó el "trono" de la eclíptica a su "hermano" Saturno, el más "elevado" entre los planetas (hay que entender que Osiris y Set son sólo dos máscaras del mismo rostro). Más tarde, cuando la "preocupación" por la precesión se hizo menos apremiante (aunque no sabemos la razón exacta), el Sol pasó a ocupar el trono que había estado antes. cosmocrador Saturno (finalmente desterrado para siempre a los infiernos): aquí pues (estamos en plena "historia") el simbolismo "se degrada" de estelar (o sideral) a solar, adoptando como "cronómetro" ya no el Gran Año Precesional, sino el año trópico simple. En este punto, Osiris no es más que el Sol, que durante el año recorre su curso aparente a lo largo de la eclíptica, muriendo y renaciendo con el cambio de las estaciones.
Por otra parte, la constelación de Escorpio se presenta como un símbolo infernal y mortífero por razones alternativamente "estelares" y "solares": considerada en relación con el shamba es un símbolo de muerte porque está ubicado en la intersección exacta entre la eclíptica y la galaxia (a lo largo de la Vía Láctea se reunían las almas que esperaban ser reencarnadas según los pitagóricos y los indios pawnee); considerado en cambio en relación con el año trópico, representa la muerte ya que se levantó eliacamente en el equinoccio de otoño en oposición a Tauro, anunciando la muerte del sol y su descenso invernal al inframundo, bajo el mar.
Ahora bien, no se puede excluir que en los tiempos más remotos los hombres aún conservasen la clave de la interpretación de sus más antiguas tradiciones basadas en la precesión. También es posible que la antigua ciencia astronómica se transmitiera por medio de cadenas iniciáticas a unos pocos elegidos (el catecismo de la acusmática en el círculo pitagórico sería un buen ejemplo). Sin embargo, para la generalidad de la gente, el "alma del mito" estaba irremediablemente excluida: ya no veían, en esas historias (como nosotros los modernos, para el caso) sino cuentos moralizantes y similares. No obstante, ahora mudos “trozos” de aquellas tradiciones ancestrales e inmemoriales podrían continuar y ser utilizados también más tarde para enriquecer la fábula y el entrecruzamiento de narraciones de diferente espíritu, tal vez épico. Casos emblemáticos son algunos pasajes de los poemas homéricos que, incrustados en la narración general, no pueden despertar sospechas, pero que se revelan de inmediato cuando se los compara con mitólogos del mismo tenor extraídos de diferentes tradiciones.
He aquí un pasaje de la Edda poética de Snorri, que él cuenta dos Hermanas, Fenja y Menja, obligados a hacer girar la muela del inmenso molino Fròdi (o Amlòdi, el “titánico” antepasado del Hamlethus de Saxo Grammaticus), llamado Grotti (“triturador”). Cabe señalar que (aunque el molino sea propiedad de un hombre) quienes físicamente hacen girar la rueda son mujeres, dos “titanesse” cuyo impulso, obviamente dado con las manos, es capaz de poner en marcha el engranaje. ¿Podría todo esto tener relación con el nombre atribuido por los pitagóricos a los dos osos (Porfirio, Vida de Pitágoras, párr. 44), es decir Manos de Rea? Rea, esposa de Kronos, es otro nombre de la madre Tierra, y ésta, referida al entorno exacto de la uranografía, es, como ya se sabe, la eclíptica. Ella es quien, a través de las "manecillas" de los dos osos, hace girar el molino cósmico. De todos modos, el pasaje en cuestión es un lamento de Menja, quien, una noche, mientras todos duermen, se detiene enojado por la carga de trabajo y dice:
"Las manos deben descansar y las ruedas deben detenerse; ¡Ya he molido mi parte! Todavía no daré descanso a las manos; ¡hasta que hayamos molido todo para Fròdi! Ahora las manos sostendrán las duras lanzas, las armas ensangrentadas. ¡Despierta, Frodi! Si quieres escuchar nuestras canciones y dichos antiguos. Veo fuego ardiendo al este de la fortaleza, se escuchan noticias de guerra. es una advertencia Una horda de hombres armados se apresura a incendiar la morada del Rey. Ya no estarás sentado en el trono de Hleidr para reinar sobre las armillas doradas y el molino. Ahora debemos moler más y más, chicas, no obtendremos calor de la sangre de los muertos. ¡Vamos a moler de nuevo! El hijo de Yrsa vengará la muerte de Halfdan en Fròdi.
Menja enarbola su canto, que es también una invocación de venganza contra quien la encadenó a los Grotti. Es de noche, todos duermen. Sorprendentemente (pero a esta altura, no tanto) en el libro XX de laOdisea (vv. 103 - 119) ocurre una escena muy similar. Ulises, tan pronto como desembarca en Ítaca con el favor de las tinieblas (aquí también es de noche y todos están sumidos en el sueño), y Atenea lo hace irreconocible, invoca a Zeus para que le envíe una señal de buena suerte desde el cielo, antes de consumir su venganza contra los trajes:
"Y de repente tronó desde el brillante Olimpo, arriba, desde las nubes: el brillante Odiseo se regocijó. Y palabras habló desde la casa una mujer en el molino cercano, donde estaban las muelas del pastor de los ejércitos; Doce mujeres en total lo cuidaban activamente en la elaboración de cebada y harina de trigo, la médula de los hombres. Los demás se durmieron, habiendo ya molido su parte de grano; sólo uno no estaba terminado: el más débil sí. Este, deteniendo la piedra de molino, pronunció una palabra, y fue una señal para el rey: “El padre Zeus, que reina sobre los dioses y los hombres, tronó muy fuerte desde el cielo estrellado, y no hay nube; para que le muestres a alguien una señal. ¡Vaya! Hacedme demasiado miserable la palabra que os digo: hoy por última vez de Odiseo en la casa disfruten de un alegre banquete los pretendientes, los que con cansancio, agonía del corazón, derriten mis miembros para hacer harina: sí, por última fiesta del tiempo.
Ahora parece evidente que nos encontramos ante imágenes engañosas, que ocultan acontecimientos astronómicos tras la apariencia de acciones cotidianas: la rueda de molino que gira en torno a su eje no es otra que el cielo. De mitólogos similares, Santillana y Dechend, citando a Comparetti (cf. molino de Hamlet, pags. 130), hablan en términos de “Una formación mítica dejada sin acción narrable”. Esto quiere decir que el fragmento en cuestión pertenecía originalmente a un contexto ajeno y que, habiendo quedado aislado de éste por una pérdida de memoria, fue posteriormente sustraído e “incrustado” de la forma más coherente posible en una narración más amplia. Ciertas referencias a una ciencia cosmológica precisa no son raras en Homero: se encuentran en las imágenes de la Osa Mayor y las Pléyades representadas en el escudo de Aquiles (Ilíada, Libro XVIII), en el viaje de Ulises al Hades (Odisea, Libro X), en la isla de Siria (Odisea, Libro XV) y en el juicio del arco (Odisea, Libro XXI). Tendremos que centrarnos en esto último más adelante. Baste decir aquí que "Siria", que normalmente se asocia con la patria hiperbórea por el tradicionalismo clásico, en realidad indica un punto preciso de la eclíptica sur: la cumbre del solsticio de invierno en el Trópico de Capricornio, “Donde se producen los cambios (regresa la carta) de sol".
Todavía recientemente, Cleómedes (De motu circulari corporum caelestium, I, 7) afirmó que en las latitudes del norte los cielos giraban "Cómo funciona una piedra de molino". Este molino tiene un nombre muy significativo en los mitos finlandeses, ya que se ha destacado que Sampo es una palabra relacionada con el sánscrito shamba, el nombre hindú del eje del mundo, ya mencionado. Obviamente, cada vez que el mito cuenta que este "molino" se desmorona, ocurren las "catástrofes" que hemos discutido extensamente.
Finalmente, al tomar en consideración los números, se pueden hacer descubrimientos interesantes. Aquí, en aras de la brevedad, queremos dar un vistazo muy rápido. Los números fundamentales de la precesión (derivados de los mitos de Osiris) son: 12 (el número de constelaciones del zodíaco); 30 (el número de grados de cada casa del zodíaco a lo largo de la eclíptica); 72 (el número de años que tarda el sol equinoccial en completar el 1° desplazamiento a lo largo de la eclíptica), 360 (el número de grados totales de la eclíptica); 2160 (el número de años que tarda el sol en cruzar un signo, o casa, del zodíaco: 72 x 30); 25.920 (la estimación egipcia de los años necesarios para completar un ciclo de precesión, o "Gran Año": 2160 x 12). A estos se suelen sumar otros dos: 36 (el número de años que tarda el sol equinoccial en completar el desplazamiento de medio grado a lo largo de la eclíptica); 4320 (el número de años que tarda el sol equinoccial en cruzar dos signos, o casas, del zodíaco).
Estos números, o sus combinaciones, vuelven en varias tradiciones. El mito de Osiris habla de 72 hombres que ayudaron a Seth en su trama. los Rig Veda se compone de 432.000 sílabas (múltiplo de 4320) y 10.800 estrofas (múltiplo de 108, número hindú fundamental, formado por la suma de 36 y 72). LA Purana dicen que un año mortal (compuesto por 360 días) corresponde a un día de los dioses, de modo que un año de los dioses equivale a 360 años mortales. resulta que el Kali Yuga (la presente época de decadencia) consiste en 1200 años de los dioses, y por lo tanto 432.000 años mortales. Fuerte es, pues, la sospecha de que detrás del marco teórico de la Manvantara El hindú se disfraza (con aportes posteriores de carácter metafísico) nada más que de la precesión de los equinoccios. Del mismo modo, 432.000 guerreros salen de Walhalla para luchar contra Fenrir y 432.000 son los años de reinado de los reyes míticos de Sumer antes del diluvio según Berossus.
Pero estos números fundamentales no son sólo prerrogativa de los textos sagrados. En Camboya existe un conjunto monumental que se podría definir como un auténtico “himno” a la precesión: Angkor Wat. Tiene cinco puertas, a las que se accede por cinco caminos que cruzan el foso que rodea el templo. Cada calle está bordeada por una hilera de gigantescas estatuas de piedra: 108 en cada calle, 54 en cada lado: en total 540 (108 x 5) estatuas de Deva y Asura. En cada fila, las figuras sostienen una enorme serpiente Naga de nueve cabezas; pero en lugar de sostenerlo, es como si lo estuvieran tirando, reproduciendo el enigmático "Batido del Océano de Leche" (un océano representado, bastante torpemente, por el foso lleno de agua) realizado para obtener elamrita. El Monte Mandara actúa como una pala y Vasuki, príncipe de los Naga, como un tirante. Vasuki había accedido voluntariamente a actuar como un empate, y como él, la tortuga Kurma, segunda avatara de Vishnu, que se había ofrecido a servir como base. La interpretación astrológica de Churning se encontraría en la separación definitiva del ecuador celeste (Padre Cielo) de la eclíptica (madre Tierra), al final de la Edad de Oro (con el desplazamiento del color equinoccial "visible" lejos de la Vía Láctea). "Todo Angkor" dice Giorgio de Santillana (molino de hamlet, pag. 197) "Esto revela un modelo colosal construido para representar un movimiento alterno, donde la imaginación y la incongruencia genuinamente indias se oponen a la idea de una precesión continua en un solo sentido de oeste a este".
Los ejemplos podrían seguir y seguir. Uno tiene la impresión de estar frente a las piezas de un rompecabezas desconcertante, que nos llega desde la noche de los tiempos. Para usar una imagen efectiva de Graham Hancock (Huellas de los dioses, pag. 338):
"Cuando analizas este tipo de material, a veces tienes la extraña sensación de estar siendo manipulado por una inteligencia antigua que ha encontrado la manera de llegar a nosotros a través de inmensos lapsos de tiempo y, por alguna razón, nos ha planteado un enigma por resolver. en el lenguaje del mito".
Nota:
- Tomando como referencia las estrellas frontales de la Osa Menor, Kochab y Pherkad, llegamos, a través de una línea ideal, a la antigua estrella polar de Thuban (α Draconis), en la constelación del Dragón. Hay que decir que Kochab asumió a su vez, durante un breve período de tiempo, la calidad de estrella polar inmediatamente después de Thuban y poco antes de la actual Polaris. Su nombre completo, en árabe, es Al-Kawkab al Shamaliyy, literalmente "La estrella del norte".
- Esta estrella, junto con Merak, se sitúa en el eje ideal que llega hasta Betelgeuse en la constelación de Orión. De aquí pasó, aproximadamente en la Era de Tauro, también el coluro solsticial, parte integrante del shamba-esfera-cósmica-armilar.
- En esta isla, según Plutarco (De facie en orbe lunae), Cronos se habría quedado dormido. Para ser exactos, dormiría, presa de un sueño invencible (κώμα [equivalente griego de avestic el haoma y el persa medio Hom]), "En una cueva en lo profundo de una roca dorada". Ahora, Ogigia (ομφαλός θαλάσσης, "Ombligo del mar" [y no "ombligo del mundo", como escribió erróneamente Guénon]) es todo menos una verdadera isla. Su misma ubicación, "Cinco días de navegación desde Gran Bretaña hacia el oeste", no tiene ningún sentido desde un punto de vista geográfico. Tiene mucho sentido, sin embargo, si nos fijamos en la uranografía, ya que el desplazamiento "oblicuo" hacia el oeste (precisamente en la dirección oeste-noroeste) con respecto a la línea del polo norte celeste, desde el punto de vista uranográfico, tiene el resultado de un posicionamiento ideal en el eje del polo norte de la eclíptica, ombligo del mar, el oscuro vórtice sideral que entra "por el globo" en su simétrico terminal inferior: el polo sur de la eclíptica, ese es el Tártaro, exilio de Cronos y de todos los Titanes. Ωγύγιος, "ogigio", es un epíteto clásico del río Styx (ver la expresión hesiódica Στυγός ύδωρ ωγύγιον, traducida como "el agua primario dello Styx "en Vocabulario griego - italiano, Loescher 2003, pág. 2282). Ahora, de nuevo según Hesíodo, el Estigia es "la décima parte" del río Océano, un nombre que, en Catasterismos de Eratóstenes, designa la constelación austral de Eridanus, que es también el comienzo "celeste" del río Nilo. Tenga en cuenta cómo el Baghavata Purana (V, 17) atribuyen la misma característica al Ganges: es, en un principio, un río celestial, que fluye del dedo gordo del pie de Vishnu. La razón es simple: el Nilo "celeste" y el Ganges son la misma cosa, es decir, la constelación de Eridanus, el río de los muertos, que brota del "pie" de Orión (β Oriónis, la estrella Rigel: en árabe, de hecho, "pie") y conduce a la estancia de la inmortalidad. El agua del Styx normalmente es fatal (induce un desvanecimiento similar a la muerte mencionada). κώμα, idéntica a la de Kronos) excepto en un solo día del año, pero nadie sabe cuál, en el que es capaz de otorgar la inmortalidad.
Bibliografía:
- Giorgio de Santillana-Hertha von Dechend: molino de hamlet, Adelphi 2003
- Jorge de Santillana: Destino antiguo y destino moderno, Adelphi 1985
- Charles-François Dupuis: El origen de todos los cultos. (compendio), Martini 1862
- Herbert von Klockler, Curso de astrología, Mediterráneo 1998
- Franz Boll-Carl Bezold: Interpretación y fe en las estrellas, sílabas 1999
- Graham Hancock: Huellas de los diosesCorbaccio 1996
- Graham Hancock: Civilizaciones sumergidasCorbaccio 2002
- Pórfido: Vida de Pitágorasrusconi 1998
- Plutarco: Isis y Osiris, Adelphi 1985
- Plutarco: De facie en orbe lunae, Adelphi 1991
- Pedro Grimal: Enciclopedia de mitos, Garzanti 1990
- René Guénon: Símbolos de la ciencia sagrada, Adelphi 1975
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