di andrea casella
portada: Sidney Hall, representación de la constelación de Virgo, tomada de "Urania's Mirror", 1825)
(sigue desde Simbolismo estelar y simbolismo solar.)
Todos los pueblos del mundo cantaron sobre un mítico "primer tiempo" de abundancia, en el que los dioses caminaron sobre la tierra y todas las cosas estuvieron en armonía. El mito del Siglo de Oro fascinó a los poetas desde la más remota antigüedad hasta los tiempos del Renacimiento. Básicamente, se creía que era una época de prodigios materiales, en la que el bienestar corporal de los hombres estaba garantizado por el natural e infinito fluir de la leche y la miel. Pero, ¿son realmente las cosas como cantaban los poetas? ¿Qué fue, realmente, la Edad de Oro? Los mismos poetas, en cambio, han conservado (conscientemente o no) algunas claves reveladoras del misterio, que remiten, una vez más, a la bóveda celeste.
Hemos discutido extensamente [cf. Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis] del movimiento de precesión y de cómo la "tierra" cuadrangular que pasa por los cuatro puntos cardinales del año no es siempre idéntica a sí misma, sino por el contrario "silenciosa" constantemente con la alternancia de constelaciones en los cuatro puntos. Nuestra era actual es la de Piscis, que comenzó alrededor del año 0; anteriormente había existido la Era de Aries, que comenzó alrededor del 2200 a. C .; incluso antes de la Era del Toro, que comenzó en el 4200 a. C. acerca de [cf. El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo]. La Edad de Oro se encuentra en la edad astrológica inmediatamente anterior a esta, es decir, en la Edad de Géminis, que comenzó en el 6200 a. C sobre. En ese momento los cuatro puntos cardinales se regían de la siguiente manera: en el equinoccio vernal la constelación de Géminis se elevaba elíacamente; Sagitario en el equinoccio de otoño; en el solsticio de verano la Virgen; en el solsticio de invierno, Piscis.
Todo esto es particularmente interesante por varias razones. Aquí, basta dar dos hechos:
- Se dice que en aquella época Astraea (la Virgen celestial) aún caminaba entre los hombres repartiendo paz y justicia (a veces se identifica a Astrea con Temas);
- Al final del Manvantara que precede al nuestro, Vishnu se le aparece en forma de pez a Satyavrata (futuro Manu del presente ciclo con el nombre de Vaivaswata) para anunciarle que el mundo sería destruido por un diluvio y que tendría que refugiarse en un arca que él personalmente se encargaría de conducir con seguridad a través de las aguas. Matsya, o Vishnu en forma de pez (como Enki-Ea, después de todo), es también el Avatara de la Edad de Oro (Satya Yuga) de este Manvantara.
Pero el dato realmente decisivo lo destacaron Santillana y Dechend, autores de de molino de hamlet (p. 89):
"a tempo cero”[Que también es la traducción comúnmente utilizada para indicar una época remota de la historia egipcia, lo zep tepi, edición] "las dos "bisagras" equinocciales del mundo habían sido Géminis y Sagitario, entre las cuales se extiende el arco de la Vía Láctea: ambos signos son bicorpóreos (al igual que los colocados en las otras esquinas, Piscis y Virgo con su mazorca de maíz). La imagen del arco de la Vía Láctea estirado entre las dos "bisagras" expresa el concepto de que el camino entre la tierra y el cielo (la Vía Láctea, de hecho) estaba abierto, el camino ascendente y el descendente donde en esa Era de Oro podían encontrarse hombres y dioses... La extraordinaria virtud de la Edad de Oro consistió precisamente en la coincidencia del punto de cruce entre la eclíptica y el ecuador con el de la eclíptica y la Galaxia, que se produjo en las constelaciones de Géminis y Sagitario , que 'se mantuvo firme' en dos de las cuatro esquinas de la tierra cuadrangular.
En la práctica, en la Edad de Oro, la Vía Láctea actuaba como un color equinoccial visible, que cortaba a la vez el ecuador celeste y la eclíptica, conectando el norte y el sur celestes; y es un hecho extraordinario, considerando que ésta (como el color del solsticio) es una línea normalmente invisible. En este momento, la Virgen celestial se levantó elíacamente en el solsticio de verano con una espiga de trigo en la mano (ɑ virginis aún conserva el nombre de Spica), nunciatura del período de cosecha. A partir de esta época (que también ve el amanecer de la agricultura con la domesticación de triticum aestivum: trigo) están los enigmáticos "venus" prehistóricos, que han sido definidos como símbolos de la fertilidad y que hacen referencia a aquellos hombres "sujetos a madres" de los que Hesíodo habla de la Edad de Plata. Por otro lado se dice que Astrea, al final de la Edad de Oro, no volvió inmediatamente al cielo, sino que primero se retiró "en las colinas": según Arato di Soli (citado en Alberto Camerotto y Sandro Carniel Los límites del hombre entre aguas, cielos y tierras pag. 168):
“Aún permanecía, mientras la tierra continuara alimentando el stock dorado. Pero el de plata lo frecuentaba poco y no más de buena gana, lamentaba las costumbres de los pueblos antiguos. Sin embargo, todavía permaneció en el momento del linaje de plata. Descendió en la noche de las colinas resonantes solo ... ".
Graves escribe (los mitos griegos, Introducción): "A lo largo de la Europa neolítica... las creencias religiosas eran muy homogéneas y todas basadas en el culto a una diosa madre con muchos nombres, también venerada en Siria y Libia" [cfr. por la tradición romana Anna Perenna y la fuente del eterno retorno].
La antiquísima relación entre la Virgen y el Sol llega a través de los meandros del tiempo hasta épocas relativamente recientes, desbordándose en la doctrina iniciática de los Misterios de Eleusis, con Deméter dando a luz al divino niño Brimos, o Dionisio [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'], que, sin embargo, por la afirmación perentoria de Heráclito (El p. 38), no tienen nada de sagrado.
Así, en la Edad de Oro, las tres grandes líneas celestiales se unieron y juntas constituyeron el eje de la armadura del mundo. El camino que conectaba los tres mundos, la "tierra", el "cielo" y el "reino de los muertos", estaba abierto y no había distinción entre hombres y dioses, todos igualmente inmortales. Quién sabe si el "caos", el estado primordial indiferenciado previo a la separación del "cielo" y la "tierra", no tiene aquí sus raíces. De lo contrario, uno no entendería por qué Heráclito (El p. 18) básicamente dice que Hesíodo es alguien que no entiende nada. La sospecha sigue siendo legítima, sobre todo porque, hasta hace poco, las saturnales se celebraban cerca del equinoccio vernal [cf. Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].
Ahora, es bien sabido que la Edad de Oro vio a Cronos-Saturno como su gobernante [cf. Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"], "Hijo de Gaia y Urano estrellado", según un himno órfico. Las Saturnalia (de las cuales Eliade informa de una fiesta babilónica homóloga atribuyéndoles el mismo significado [cf. El mito del eterno retorno pags. 80]) podría haber sido, más que una extravagante fiesta apotropaica de "subversión de los roles sociales" para dar rienda suelta a los instintos demoníacos reprimidos, una conmemoración de ese tiempo mítico dorado en el que no había distinciones entre dioses, hombres y espíritus [cf. . El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía].
Se podría hacer un estudio sobre todas las festividades (especialmente las vinculadas a ciertas deidades solares) cuyo significado primordial pudo haber sido estrictamente astronómico y astrológico; significado que luego se perdió en la aparición de un ritual dedicado a la "vegetación", "trigo" o "fertilidad", como Frazer, como bien indica un buen empirista anglosajón, sin descuento alguno; pero eso nos llevaría demasiado lejos. Es significativo, sin embargo, que para un singular ritual Cherokee (la rama dorada pags. 585), que parece describir la desesperación por la pérdida de los antiguos puntos cardinales en el "campo celeste", el autor informa que el significado relativo había sido olvidado por los propios sacerdotes indios.
Sea como fuere, esa condición "áurea" cesó, hacia el 4500 aC Un recuerdo de esta tragedia ha quedado en diversas tradiciones del mundo, que hablan (como ya hemos mencionado) de un "fuego" de la tierra. De ese trastorno narra, bajo el lenguaje habitual del mito, la historia de Faetón, hijo de Helios. Como es bien sabido, el joven había convencido a su padre para que lo dejara conducir el carro del sol por un día. Desafortunadamente, durante el viaje, debido al susto que le causó la vista de los animales representados en los signos del zodiaco (ver Pierre Grimal, Enciclopedia de mitos, Garzanti 1990, pág. 285), los caballos enloquecieron, desviándose del curso habitual. Esta deriva del sol tuvo como resultado que toda la tierra, debido a la inusual proximidad, se quemara por completo. En ese momento Zeus, no pudiendo hacer otra cosa, golpeó con el rayo a Faetón, que cayó muerto en las aguas del río Eridanus. Abuelo de Panopoli, autor del famoso dionisíaco, usa lenguaje explícito (Dionisio también XXXVIII, 349 y siguientes):
"Hubo un tumulto en el cielo que sacudió las conexiones del universo inmóvil; incluso el eje que pasa por el centro de los cielos giratorios se dobló. A duras penas, el Atlas de Libia, apoyado sobre sus rodillas, con la espalda encorvada bajo el mayor peso, pudo sostener el firmamento de las estrellas que gira sobre sí mismo..
Manilio (Astronómico I, 748 - 749), dice: "El mundo se incendió, y en nuevas estrellas encendidas claro recordatorio de su destino lleva". Que la historia de Faetón no es sólo una fábula moralizante (tesis de que el buen Graves, entre otros, sigue dispuesto a casarse sin reservas [los mitos griegos, Código postal. 42]) nos llega de Platón, por boca de un sacerdote egipcio. Este último, conversando con Solon, revela (Timeo 22 c - d):
"Ha habido muchas y diversas catástrofes para la humanidad, y habrá muchas todavía, las más grandes por el fuego y el agua, otras menos graves causadas por otras infinitas causas. Lo que también dices tú, por ejemplo. [así que esta no es una "fábula" exclusivamente griega, ed] que una vez Faetón, hijo del Sol, después de haber enyugado el carro de su padre y no poder conducirlo por el camino paterno, quemó todo lo que había en la tierra y murió él mismo electrocutado, pues esta historia se cuenta en forma de mito, mientras que lo cierto es que hay un desvío de los cuerpos que se mueven en el cielo alrededor de la tierra y una destrucción de lo que hay en la tierra, por un exceso de fuego, que se produce después de largos intervalos de tiempo.
Un exceso de fuego, por tanto, un fuego que destruye y al mismo tiempo renueva [cf. Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"]. El recuerdo va inmediatamente a la doctrina de Heráclito. Citamos algunos fragmentos, que leídos con la clave que le estamos dando ya no suenan "oscuros" como de costumbre, sino bastante claros:
"Ninguno de los dioses ni de los hombres hizo este cosmos, pero siempre fue, es y será un Fuego inextinguible, que con medida se enciende y con medida se apaga” (El p. 2);
“Todas las cosas corresponden al Fuego, y el Fuego corresponde a todas las cosas (El p. 3);
"Metamorfosis del Fuego: primero mar, y la mitad del mar tierra, la otra mitad aire ardiente" (El p. 4);
"La tierra se extiende como el mar, y conserva la misma proporción que tenía antes" (El p. 5);
"Estaciones, que traen todas las cosas" (P. 6);
"El Fuego vendrá y se apoderará de todas las cosas" (El p. 8). "
Parece oír un resumen en forma de telegrama de la catástrofe de Phaeton, sobre todo porque, en El p. 9, Él dice: "Pero todo gobierna el relámpago(Incluso Indra, la contraparte de Zeus en la India, a menudo parece estar investida de un papel “regulador” por medio de su rayo). Al respecto, cabe recordar que el rayo (René Guénon, Símbolos de la ciencia sagrada, Código postal. 25) es un símbolo del eje del mundo. Por tanto, parece que Zeus intervino para devolver las "medidas" a la "tierra" quemada por el fuego.
Pero, ¿qué es, más precisamente, este fuego? Parece algo que tiene que ver directamente con el cielo (¿y qué es el éter sino “aire de fuego”?). Este fuego no es otro que el color equinoccial del que hemos hablado, correspondiente al gran círculo que pasa por los polos celestes y los puntos equinocciales, y que, en la Edad de Oro, coincidió con la Vía Láctea, manteniendo unido firmemente el ecuador celeste. y la eclíptica. Los aztecas consideraban a Cástor y Pólux (las dos estrellas principales de la constelación de Géminis) como los primeros palos de fuego, de los que la humanidad había aprendido a producir fuego frotando. Y todo es claro, si tenemos en cuenta que, en la Edad de Oro, el primer término del arco equinoccial de la Vía Láctea estaba situado en Géminis.
Bibliografía:
- Charles-François Dupuis: El origen de todos los cultos. (compendio), Martini 1862
- Jorge de Santillana: Los orígenes del pensamiento científico: de Anaximandro a Proclo, 600 a.C. - 500 d.C.Sansoni 1966
- Jorge de Santillana: Destino antiguo y destino moderno, Adelphi 1985
- Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend: molino de hamlet, Adelphi 2003
- Roberto Graves: los mitos griegos, Longanesi 1963
- Ana Santoni: Estrellas antiguas. Mitos de Gloria e Hybris en el cielo de los griegos y romanos, en (editado por) Alberto Camerotto - Sandro Carniel, Hybris, los límites del hombre entre aguas, cielos y tierras, Mímesis 2014
- Ángel Tonelli: Eleusis y el orfismoFeltrinelli 2015
- Ángel Tonelli: Heráclito: del OrigenFeltrinelli 2012
- Platón: Timeo, BU 2014
Un comentario sobre "El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón"