(imagen al costado: affresco representando a Mitra matando al toro, XNUMXº ciento. AD, Marino, Italia)
NEn la década de 50, los documentos gnósticos de Nag Hammadi, encontrados inmediatamente después de la guerra en Egipto, hicieron su entrada en el mundo académico, y surgió la necesidad en el campo de estudios de una reflexión sobre el material disponible y un replanteamiento de las categorías en los cuales cayeron los llamados cultos mistéricos. Los años entre las décadas de 30 y 40 ya habían traído nuevos materiales y nuevas hipótesis de investigación: los estudios sobre patrón o modelo mítico-ritual inaugurado en Inglaterra, que aún sentía la influencia del comparativismo frazeriano”,ya estaban poniendo el tema de las religiones mistéricas en una perspectiva más amplia para considerarlas, una por una, en sus antiguas raíces de religiones nacionales y étnicas - Creta, Egipto, Anatolia y el resto del Asia anterior, superando la limitación a lo místico y cultos soteriológicos de la época helenístico-romana y en particular los relativos a divinidades de origen oriental»Como Mitra (Persia), Isis y Osiris (Egipto, Roma), Cibeles y Atis (Anatolia), Afrodita/Astarte y Adonis (Fenicia, Grecia) [De: U. Bianchi, El estudio de las religiones de misterioen La soteriología de los cultos orientales en el Imperio Romano, Actas del Coloquio Internacional, Roma 24-28 sept. 1979].
En esa década las investigaciones [Puech, Actas del VIII Congreso Internacional de Historia de las Religiones, Roma 1955] se orientaron hacia un "un helenismo inclinado a la concepción cíclica del tiempo, como eterno retorno, un cristianismo que entiende el tiempo lineal y escatológico como historia de salvación, y, en tercer lugar, un gnosticismo como salvación en el marco atemporal pero no cíclico de un salvador-revelador que desciende para despertar a sus semejantes del sueño"[Cfr. Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"].
Después del '55 los estudios declinaron por caminos distintos. El Coloquio de Messina (13-18 de abril de 1966) fue una primera ocasión para una reflexión común sobre los nuevos documentos gnósticos de Nag Hammadi: la terminología 'gnosis y gnosticismo' no debería implicar categorías generalizadoras, sino útil para identificar una diferenciada y bien definida tipología histórica comprobable de estos cultos; el método aplicado fue el histórico-comparativo”,en que consiste precisamente la historia de las religiones, como disciplina específica e indivisible", Y "puso su pie firmemente en un punto de referencia seguro, el de las sectas gnósticas del siglo II EC, a cuyo conocimiento contribuyeron los nuevos textos".
Llegó a ser identificado en nuce el 'sentimiento gnóstico', una serie coherente de características que se pueden resumir en la idea de "presencia en el hombre de una chispa divina que proviene del mundo pleromático, caído en este mundo sujeto al destino, que debe ser despertado a través de un mensaje revelador para ser reintegrado a su mundo de origen; lo divino, pues, se degrada, entra en crisis e indirectamente produce este mundo, al que no puede ignorar porque debe recuperar el elemento divino que ha caído en él y lo retiene".
Místico, místico, místico: terminología.
Era urgente establecer con claridad una tipología específica de lo 'místico' y lo 'soteriológico' en las religiones paganas de época helenístico-romana, a partir de los antiguos cultos místicos al dios el uno en el otro y de la pareja divina a los rituales iniciáticos, hasta la soteriología de los cultos mistéricos y, finalmente, a una mysteriosofía órfico-neoplatónico-gnóstica que los trasciende, viendo en ellos el símbolo de la historia del alma divina perdida en la materia.
El origen de la palabra es griego, a mystikóno mejor ta mística, señalar "la experiencia de una profunda interferencia mutua entre los dos planos divino y humano, tanto en el sentido de la participación de ciertas divinidades en un acontecimiento parcialmente humano (desaparición y retorno, vida y muerte), como en el sentido de una participación ritual de hombres a los acontecimientos y formas de estar conectados con las divinidades"[Cfr. Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].
Dentro del concepto 'místico', se llegó entonces a una mayor diferenciación:
- una primera forma, en la que la participación o interferencia entre lo divino y lo humano es temporal y se caracteriza por entusiasmos, como en las prácticas del menadismo dionisiaco y metroaco (relativo a la diosa Cibeles, llamada por los griegos simplemente Metro, de ahí el adjetivo. Véase S. Ribichini, El rito secreto. Antiguos cultos de misterio, folletos);
- una segunda forma, los llamados 'cultos de misterio', se destaca porque implica adicionalmente el "presencia de un ritual iniciático, graduado y esotérico, dentro de los santuarios destinados a este fin (telesterión, mitreo, penetral) en vista de una bienaventuranza incluso extramundana de la que el iniciado recibe la promesa y la anticipación al presenciar y asociarse con la historia y el destino del dios misterioso". Los misterios eleusinos son el modelo de esta tipología, a la que se añaden con novedad de estructura los misterios de Mitra, Isis y Cibeles atestiguados respectivamente por Apuleyo, Clemente de Alejandría y Firmico Materno.
- Finalmente, una tercera forma de lo 'místico' es la religiosidad 'mysteriosófica', donde el tema de la historia de la caída y el renacimiento no es tanto el dios misterioso como elalma divina"un elemento celeste que, desde las más antiguas formulaciones órfico-pitagóricas hasta el hermetismo y el gnosticismo, pasando por el dualismo platónico, se encuentra aprisionado en la tumba del cuerpo y en la caverna que es el mundo. Aquí el valor iniciático y salvífico no se encuentra tanto en un ritual de repetición de la historia del dios, sino en una Sofía y en uno gnosis que, además, no deja de tener cierta ritualidad".
La especificidad de Mitra
Los misterios del dios persa en el Imperio Romano tienen un carácter peculiar que prescinde de los antiguos cultos mistéricos de Grecia: todo en el mitraísmo romano pertenece a la estructura mistérica, todo se basa en la iniciación sin ninguna parte abierta a la celebración pública.
Sin embargo, los misterios de Mitra supieron cumplir una función que iba más allá del ámbito iniciático (como lo demuestra la popularidad del culto solar), y cuando adquirió características de burocracia se convirtió en un instrumento para el ejército, la administración y los notables. mostrar lealtad político-religiosa a los emperadores -algunos de los cuales no ocultaron su adhesión o simpatía al culto de Mithriac, como en el caso de la advocación de Carnuntum colocada por Diocleciano, en la que el emperador llama a Mithra faautor imperii sui; en reversa, "los cultos de los Magna mater o de Isis solo en ciertos casos involucraba iniciación esotérica y perspectivas soteriológicas específicas y tenía una gran parte relacionada con el culto público"; además, Mitra era un dios extranjero, de una nación tradicionalmente enemiga de Roma, donde el Magna mater había sido durante mucho tiempo la deidad nacional y los dioses egipcios ahora estaban incardinados en el culto romano.
Los cultos mistéricos del mundo helenístico-romano son expresión de movimientos de una dimensión supranacional y cosmopolita, acordes con una época en la que el individuo y sus aspiraciones de salvación van más allá del momento nacional y ciudadano de la religión antigua como en los misterios de Eleusis y privilegio del estado ateniense. "Los misterios eleusinos continúan atrayendo a los aspirantes a iniciados al famoso y único santuario, que conoce imitaciones pero no ramas, mientras que los spelaea, los conventículos mitraicos se multiplican en exceso, administrados por empleados de diversos orígenes geográficos y sociales" (ver el templo romano de Mithra en Londres, el "mayor descubrimiento arqueológico" de la capital inglesa, Museo de Londres) - algo muy diferente de Eleusis donde el culto se confía a personas de extracción noble y solo la solemne ceremonia de otoño es administrada por el estado y concierne a las diferentes categorías de población .
Sin embargo, no siempre estamos autorizados a suponer la alusión a un culto efectivamente misterioso, es decir, a una iniciación de tipo esotérico con perspectivas de salvación, en las inscripciones en las que se hace referencia a misteria, mistai, mesis, orgía, telares o mitos y ritos aporretoi, 'que no es lícito divulgar'; las insinuaciones sobre los sarcófagos egipcios, por ejemplo, o el célebre testimonio de Heródoto (II 171) no bastan para suponer que en el Egipto faraónico los ritos de Osírico tenían el carácter de cultos mistéricos, porque no estaba asegurado el privilegio de la bienaventuranza en el más allá. al individuo aún vivo pero al muerto, transformado en Osiris, a través de rituales funerarios; ni siquiera la rica iconografía de la Villa de los Misterios de Pompeya puede garantizar que nos encontremos ante un verdadero ritual iniciático y no ante una fantasía imaginativa sobre un tema mítico-ritual. "estos aporreta Griegos, egipcios u otros los definiremos con el adjetivo 'místicos', porque se refieren a la historia y al sufrimiento de un dios en un contexto de rito estacional, sin implicar sin embargo las estructuras iniciáticas y la soteriología individual de los misterios.".
Por otra parte, es cierto que los cultos de Isis y Osiris, Cibeles y Atis no ocultan su 'vocación' o predisposición al misterio, incluso en continuidad con elcarácter distintivo derivados de sus tradiciones específicas; anteriormente Plutarco en el cap. 27 de De Isis «menciona la institución por parte de la diosa de un rito que recuerda y describe los eventos de ella y Osiris con el propósito de consolar a aquellos, hombres y mujeres, que estaban en contingencias dolorosas similares". O el himno homérico a Deméter, cuando la diosa da a conocer e instituye la orgía misterici 'para todos', y que recuerda la fórmula misteriosa de un culto no especificado reportada por Firmico Materno: "confía, o mezcla, en el dios salvado: para ti también habrá salvación del dolor”.
Mitra presenta cierta continuidad con el dios original, así como en el nombre también en algún término ritual como en la exclamación nama o en la iconografía y, sobre todo, en la misma distinción/identidad entre Mitra y el Sol, que aparece, de distinta forma, en Roma y en Persia. Pero, por lo demás, todo es nuevo en el mitraísmo romano, a partir del carácter exclusivamente misterioso y esotérico del culto, mientras que el culto de Isis, profundamente enraizado en el terreno de las fiestas populares egipcias ligadas al ciclo estacional, podría asumir fácilmente en el período ptolemaico y luego romano un significado de culto popular ampliamente practicado: Isis y Osiris, Cibeles y Atis se impusieron en Roma como dioses 'místicos' antes de ser misteriosos, porque estaban conectados a una historia de pérdida y descubrimiento. Mithra en cambio es «desprovisto de connotaciones místicas en Persia, y sólo emergió como tal durante su largo viaje a Occidente".
Atis y Adonis, los jóvenes dioses
Ya en el culto público, como se puede ver por ejemplo en su santuario en el campo de Magna mater en Ostia, Attis asume los caracteres del dios cósmico a quien atributos como omnipotente, mientras que Osiris permaneció más bien en su dimensión, por así decirlo, mortuoria. En la especulación místico-filosófica, "la historia de Attis y los otros dioses misteriosos se ha relacionado con la historia de génesis e apogénesis de las almas, sustancia divina comprometida en el mundo corpóreo y por tanto integrada en el mundo divino, identificada con esta solemne figura femenina en el Discurso sobre la Gran Madre por Giuliano: mundo de lo eterno y del espíritu que sin embargo no olvida sus raíces erótico-naturista, como se desprende de las doctrinas gnósticas de aquellos que identificaron el esperma y pneuma "[en E. de Faye, Gnósticos y gnosticismo. Étude critique des documents du gnosticisme chrétien aux IIe et IIIe siècles, 1925].
El 'Adonis tres veces amado', el querido y deseado Adonis, y el patético Attis, muerto de amor y de celos, tienen su prototipo más antiguo del mesopotámico Dumuzi/Tammuz, el tierno y egocéntrico esposo objeto de anhelante nostalgia y llanto fúnebre. , en una relación ambivalente con la diosa que es su esposa y autora de su triste destino. Los dos personajes están unidos por una conexión mítico-ritual; sufren una dolorosa aventura que los llevó a morir miserablemente, con solo algunos indicios de su extinción incompleta. "Adonis era 'un muerto guapo' y un novio atractivo, incluso yaciendo en el lecho fúnebre en que se había convertido su lecho nupcial; Attis muerto no se pudrió y su cabello siguió creciendo, y su dedo meñique para moverse". Luego interviene el rito, la celebración anual del dolor por la muerte de los dos dioses y la alegría que siguió al duelo; un acontecimiento estacional y recurrente, pero Orígenes y Jerónimo ya atribuyen a los paganos la creencia en una resurrección de Adonis, idea acogida por la escuela histórico-religiosa alemana con una fórmula que en los estudios se ha convertido, a partir de las primeras décadas de la última siglo, en uso común: los 'dioses que mueren y resucitan', los dioses 'ahora extinguidos ahora brillantes' [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'].
Imagen repetita mortis
Por tanto, el mito prevé un final para los dos personajes divinos, el rito en cambio prevé que regresan estacionalmente en la celebración de su historia de presencia-ausencia, y cuando regresan se casan con la diosa de toda fertilidad, acompañando y garantizando la fertilidad terrenal. Los jardines de Adonis fueron plantados a propósito para que la melancolía se marchitase inmediatamente después, significando la rapidez y prematuridad de la desaparición del dios, que murió prematuramente y sin hijos; pero Adonis y Attis todavía existen en alguna parte y no han cesado en su función, no desaparecen aunque el centro de gravedad de su historia mítica sea la ausencia. Para ello, especialmente el débil y derrotado Attis adquirió hacia fines de la antigüedad atributos cósmicos que lo convierten en el gran y poderoso poseedor de un culto misterioso.
Finalmente, en la doctrina órfica y platónica posterior, el hombre existe en este mundo para 'sufrir sus Manos', es decir, para expiar un antiguo pecado; esta doctrina se funda en el dualismo de la mysteriosofia órfica, que tendrá continuación en uno de los dogmas centrales del gnosticismo según el cual el hombre es fruto de un hecho culposo o de un accidente primordial ocurrido en el mundo divino, antes de la creación del mundo (diferente del pecado original de Adán, antes hombre). Todavía a finales del siglo IV, asistimos en Roma a un renacimiento de un estilo noble de los cultos dedicados a la Gran Madre, cuando el cristianismo ya estaba presente en esta ciudad desde hacía algunos siglos.
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