G. de Santillana: “Historia por reescribir”. Reflexiones sobre el "Destino Antiguo" y la "Aflicción Moderna"

(imagen: Gilbert Bayes, Ananke, escultura)

Extracto del ensayo de Giorgio de Santillana «Historia para reescribir", Escrito en 1968 y publicado al año siguiente por el Instituto Tecnológico de Massachusetts, posteriormente (1985) traducido y publicado en Italia por Adelphi en la colección de escritos titulada "Destino antiguo y destino moderno".

Prefacio y notas de Marco Maculotti. Nuestras cursivas.

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En 'incipit del ensayo -no relatado aquí- el autor se pregunta sobre la conexión entre la concepción de la historia del hombre moderno y las consecuencias que ha sufrido como consecuencia de ello. A Simone Weil («el último gran santo") En su opinión, debemos el concepto de"aflicción que enmarca a las masas de hoy, ricas o miserables como son"la aflicción es anónima y sin redención, [que] convierte a sus víctimas en cosas". Posteriormente, Santillana lo atribuye a este Weltanschauung antropocéntrica y anti-fatalista (queriendo decir, sin embargo, el término "Destino" en el sentido comúnmente utilizado por el Autor, tanto en este ensayo como en el resto de su producción) la mayor responsabilidad de esta "aflicción" que pende como una espada de Damocles. sobre la cabeza del hombre moderno: "En todas partes, - él afirma - en el llamado mundo libre, en todos los niveles, se encuentra el trauma psíquico, siempre diferente, y así me cuentan también de los países de las Democracias Progresistas. Realmente parece ser el precio que pagas por la movilidad y la libertad.". Con estas premisas, el Autor pasa luego a hacer algunas consideraciones sobre la visión opuesta “fatalista” vigente en las sociedades tradicionales y arcaicas, en virtud de la cual:

« No es la oración ni la esperanza lo que cuenta, es sólo una cuestión de precisión, de puntualidad en las citas de los Kairós: la justa periodicidad que te hace caer en el lugar, donde te espera el destino, o bien te recuperas en la tormenta de tiempo. »

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Jorge de Santillana

- Historia para reescribir -

[...] Como dijo Galileo, podemos tener una noción de cosas que están muy lejos de nosotros, y a veces por casualidad más exactas que las de sus vecinos. Luego pensó en las propiedades matemáticas que se encuentran en el universo [1]. Pero lo mismo quisiera decir, al menos traducido, de ciertos aspectos de los tiempos remotos de nuestra historia, o más bien de la protohistoria: porque el espíritu de este pueblo del que no sabemos casi nada había sido conquistado por un invento maravilloso, el del cosmos. Y digo invención porque, al fin y al cabo, eso también lo sabemos hoy sobre el universo, y que tenemos que hacer con eso? Pero en esa fase arcaica, la idea vivía en los hombres, estaba presente en cada momento de su vida [2]. Era una idea, como dice san Agustín, del mismo Dios, más lejos que las estrellas, más cerca del hombre que el latido de su pulso. Era responsable de todos los aspectos de la vida y de lo que nos rodea. Sólo puedo mencionar aquí lo que mis colaboradores y yo nos hemos comprometido a mostrar, pero la fisonomía de esto ya nos es clara. continente sumergido por el intelecto, y se nos revela el enorme esfuerzo organizativo destinado a esclarecer los fenómenos celestes, a conectarlos entre sí y también con nosotros, incluso antes de que existiera un escrito; por lo que la teoría tuvo que ser expresada a través de un lenguaje técnico que luego nos llegó en forma de mito [3].

El origen parece poderse rastrear en un pequeño círculo de audaces pensadores, que vivieron en Mesopotamia hacia el quinto milenio antes de Cristo, a partir del cual la idea se propagó por el globo por diversos itinerarios, de diversas formas que los etnólogos incorporan hoy bajo el ya consensuado nombre de difusión de estímulo. Si pensamos en cómo el chamanismo ya trajo consigo pensamientos ya formados a través de la cadena de tribus de Asia Central, desde la India hasta Laponia, podemos formarnos un concepto de cómo se transmitieron los gérmenes teóricos. No nos vamos a pasar demasiado de fechas. El evolucionismo entendido en un sentido vulgar o vulgarizado quisiera acercar todo a los plazos históricos, dejando a la humanidad anterior en estado salvaje: pero hay, para usar una expresión usada por Zolla [4], una curvatura del tiempo que nos oculta eventos remotos [5].

En el Renacimiento griego, el pensamiento que menciono se convirtió en el pitagorismo, fuente de toda metafísica y del propio pensamiento matemático. No tengo que detenerme en lo que el profesor Schneider [6] puede explicarles con tanta autoridad. Pero en épocas mucho más tempranas, en el período Neolítico, se reveló lo que yo llamaría un protopitagorismo, un conjunto de concepciones cosmográficas en las que la tierra y el cielo se encuentran, en las que los números, los ritmos, los alfabetos, los juegos como el ajedrez y los cuadrados mágicos, las cualidades de las cosas, las propiedades de los árboles y las plantas, el destino de los hombres, los poderes de los dioses y las estrellas, con los mitos de su devenir, se entrelazan y entrelazan [7], diría Rimbaud, "como una ópera fabulosa". Esa palabra me vino a la mente al analizarlos. Y lo más fabuloso de esta empresa es el poder del pensamiento organizador que se ha convertido en ella”una ópera fabulosa", que construye historias rigurosas y coherentes para organizar los astros, sus relaciones y sus guerras, que todo lo somete audazmente a medidas y números, traza alineamientos siderales para"establecer la tierra y enganchar el cieloSegún el texto egipcio, para que todo esté en orden. O, para usar el chino, de modo que entre las medidas celestes y los tonos de la jeringuilla solo hay el grosor de un cabello. Este es el poder de la fantasía exacta, como diría Leonardo.

Pero en todo esto, donde se queda el hombre? se encuentra que es todo y nada, como corresponde. Su alma pasa por el universo, es de su esencia. Ahí persona [8] el hombre, en cambio, permanece atrapado en el juego del destino. Cuando Marcel Griaule [9], quien nos reveló civilizaciones desconocidas en el oeste de Sudán, pidió a sus expertos locales que le contaran un poco sobre tierra habitada, para contarle lo que sabían de países lejanos, se asombraba de verlos siempre apuntando al cielo. Y finalmente me di cuenta de que para ellos la "tierra habitada" significaba la zona eclíptica. Sólo allá arriba viven y se mueven los únicos habitantes verdaderos, es decir, los planetas. Porque sólo se puede decir verdaderamente que los dioses existen y son. El hombre se da cuenta de que está ahí, y que tiene que cuidar sus cosas, pero se siente un poco como el soñar con una sombra [10], si no a través de los actos rituales que lo unen al mundo "verdadero" [11]. Vida y pensamiento de salvajes, se dirá. Pero aquí hay claridad y paz.

No se me ocurre un solo documento de nuestra literatura que nos ponga en contacto con este extraño mundo. Digo "nuestra" porque en definitiva, Platón nos pertenece. y en su Timeo queda todavía el mundo arcaico claramente expresado. Platón fue de nuestro mundo y del otro, el último de los arcaicos y el primero de los modernos, por ser bilingüe y bifronte como el dios Termine [12].

Ahora bien, si nos fijamos en esta imagen de la Timeo que se llama pitagórico pero que también contiene elementos mucho más antiguos, vemos un universo implacable. Nuestras almas vienen de las estrellas, siendo de la misma naturaleza; pero el Demiurgo al crear el mundo los tiene balastrar con el tiempo [13]. Los ha colocado en los "instrumentos del tiempo", es decir, los planetas, y allí hacen su entrenamiento en la existencia que deben conducir una vez trasplantados a la tierra con el equipo de ese planeta dado. Así, su naturaleza se da a las almas de una vez por todas, con sus servidores y sus pasiones: es elhuella inicial del que deben liberarse paulatinamente para volver puros y dispuestos a subir a las estrellas [14]. ¿Cómo logrará reordenarse el necio que viene de Marte, ese planeta violento e incalculable? Porque en ese mundo del destino sólo hay un criterio de bien y mal, de justo e injusto. No es la oración ni la esperanza lo que cuenta, es sólo una cuestión de precisión, de puntualidad en las citas de Kairós: la periodicidad justa que te hace caer en el lugar, donde te espera el destino, o te recuperas en la tormenta del tiempo. Hace pensar en esa historia de Kafka: la puerta estaba allí, abierta para nosotros solo por hoy, y ahora se cierra de nuevo. Los que han faltado a la cita están perdidos, deben andar vagando a través de los siglos, buscando un retorno [15].

Esto es un universo astronómico. Para nosotros, bastante aterrador. Sin embargo, es en él donde el espíritu arcaico encontró su paz; y lo encontró allí durante decenas de siglos, tantos como corren desde la Gran Pirámide hasta el día de hoy. No son cosas fáciles de entender, esta aceptación total, esta sumisión a la necesidad, si no en las grandes mentes de los teóricos que habían formado el sistema. Pero fue una necesidad divina. ¿Y acaso podemos entender al calvinista, incluso tan cercano a nosotros, que se humilla a sí mismo por estar inexplicablemente condenado? O podemos entender el puritano wahabí? La respuesta sigue siendo la misma: Islam, Abandono. Sin embargo, estos son los mismos mensajes que han desatado las mayores energías libres de la historia. Energía "tensada" al máximo, cuando, como en el calvinista, el Abandono se duplica por una duda aterradora sobre el propio destino individual. Mientras que en el sistema arcaico no hay soberano capricho de la divinidad, como por otro lado no hay necesidad de pensar en la misericordia. Todo es ciencia.

Necesidad dije, dependiente de fuerzas divinas que en sí mismas no tienen libertad de elección, que se identifican con leyes naturales[16].

Todo, tanto nuestro destino como el que nos rodea, está rigurosamente determinado; que digo, no sólo determinada de forma única, como en la mecánica, sino sobredeterminado en varios niveles de conspiración, determinación polisobresaturada a la escala del cosmos. Aquí ya descubrimos al Dios de Spinoza, que manda en elamor intelectual, incluso antes de que se forme el intelecto abstracto. Pero donde hay resignación, donde reina el Destino, encontramos la libertad inherente al personaje trágico, la plenitud de su forma [17]. "Formulario Geprägte, die lebend sich entwickelt"[18]. Y es precisamente esa libertad la que se revela en los mitos - lenguaje técnico del comienzo, pero tan denso en forma y sugerencia que ha invadido la conciencia histórica de los pueblos, donde todavía lo encontramos hoy [19]. Se trata, como diría Lévi-Strauss [20], de "imaginación que todo lo abarca". [...]

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Nota:

1. Ver El simbolismo de la Espiral: la Vía Láctea, la concha, el "renacimiento".
2. Esta es también la "piedra fundamental" de la obra del historiador rumano de las religiones Mircea Eliade, quien basa sus intuiciones en la dicotomía que existe entre la visión del mundo propia de los llamados. Las "sociedades tradicionales" y la forma de pensar de lo que comúnmente se denomina "mundo moderno". Ver, anuncio. p.ej., Lo sagrado y lo profano (Bollati Boringhieri, Turín, 2013).
3. Véase G. de Santillana y H. von Dechend, molino de hamlet (Adelphi, Milán, 2003), además de los artículos sobre Astronomía Sagrada de A. Casella publicados por nosotros: El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo, Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis, Simbolismo estelar y simbolismo solar., El significado astronómico de la Edad de Oro: Astrea y la "caída" de Faetón, El "Fuego Celestial": Kronos, Faetón, Prometeo.
4. Elémire Zolla (1926) - 2002), escritor, filósofo e historiador de las religiones italiano. Su obra se agotó, basada en el estudio de los arquetipos, el simbolismo, la experiencia extática y la mística en general.
5. Probablemente aquí Santillana se refiera a las doctrinas tradicionales (como la india de los Yugas o la hesiodeana de las Edades) según las cuales la historia del cosmos se desarrollaría en una serie de épocas interconectadas dentro de ciclos. Si hemos de dar crédito a estas concepciones, se repite, sin embargo, la idea de que la humanidad de una época dada no puede saber casi nada de la de la época anterior, en virtud de lo que podríamos definir como un "hiato temporal" (en la tradición india, pralaya) durante el cual el cosmos vuelve a la crisol primordial, donde regresa a sido indiferenciado, para luego ser recreado para la próxima era.
6. Marius Schneider (1903) - 1982), musicólogo alemán. Han sido publicados en italiano. el significado de la musica (última ed. SE, Milán, 2007); Piedras que cantan (última ed. SE, Milán, 2005); Animales simbólicos y su origen musical en la mitología y escultura antiguas (Rusconi, Milán, 1986); musica primitiva (Adelphi, Milán, 1992); La danza de la espada y la tarantela (Argo, Lecce, 1999). Véase también F. Selvafiorita, Marius Schneider, Música, Arquetipos... el olvido, El intelectual disidente, 1 de abril de 2015.
7. Es precisamente esta concepción "holística" desarrollada a partir del Neolítico la que tratamos en la serie de artículos titulada Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia.
8. Aquí el término "persona" debe entenderse con referencia al "alma egoica" que -  como escribe el autor - «permanece atrapado en el juego del destino», O del tiempo. Los antiguos romanos tradujeron persona como una "máscara", precisamente para subrayar cómo lo que la mayoría cree que es la "verdadera personalidad" del individuo no es en realidad más que una mera enmascarar, usado por este último durante su viaje terrenal que en última instancia tiene todos los aspectos de uno catabasis.
9. Etnólogo francés (1898 - 1956) quien, en varias expediciones a África entre 1931 y 1946, incluida la famosa "Misión Dakar-Djibouti", pudo estudiar y transcribir la peculiar cosmogonía del pueblo Dogon.
10. Según Karoli Kerényi, quien habla de ello en el ensayo "El hombre primitivo y los misterios"En mitos y misterios (Einaudi, 1950, p. 402) la particular acentuación del carácter onírico y sombrío que conviene a la existencia humana debe necesariamente remontarse a una fuente órfica. El autor recuerda que coinciden en esta concepción - entre otros - Platón, Heráclito, Esquilo y Aristófanes.
11. Esta concepción también se encuentra en Eliade: el hombre de las sociedades tradicionales, a través de la repetición de los gestos ejemplares de los antepasados ​​y los dioses, o incluso simplemente escuchando los mitos, tiene la oportunidad de reconectarse con el "mundo real" o, para usar un terminología eliadiana, en el "tiempo sagrado", L'mal tiempo orígenes, que finalmente se presenta como una dimensión eterno, en el que las leyes de la historia ya no se aplican - de ahí la frase "salir de la historiaTan querido por el autor.
12. terminar (Término) era el dios romano de los juramentos y compromisos; pero aquí, a juzgar por el epíteto de "dos caras" al escritor, parece que Santillana pretendía referirse más que nada a Jano.
13. El uso del verbo "cruzar" está perfectamente en línea con las antiguas doctrinas de los misterios, según las cuales el alma fue repentinamente "catapultada hacia abajo" desde una dimensión celestial y eterna. - o pretemporal - de pura dicha (la "Edad de Oro" o "Edad de Saturno") en el mundo del devenir o mundo sublunar, con todas las consecuencias que ello conllevaría. Ver para más información A. Meyer, Las religiones del misterio: soteriología del culto mitraico y de Attis/Cibeles.
14. Una especie de "el pecado originalPor tanto, aunque desprovista del valor moralista veterotestamentario, como se desprende de la continuación del discurso.
15. Se trata de un mitologema que se encuentra en varias tradiciones: desde el papel de Saturno "sembrador" hasta la parábola evangélica de la "siembra", y evidentemente también y sobre todo en las escuelas gnósticas.
16. En la tradición mitológica helénica, incluso los dioses están sujetos a Ananke, la necesidad, también llamada Dique, justicia entendida en el sentido de "medida". Según Kerényi (op.cit., p. 232) "Dique [y el] medida fijada por Zeus para los dioses y para los hombres». Así Heráclito pudo escribir (fr. 25): "Hélios no irá más allá de su medida: si no, las Erinias, ministras de Díke, lo sorprenderán".
17. Kerényi escribe en el ensayo sobre Prometeo en mitos y misterios (op. cit., p. 233): "El poeta trágico demuestra ser más valiente que el filósofo. En la limitación contra la que choca necesariamente la existencia humana, reconoce un hecho inquebrantable del mundo existente, como medida fijada por Zeus. El hombre te hiere, es decir, se convierte en causa de su propio sufrimiento: sufrir la injusticia".
18. Cita de Goethe.
19. El mito, aunque disfrazado, se encontraría por tanto también en el mundo moderno "desacralizado". Una vez más, en este punto Santillana está de acuerdo con Eliade; cf. Mircea Eliade: "Los mitos del mundo moderno".
20. Claude Lévi-Strauss (1908) - 2009), antropólogo, psicólogo y filósofo francés, teórico del estructuralismo.