Sagrado, mito y divinidad en la civilización de los antiguos sardos

---

di daniel perra
imagen: pozo sagrado del santuario nurágico de Santa Cristina

---

Origen y mito

Un antiguo mito indonesio nos cuenta que «al principio, cuando el cielo estaba muy cerca de la tierra, Dios ofreció sus dones a la pareja primordial colgándolos del extremo de una cuerda. Un día envió una piedra a los dos ancestros primitivos, pero ellos, sorprendidos e indignados, la rechazaron. Después de algún tiempo, Dios volvió a dejar que la cuerda bajara; esta vez de ella colgaba un plátano, que fue inmediatamente aceptado. Entonces los ancestros escucharon la voz del creador: ya que has elegido el plátano, tu vida será como la vida de este fruto. Si hubieras elegido la piedra, tu vida hubiera sido como la existencia de la piedra, inmutable e inmortal" [ 1 ].

Aunque lejos en la dimensión espacial, este mito muy antiguo puede ser útil para comprender el valor de las construcciones megalíticas occidentales. La condición humana, en efecto, vive en un estado de nostalgia perenne por aquel instante en que el hombre compartió el tiempo eterno de Dios.Y el megalitismo está intrínsecamente ligado a la idea de la supervivencia eterna del alma después de la muerte terrena. El hombre espera que su nombre sobreviva y sea recordado a través de la piedra. La piedra garantiza la perennidad del alma. Y un sustituto de piedra es un cuerpo construido para la eternidad a través del cual reconocer la figura del antepasado, del héroe y del mismo divino. 

Los milagros de piedra de Cerdeña, especialmente en lo que se refiere a la monumentalidad solar funeraria, no difieren en sentido profundo del resto de construcciones megalíticas que se desarrollaron tanto en Europa occidental como a lo largo del arco de Herácleo del mar Mediterráneo. Eternizar la memoria, y con ella la vida, es también el objetivo del megalitismo nurágico. Dioses y muertos necesitan una eternidad que sólo la piedra puede conferir.

Il nuraga (cuyo nombre deriva del dialecto nuorés "nurra", torre hueca o montón de piedras dispuestas en hileras), obra de un misterioso linaje mediterráneo, preindoeuropeo y de origen occidental, en su esencia monumental megalítica basada en un ciencia arquitectónica primordial, tiene numerosos vínculos iconográficos con otros edificios mediterráneos y atlántico-europeos. El nuraghe de Peppe Gallu-Uri, por ejemplo, es extraordinariamente similar al talaiot menorquina de Fontedrones de Baix-Mercadal. Sin embargo, la civilización sarda supo traer consigo elementos evidentes de originalidad que la hicieron única en su género y alimentaron mitos y leyendas sobre sus orígenes.

El erudito francés Louis Charles François Petit-Radel (1756-1836), indisolublemente ligado a una visión romántica de la arqueología, impresionado por la esencia ciclópea de las murallas nurágicas poligonales y del centro de Italia, en la estela de Estrabón y Pausanias, atribuyó su construcción a la gente misteriosa de pelasgos. Con el término Pelasgós los historiadores griegos antiguos identificaron a todos los habitantes de las tierras alrededor del Egeo en la era prehelénica a quienes, entre otras cosas, se les atribuyó un papel protagónico en el proceso de poblamiento del sur de Italia. Estos en la Ilíada aparecen como aliados de los troyanos, mientras que Heródoto les atribuye el origen de los dioses. Tyrrenhoi: el nombre con el que los griegos llamaban a los etruscos. Huidos de Asia Menor a causa de una hambruna, los lidios de la antigua ciudad de Sardi, dirigidos por Tirreno, hijo del rey Ati, de quien tomaron su nombre, se trasladaron a Italia. De hecho, los lucumoni etruscos fueron llamados "sardinos" por este motivo y, según afirmaba Tácito, los lidios, durante muchos siglos, siguieron considerándose hermanos de los etruscos.

Sin embargo, los griegos, con el término Tirrenos (constructores o habitantes de torres), no se refería a un pueblo estrictamente unitario sino a varios pueblos dispersos a lo largo del arco norte del Mediterráneo [ 2 ]. Estrabón, por ejemplo, definió la Iolai (o Iliesi o Iliensi - denominaciones que hicieron fantasear a los estudiosos sobre un posible origen de la civilización sarda de Ilio / Troia), una de las poblaciones nurágicas de Cerdeña, como Tirreni a la par de los etruscos, y los propios sardos como población dedicada a la piratería Al respecto, en el himno homérico a Dionisos se dice: “Y pronto, en el barco sólido, los piratas del Tirreno aparecieron rápidamente en el mar sombrío: el destino fatal los trajo.". 

No hay duda de que hubo relaciones étnicas bastante fuertes entre sardos y etruscos. Y tampoco se puede excluir que las poblaciones etruscas pasaran a su sitio histórico directamente desde Cerdeña. Precisamente el carácter pirata, guerrero y orgulloso hace fácil asimilar a los antiguos pueblos nurágicos con otro "Gente del Mar": I sherdana (o Shardana). Fue Giovanni Spanu, padre de la arqueología sarda, para evocarlos por primera vez en el siglo XIX a partir de la evidente similitud de sus armaduras con las estatuillas de bronce típicas del arte nurágico.

Los Sherdana se mencionan varias veces en monumentos egipcios y documentos escritos (relieves de los templos de Abu Simbel-Karnak, Medinet Abu y el papiro de Wilbour). Descrito como un pueblo valiente y especialmente entrenado en el arte de las armas, lucha en varias batallas contra el ejército de los faraones y, en particular, junto a los hititas en la batalla de Kadesh en el Orontes de Siria en 1285 aC; junto al Libi de Marmajon en la batalla de Paarishep; y finalmente con el Tamhenu y el Maschavasha derrotados por Ramsés III entre 1181 y 1151 a. cuerpo de guardia del propio faraón. Mansión descrita en el papiro de Wilbour y por la que recibieron a cambio importantes latifundios.

El arqueólogo Giovanni Lilliu, encontrando la imposibilidad de reconocer una identidad étnica precisa en las personas que a través de un "reflujo occidental" poblaron Cerdeña entre el Neolítico reciente y el Calcolítico, creía que no había datos suficientes para confirmar la hipótesis de que los sardos nurágicos podrían identificarse con una rama de los pueblos del "Gran Verde". A esto hay que añadir que unos novecientos años después separan la cultura sarda de Monte Claro, a través de la cual se desarrollan estructuras constructivas proton-nurágicas y nurágicas, desde la fecha de 1370 correspondiente a la citación más antigua de los Sherdana en las cartas de Tel el -Amarna. Sin embargo, subsiste el problema de explicar el desprendimiento radical que se observa en el conjunto del patrimonio de invenciones, actividades y vida material que se observa entre los dos periodos históricos mencionados anteriormente y por tanto entre el prenurágico y el nurágico. Así lo admitió el propio Lilliu [ 3 ]:

"La hipótesis de que a finales del segundo milenio antes de Cristo habitaba en Cerdeña un pueblo combativo que, con otros pueblos de la liga mediterránea, haciendo la guerra a Egipto, llegaba al delta del Nilótico o a la frontera libio-egipcia desde el centro del mar con sus propias flotillas, si no se acepta acríticamente, no se puede descartar por completo. Los siglos en los que se suceden los hechos de los Sherdana y los Confederados que quieren expandirse para contrarrestar la hegemonía del poder faraónico, son aquellos en los que las comunidades nurágicas, guiadas por sus principios, alcanzan el máximo esplendor en la arquitectura y desarrollan una consecuente y la vida civil organizada. "

Por eso, incluso Giovanni Lilliu, muy reacio a formular hipótesis que no fueran más allá de la mera observación empírica de los hechos, admitió que hipotetizar la llegada a Cerdeña de atrevidos grupos humanos del exterior que dieron vida a la cultura nurágica no era en absoluto otra cosa. que de la lógica histórica. Y al respecto señaló cómo los movimientos y desplazamientos de grupos enteros de pueblos habían distinguido a Europa y al Mediterráneo durante la era de los metales.

Incluso el erudito australiano Verdadero Gordon Childe en su obra de cuerpo entero La edad de bronce apoyó la identificación entre los pueblos nurágicos y los sherdana [ 4 ]:

«En los santuarios nurágicos y en los armarios encontramos una extraordinaria variedad de estatuillas votivas y modelos de bronce. Las figuras de guerreros, toscas y bárbaras en su ejecución pero llenas de vida, son particularmente comunes. El guerrero estaba armado con una daga y con un arco y una flecha o con una espada, cubierto con un casco con dos cuernos y un escudo circular. La indumentaria y el equipo no dejan dudas sobre la identidad sustancial entre la infantería sarda y los corsarios y mercenarios representados en monumentos egipcios como Sherdana. Al mismo tiempo, numerosas barcas votivas, también de bronce, demuestran la importancia del mar en la vida sarda.. "

Una identificación que puede ser más corroborada por la Enlace de nombre Sherdana-Serdaioi (pueblo, mencionado en la tabla de Olimpia del siglo VI a.C., que hizo un pacto eterno de alianza con los sibaritas en clave antipúnica) y por el hecho de que los radicales servio persisten en la toponimia de la isla.

Se acepta la identificación entre los pueblos nurágicos y los Sherdana, o al menos con uno de ellos. [ 5 ], queda por establecer cuál puede ser su origen dada la "Pausa de época", subrayado por Giovanni Lilliu, entre la cultura matriarcal e hipogea prenurágica y la civilización patriarcal y solar que posteriormente vino a imponerse en la isla. Aquí la historicidad en sentido estricto (certificados escritos directos o fuentes literarias) entra en juego sólo marginalmente. Aquí, la historia se fusiona con la hierhistoria y toma los contornos del mito. Julius evola en una de sus obras más famosas, Rebelión contra el mundo modernoél afirmó [ 6 ]:

«En lo que se refiere a la emigración de la raza boreal, hay que distinguir dos grandes corrientes, una de norte a sur, la otra -posteriormente- de oeste a este. Llevando por todas partes el mismo espíritu, la misma sangre, el mismo cuerpo de símbolos, signos y voces, grupos de hiperbóreos llegaron primero a América del Norte ya las regiones septentrionales del continente euroasiático. Una segunda gran migración parece haber llegado hasta Centroamérica, pero sobre todo haber descendido a una tierra ahora desaparecida en la región atlántica, construyendo un centro a imagen del polar. Sería pues la Atlántida de la historia de Platón y Diodoro [...] Desde el sitio atlántico estas razas habrían irradiado tanto en América como en Europa y África [...] Antropológicamente sería hombre de cromañón aparecieron en Europa Occidental hacia el final del período glacial [...] Más allá de España, otras olas llegan a África Occidental y viajan a lo largo de la costa norte de África hasta Egipto o viajan por mar desde Baleares a Cerdeña a los centros prehistóricos del Egeo. "

A esto Evola añadió que la raza derivada directamente del tronco boreal primordial se dividía en dos grupos: uno diferenciado por "idiovariación", es decir, por una variación sin mestizaje, al que pertenecían las razas de derivación ártica más directa; y una segunda diferenciada por "mistovariación", es decir, por una mezcla con las razas del Sur. A este segundo grupo pertenecía la raza roja de los últimos atlantes que según el relato platónico habría decaído de la naturaleza divina por sus repetidas uniones con la raza humana. Una historia que se parece mucho al relato bíblico del cruce entre los hijos de Dios (Ben-Elohim) y las hijas de los hombres que darían lugar a una raza de gigantes [ 7 ].

Esta etnia, según la perspectiva evolutiva, estaría en la base de muchas civilizaciones fundadas a lo largo de la línea oeste-este (raza roja de los creto-egeos, los eteicretos, los pelasgos y los kefti egipcios) así como de algunas americanas. civilizaciones que en sus mitos recordaron el origen de sus antepasados ​​de la divina tierra atlántica situada sobre las grandes aguas. La evocadora y fascinante descripción evoliana coincide con las que históricamente se identifican como las pautas a través de las cuales Cerdeña fue colonizada entre el Neolítico y el Calcolítico por esa misteriosa estirpe primigenia con un marcado carácter étnico que desembarcó en las playas de la isla y creó un centenario mezclando también en cuanto a creencias religiosas con la dimensión ctónica de la población indígena.

Norax, duce de los íberos e hijo de Ermes y Eriteide, según la historia de Pausanias, llegó a Cerdeña procedente de la península ibérica donde fundó la ciudad de Nora [ 8 ]. Antes que él Aristeo [9], héroe civilizador hijo de Apolo y la ninfa Cirene, según lo informado por Gaius Giulio Solino en su trabajo Recuerdos de Collectanea rerum (conocido en la Edad Media como polihistor), llegó a la isla procedente de Beocia, quizás en compañía de Dédalo (el arquitecto del laberinto en el que Minos encerró al Minotauro) y aquí fundó la ciudad de Karalis (hoy Cagliari) educando a los indígenas en agricultura y apicultura. Según otras fuentes, Dédalo, a quien los antiguos griegos atribuyeron la construcción de los nuraghi (llamados opera dedalee), desembarcó en las costas sardas en compañía de Iolaus, nieto de Heracles, y de los Tespiesi. Según Diodorus Siculus, Iolaus fue enviado a Cerdeña donde fundó gimnasios y tribunales junto con nueve de los hijos que Heracles tuvo con los Tespiadi; las cincuenta hijas de Tespio (rey de Tespie, también una ciudad de Beocia).

El historiador de las religiones Rafael Pettazzoni en su obra fundamental Religión primitiva en Cerdeña argumentó que tanto Iolaus como Aristeo no eran más que hipóstasis míticas de la divinidad suprema de los sardos identificada con Sardos: héroe divino, padre del linaje y a su vez civilizador, hijo del africano Heracles Makeris, que llegó a Cerdeña procedente de Libia y a quien los mismos sardos consagraron una estatua de bronce en Delfos. Una hipótesis que se deriva de la observación de que los contactos entre los griegos y la isla fueron siempre bastante superficiales. Sin embargo, esto no detuvo a quienes dieron a la isla el nombre de Ichnusa o Sandalia (por la similitud de la conformación costera con la huella de una sandalia) para atribuir la creación de una civilización y unos monumentos que no podrían explicarse de otra manera. Esto se basa en una especie de "prejuicio clásico" antes de su tiempo según el cual toda civilización estaría endeudada o inevitablemente influida por la griega, micénica o minoica. Mientras que, por el contrario, Sonchis, el sacerdote de Sais que instruyó a Solón sobre los hechos de la Atlántida y sobre las guerras que esta avanzan hacia el Egeo y Egipto, le recordó cómo los griegos no eran más que niños en comparación con otras civilizaciones del pasado. a los propios egipcios. Un prejuicio del que fue víctima en algunos aspectos el propio Giovanni Lilliu, que consideraba a la civilización nurágica como un apéndice de la minoica. [ 10 ]:

«El reino de Minos ha encontrado en Cerdeña su último refugio y el grito bestial del Minotauro se pierde en los laberínticos recovecos de los nuraghi. "

La conexión entre Cerdeña y el mito de la Atlántida, por tanto, no es casual. Sherdana, cretenses, malteses y pelasgos pertenecerían a una raza, la de los atlantes-mediterráneos, procedente más o menos directamente del centro de la isla-continente construida a imitación de la patria del Ártico polar. Y algunas poblaciones del norte de África (Tuareg, beréber, Cabili) cerca de las que se han observado numerosas y muy importantes persistencias de una antigua civilización, y que habitan en el interior o a lo largo de esa sierra que el mito identifica con el propio titán Atlas petrificado por Perseo después de que éste le mostrara la cabeza de Medusa.

Pausanias afirmó que los sardos se parecían a los Libi (aquellos que vivían al oeste de Egipto y usaban diademas de plumas en la cabeza) tanto en apariencia física como en estilo de vida y armadura. Pero otro aún más sorprendente similitud étnica y cultural es eso entre sherdana y guanches: el pueblo canario que llevó consigo el recuerdo de un cataclismo que destruyó su mundo y del que las pequeñas islas de la costa africana fueron las últimas franjas de tierra que quedaron [ 11 ].

Por el momento, aunque sugerente, la identificación de la propia Cerdeña con la Atlántida, sustentada por el escritor sergio frau, parece difícil de demostrar a pesar de la evidencia de un tsunami que penetró durante más de 60 km por la llanura de Campidano, transformando un territorio fértil en un lugar pantanoso y palúdico y cubriendo con un manto de lodo y limo importantes centros nurágicos. La hipótesis de Frau se basa en la idea de que la isla, centro del mundo y lugar sagrado que al oeste del Mediterráneo marca el punto donde muere el sol, estaba fuera del mundo entonces conocida e incluida entre las Columnas de 'Hércules (identificadas por el escritor en el Estrecho de Sicilia) y el Cáucaso.

Una hipótesis apoyada por el hecho de que, como se informó en el Timeo de Platón en el que se dice de las guerras que libraron los atlántidas contra los antepasados ​​de los griegos y los egipcios, los sherdana lucharon tanto contra los cretenses como contra los egipcios. Después del cataclismo, la isla se convirtió en un páramo: una tierra de muertos. Pero siguió siendo la isla de los padres para los refugiados que llegaban a las costas del centro de Italia, dando vida a la civilización etrusca. Sin embargo, fue a esta isla a la que desearon regresar al momento de pasar por un chapuzón en el mar. Esto explicaría las pinturas murales de las tumbas etruscas que hacen referencia al mar y los bronces que los muertos sostenían en sus manos.

Tan fascinante como es, la hipótesis de Frau no parece tener en cuenta el hecho de que Platón en Critias situar la historia de la Atlántida nueve mil años antes de Solon, y el hecho de que los intercambios, incluso étnicos, entre Nuragic Cerdeña y Etruria estaban bien desarrollados. Así lo demuestran además las recientes excavaciones que han sacado a la luz en los alrededores de Tavolara un verdadero asentamiento etrusco.

Si la identificación de Cerdeña con la Atlántida es bastante problemática, nada impide considerar que las personas que llegaron a la isla a través de la migración de oeste a este constituyeron un nuevo centro a imagen del Atlántico que habría asumido así el carácter de la tercera hipóstasis de la patria primordial. De hecho, la idea de la isla santuario/observatorio construida por una élite guerrera y espiritual al mismo tiempo que sufría el dolor del exilio del polo donde residía el hombre en contacto directo con lo divino, no parece tan alejada de la realidad.

La dimensión de lo sagrado

En su trabajo Geografía física y humana de Cerdeña, el conde Alberto Ferrero della Marmora señala la impracticabilidad de algunos nuraghi como viviendas (espacio estrecho, poca luz y poca ventilación) y su escasa eficacia desde el punto de vista militar (una vez quemado el pueblo de abajo, no habría sido difícil para los sitiadores para vencer a los enemigos atrincherados en el interior de los nuragas), asumía su uso como lugares de culto o al menos su estrecha afinidad con la dimensión de lo sagrado.

Estudios más recientes realizados por Carlo Maxia y Edoardo Proverbio han tratado de demostrar cómo los nuraghi no eran solo fortificaciones o viviendas aristocráticas (edificios monumentales que indicaban el prestigio de quienes residían en ellos), como pretende la arqueología clásica, pero como estas "torres del cielo" fueron utilizadas como santuarios (hecho probado por la gran cantidad de figurillas votivas encontradas en su interior) vinculados a cultos astrales o incluso como verdaderos observatorios astronómicos: es decir, como piedras angulares de la hierocracia destinadas a la medida del tiempo. La necesidad de relacionar el tiempo con el movimiento de las estrellas es típica de toda forma religiosa ligada a los ritmos del cosmos. De hecho, la orientación de la apertura de acceso de muchos nuraghi correspondería a los acimutes astronómicos calculados desde la salida hasta la puesta de las estrellas más vívidas del hemisferio visible para nosotros. [ 12 ]. La fidelidad del pueblo sardo-nurágico al sol, la luna y las estrellas y la idea de que toda manifestación luminosa tenía el valor de la hierofanía, por lo tanto, parece evidente.

La introspección psicológica de hechos antiguos podría verse favorecida en Cerdeña, más que en otros lugares, por la memoria y la continuidad que se encuentra inmutable en la tierra y en los hombres de la isla a pesar de la distancia en el tiempo. El canto a las estrellas de los pastores que invocan la prosperidad de los rebaños no es más que una reminiscencia de aquel vínculo que unía al pueblo nurágico con las estrellas. Y es por eso el término antiguo s'ard nada más significa que "bailarines de las estrellas".

Sin embargo, es en la arquitectura funeraria donde esta teoría se confirma con mayor fuerza. Las tumbas asumen el papel de marcadores astronómicos reales al marcar la salida y la puesta del sol y actuar como marcadores del tiempo y las estaciones.. Por ejemplo, un gigantesco mausoleo megalítico se encuentra cerca de la s'arcu de corru'e boi: un paso entre Barbagia di Ollolai y Ogliastra perfilado con cuernos de buey (símbolo de la divinidad solar taurina, componente masculino de la pareja divina de la religión nurágica) detrás del cual sale el sol. Además, la alineación de los 18 menhires del área funeraria de Pranu Mutteddu marca la línea equinoccial este-oeste, identificando con precisión las dos estaciones septentrionales de la luna. 

La exposición misma de las tumbas, así como de los menhires, siempre está orientada hacia el este.: hacia la salida del sol, para enfatizar aún más el carácter solar de una religiosidad, aunque impregnada de espiritualidad y magia. El papel central del culto a los muertos en la religiosidad nurágica se hizo evidente con las monumentales "tumbas de los gigantes".. Y las precisas relaciones topográficas por las que se sitúan las tumbas con respecto a las torres nurágicas denotan una íntima conexión entre ambos monumentos.

El esquema arquitectónico de esta construcción funeraria consiste en la presencia de una exedra que repite frente al cuerpo del edificio que contiene el corredor funerario el semicírculo del ábside en proporciones varias veces mayores. La construcción recuerda así a la cabeza bovina (una vez más el Dios-Toro solar) con el hocico redondeado constituido por el muro curvo y con los cuernos dibujados en la amplia exedra de media luna. Algunas veces, la tumba estaba rodeada de grupos o parejas de betilos (del hebreo Bet-El - casa de Dios) anicónicas, lisas o mameladas, los cuales representaban a la vez los guardianes del resto de los ancestros y la hierogamia de la pareja divina Dios Tauro-Sol / Diosa Madre-Luna en la base de la regeneración de la vida. La unión entre las deidades tutelares tenía por tanto como finalidad la resurrección de los antepasados ​​enterrados en estas arcas megalíticas, y las piedras tenían la función de restaurar metafísicamente la vida de los difuntos. Los menhires afirmaban una precisa visión metafísica intelectual y orgánica de la dimensión de lo sagrado que representaba la fuerza inviolable y temible de lo arcano. A través del símbolo solar ortostático el mana: la fuerza misteriosa de lo divino.

Cada una de estas construcciones se realizó siguiendo un arquetipo simbólico preciso asociado al utilizado en la era cristiana para la construcción de iglesias. La exedra representaba un espacio simbólico favorable al rito. Las tumbas de los gigantes no son otras que las tumbas de los antepasados ​​deificados: personajes gigantescos en físico, espíritu y virtudes a los que se asociaban cualidades heroicas superiores y divinas. Iolao y los Tespiesi fueron enterrados en Cerdeña y cerca de sus tumbas., como dice Aristóteles en Fisica (IV, 11-1), se practicaban ritos de incubación [13].

A través de la inmersión durante cinco días en un sueño profundo, expresión de una condición atemporal que el historiador y filólogo húngaro karoly kerényi [ 14 ] lo definió como uno de los pináculos del pensamiento occidental primordial [ 15 ], los durmientes que se acostaron con los dioses/héroes, cuyos cuerpos según el relato de Simplicio”permanecieron intactos hasta la descomposición como si estuvieran dormidosLiberándose del tiempo para alcanzar un estado superior de existencia, se curaron de pesadillas y obsesiones.

La incubación, practicada por el pueblo libio de los Nasamoni con fines adivinatorios, también fue utilizada por los seguidores de Asclepio y asumió un papel central.  en el hermetismo en el que el sueño era considerado como la condición esencial y necesaria para la profecía. Dormimos con antepasados ​​fallecidos para que aparezcan en el sueño para recibir consejos de ellos. El sueño indica una condición en la que el hombre no es consciente del paso del tiempo y, de hecho, es como si éste no existiera.

Il complejo funerario de Monti Prama, sede de los gigantes kolossoi, como monumento de gloria solar de una élite heroica y espiritual cuyas tumbas miran hacia el este, debía presentarse como uno de los lugares capaces de crear el espacio metafísico atemporal propicio para el rito de la incubación.   

Sin embargo, el rito sardo muestra similitudes evidentes con los de otros pueblos. La tierra de los tuareg está sembrada de monumentos megalíticos que los nativos afirman que son las tumbas de una antigua raza de gigantes (Zabbar) semidivino que habitó ese territorio en un tiempo muy lejano. En la proximidad de estos monumentos hay una especie de espíritu del montículo (idebui) que les ayuda a dormir brindándoles información sobre parientes lejanos o simplemente dando información sobre la caravana perdida. Un mito que, una vez más, demuestra la extraordinaria concordancia etnográfica, cultural y paleoetnográfica entre los pueblos nurágicos y los pueblos ancestrales del norte de África.

Ahora, Solino informa que se construyó un templo cerca de la tumba de Iolao para que se hiciera el culto a quien libró a Cerdeña de muchos males. Sin embargo, Iolaus, como afirma Raffaele Pettazzoni, no es más que una hipóstasis mítica y helenizante del dios supremo sardo, demiurgo y taumaturgo conocido en la época romana como Pater Sardus. El simulacro de esta divinidad que los sardos enviaron a Delfos como regalo al santuario más importante de la antigüedad, reproducía el original conservado en el Sardos Patoros Ieron citado por Ptolomeo en su Geografía (III, 3-2). El templo estaba ubicado en la desembocadura de un río sagrado identificado con el "rio" de Antas. Y en este mismo lugar donde se encontraba el santuario nurágico, los invasores cartagineses construyeron un templo, posteriormente reformado bajo el emperador romano Caracalla, en el que aún es visible el grabado frontal «Sardus Pater Babbai".

La idea de padre traduce del cartaginés y fenicio uno de Baal (Señor / Dios) y con la fijación de los términos muggles o abai (padre/ancestro) quiso aludir abiertamente al antepasado divino padre de los pueblos indígenas. La tumba de Iolaus es el templo de Pater Sardus; héroe divino que cruza la tierra de Cerdeña en beneficio de su pueblo. Los guerreros le consagraron sus espadas en el instante que precedió a la batalla.

Los Iolai fueron los habitantes de Cerdeña que más sufrieron la colonización púnica. Sin embargo, los invasores, tanto púnicos como romanos, reconocieron el valor de este pueblo y en señal de respeto insertaron al supremo dios indígena en su panteón. En una columna votiva hallada cerca de Pauli Gerrei y que data del siglo II a. C., un tal Cleón, encargado de las salinas, agradecía al Pater Sardus asociándolo con Eshmún (versión fenicia de Asclepio).

Raffaele Pettazzoni argumentó que la religión sarda, caracterizada por una tensión constante hacia el cielo y sus estrellas, no era un verdadero politeísmo, sino una especie de monoteísmo imperfecto [16]. Il Pater Sardus no es un primus inter pares. Tiene una posición excelente y absolutamente única desde la que domina toda la religión de su pueblo. Junto al Dios supremo hay una colectividad de figuras divinas inferiores a él que aún podrían identificarse como sus atributos. Y sólo el antropomorfismo, bastante ajeno al arte sacro sardo, puede transformar los atributos divinos en tantas divinidades.

Y al mismo tiempo, el Pater Sardus es un dios mortal a la par del dios cretense prehelénico asociado posteriormente con Zeus. Sin embargo, su muerte fue una regeneración y una transfiguración a un grado superior del ser: la muerte como "clarificación final" de la tradición hermética. Él, abandonando el vínculo humano, alcanzó un estado divino y se liberó de todo vínculo, haciéndose más fuerte y más noble que sus padres cósmicos, el cielo y la tierra (sol y luna). La idea divina de la Pater Sardus no es diferente a la de Tirawa; el espíritu paterno de los Pawnee norteamericanos. Y con ellos, los nurágicos compartían la creencia de que las estrellas del cielo eran otras tantas manifestaciones de lo divino.

Después de todo, según René Guénon, toda tradición verdadera es esencialmente monoteísta en cuanto que afirma ante todo la unidad del principio supremo del que todo deriva y depende. Y el de Cerdeña fue un monoteísmo imperfecto quizás porque estaba influenciado por formas de demonismo ctónico. De hecho, el origen de los mitos de Janás (hadas que en sus casas de roca tejen telas de oro con telares de oro) o Orgia Rabiosa (una bruja enloquecida tras la muerte de su hijo que se parece mucho al mito de Niobe) [ 17 ].

Esta idea monoteísta no contrasta ni con el carácter animista de la religiosidad sarda ni con la idea de la pareja divina en la base de la regeneración de la vida. El de la pareja divina es un modelo religioso que se refleja en otras zonas del Mediterráneo: desde la civilización cretense en la que el Toro se plasma en el vientre de Pasifae (diosa erótico-lunar y esposa de Minos) pasando por la vaca de madera construida por Dédalo, al 'Egipto donde también se llamaba al dios Horus Kamoutef (Tauro), hasta el mito de Atis y Cibeles.

En la civilización sarda, la Diosa Madre lunar es una deidad que todo lo ve (también se la llama "diosa de los ojos") y regeneradora. El Dios Toro solar le es complementario y los cuernos y discos son sus símbolos de referencia. Pero la Diosa Madre además de ser una deidad de la vida también es una deidad de la muerte. El retorno al vientre de agua indica el cumplimiento del ciclo de la vida y el retorno a la divinidad materna. Este es el tema de la muerte como paso sobre el agua cuyo signo es el espiral [18]. Los motivos en espiral sugieren la idea escatológica del más allá e indican el camino hacia la resurrección una vez más a través del agua: símbolo de la vida como su elemento original y del infinito [ 19 ].

El paso sobre el agua como requisito previo para el renacimiento se encuentra una vez más en la tradición hermética: "Las figuras de los" Salvados de las aguas ", de los que" caminan sobre el agua ", y también el cruce del mar o la corriente (de ahí también todas las variedades del simbolismo de navegación ), y empujando la corriente hacia atrás. Este último, según el Corpus Hermeticum, es la dirección para llegar al estado de aquellos que están en gnosis” [ 20 ]. Aquí tiene lugar el nacimiento según la esencia de los que son y ya no son, como el dios/héroe mítico de los sardos.

La hierogamia de la pareja divina tuvo lugar en el altar de la ziqqurat del Monte d'Accoddi: construcción megalítica que se remonta incluso a una época prenurágica. Vinculado a la idea deeje mundi y del árbol de la vida, en este altar el Dios-Toro solar descendió para unirse ritualmente con una sacerdotisa terrenal imagen de la Diosa Madre [21]. 

La estructura del monumento, de 10 metros de altura y construida sobre dos terrazas, recuerda, aunque en versión reducida, a la delEtenemaki de Babilonia, de más de 90 metros de altura dividida en cinco terrazas rematadas en la parte superior por el altar con el lecho de oro sobre el que yacía el dios Marduk con una sacerdotisa tras su descenso nocturno del cielo. Sin embargo, además de las técnicas constructivas, este lugar de contemplación celestial presenta diferencias sustanciales respecto al modelo acadio-sumerio: la presencia de dos menhires (uno de piedra caliza blanca y otro de arenisca roja) y una gran piedra esférica recubierta de micro- cuencos que se supone que describen las constelaciones. Los dos menhires indican respectivamente las dos estrellas celestes (la luna y el sol), mientras que la piedra esférica es un ombligo: un símbolo del centro del mundo. Como recuerda Guénon [ 22 ]:

"El símbolo deombligo podría situarse en un lugar que fuera simplemente el centro de una determinada región, un centro espiritual, además, más que geográfico, aunque ambos puedan coincidir; pero, en este caso, ese punto era verdaderamente para las personas que habitaban la región en consideración, la imagen visible del centro del mundo. "

laombligo representado materialmente como una piedra sagrada, es tanto la casa de Dios como la puerta del cielo. Además, según el estudioso Eugenio Muroni, la simetría del altar reproduce las estrellas del Cruz del Sur, hoy ya no visible en la región debido a la procesión de los equinoccios [ 23 ].

Varios otros lugares han marcado la geografía sagrada de la Cerdeña nurágica. Este es en particular el ciudades santuario construidas alrededor de los pozos sagrados, sedes del culto del agua. En Cerdeña, tanto las aguas de manantial (como lo demuestra el hecho de que cada pueblo se construyó cerca de un manantial) como las de lluvia, en virtud de su común origen divino, se consideraban igualmente sagradas. Hubo operaciones reales destinadas a propiciar tormentas. Uno de ellos era el rito (todavía realizado hoy por los pastores de Abini Teti) de golpeando las rocas con palos para despertar a los espíritus e inducirlos a desatar la tormenta. Una "evocación" que muestra notables similitudes con la de los llamados "hacedores de lluvia" (hacedores de lluvia) norteamericanos.

También había una especie de el bautismo nurágico como rito purificador para los recién nacidos quien, a través del lavado en agua sagrada, quitó toda forma de impureza física y psíquica del niño. Y también existieron ritos ordales (prueba de agua) que tienen notables similitudes con los Urtheil de los pueblos germánicos. El agua era una especie de dispensadora de la justicia divina y al perder la luz de los ojos a consecuencia de esta prueba, que consistía esencialmente en bañarlos en agua sagrada,  llevaba dentro de sí la demostración o sanción de la culpa. Mientras que un resultado nulo, además de probar la inocencia, habría aumentado el calibre moral y espiritual de quien fue sometido a él.

Las huellas de la religiosidad del agua se encuentran tanto en el norte de África como entre los árabes, tanto en la época preislámica como en la época posterior a la Revelación. el mismo término Sharia indica el camino a una fuente de agua en el desierto y por lo tanto a la salvación. Y se cree ampliamente que el agua puede ahuyentar a los malos espíritus (genio).

Los santuarios de Santa Vittoria di Serri y el pozo de Santa Cristina di Paulilatino son los monumentos más evocadores y fascinantes de la civilización nurágica ligada al culto del agua. Ubicado en una soledad majestuosa y encantada entre montañas, fuentes de agua y bosques, el santuario de Santa Vittoria se presenta como un sitio ideal para celebrar la presencia de lo divino entre los hombres. El propio paisaje geográfico, una meseta enteramente consagrada, servía de altar a través del cual relacionarse con el sentimiento de lo sagrado [ 24 ]. El templo del pozo era el edificio principal de la ciudad santuario y anualmente se realizaban celebraciones, ritos y sacrificios en sus inmediaciones. Los propios bailes adquirieron un valor espiritual de exaltación religiosa. [ 25 ]:

“La música, la danza y los cantos estaban vinculados ritualmente a los servicios de culto y a las manifestaciones religiosas de la fiesta, dentro o fuera de los templos, o en el ámbito más amplio de los santuarios […] baile redondo, variedad de danza coral sagrada mediterránea, aún persiste en Cerdeña, articulándose en ritmos y movimientos variados, ya lentos, ya acrobáticos, ya en cadencia religiosa, ya en frenesí mágico-extático. "

En estos santuarios los peregrinos traían sus exvotos (bronces) que depositaban en los atrios de los templos ya los que añadían ofrendas líquidas y sólidas (miel, pan, aceite y quesos). Il santuario de santa cristina [26] en cambio, muestra algunas connotaciones arqueo-astronómicas interesantes. Al respecto, Guido Cossard señaló que [ 27 ]:

«La relación entre la base y la altura de la cúpula del pozo coincide con un margen de error muy pequeño en geometría astronómica. La línea que parte del punto norte de la base de la cúpula y llega a la abertura en la parte superior, forma un ángulo que coincide con el ángulo con el que la luna cruza el meridiano en el día de la luna lunar mayor del norte; es decir, el punto extremo que alcanza la luna en su movimiento aparente en el cielo. En analogía con el solsticio, el lunisticio define el momento en que la luna alcanza la máxima declinación de su ciclo mensual.. "

Arnold Lebeuf en su estudio enteramente dedicado a la Santa Cristina bien la definió como una real "Espejo del cielo". El investigador también calculó que cada 18 años y 6 meses la luna se reflejaba en el fondo del pozo y que los mismos bordes de las hileras de piedra de los escalones servían como instrumento para medir el movimiento lunar también con el propósito de predecir sus eclipses. . [ 28 ]. Parece tan claro que la observación del movimiento lunar, ligado a la Diosa Madre, tenía caracteres más estrictamente rituales que el ciclo solar ligado a las prácticas agrícolas ya la regeneración cíclica de la vida.

Conclusión

Lejos de las connotaciones bárbaras que Pausanias le atribuía, la civilización sarda tenía un carácter peculiar intrínsecamente ligado a las especificidades físicas y anímicas de la tierra que habitaba. La ausencia de una tradición escrita no implica necesariamente un menor grado de civilización. Una tradición exclusivamente oral se asocia a menudo a una doctrina espiritual ya una concepción propiamente metafísica inexpresable a través del lenguaje escrito pero que en algunos casos requiere del instrumento del símbolo. Esta puede ser la razón por la cual una civilización que ha demostrado un alto nivel de desarrollo a nivel social, militar y arquitectónico y un estilo de vida profundamente impregnado por la dimensión de lo sagrado no ha producido, sin embargo, una tradición escrita.

En el arte prenurágico, y especialmente en el de la cultura de San Michele, la idea del hombre en relación con lo divino se expresa claramente a través de ceremonias, ritos y mitos. La geometría primordial de las formas artísticas no era más que un principio de abstracción destinado a superar lo específico natural para alcanzar el nivel universal de lo suprasensible. La época nurágica, recuperando cierto antropomorfismo (característico de una civilización heroica) que se distinguió en la creación de figurillas votivas [29], mantuvo intacto el ideal de abstracción conceptual propio de una perspectiva intelectual en la que se privilegió el aspecto metahistórico. Esta superación de la naturaleza a través del símbolo fue impulsada por un deseo preciso de comprender el mundo y sus fenómenos a través de una interpretación metafísica. Y al final, la verdad metafísica inmediata "Ser es", traducida en términos espirituales o religiosos, no puede sino transformarse en "Dios existe", y por tanto en la constatación directa de la presencia divina. Una presencia que impregnaba todos los aspectos de la vida interior y exterior de un pueblo que vivía en un plano inclinado hacia la trascendencia. 

---

Nota:

1. Señor Eliade, Historia de las creencias e ideas religiosas. (Vol. I), BUR Rizzoli, Milán 2006, p. 133.
2. Sr. Pittau, El dominio sobre los mares de los pueblos del Tirreno. Sardos nurágicos, pelasgos, etruscos, Ipazia Books, Dublín 2013, pág. 42.
3. G. Lilliu, La civilización de los sardos. Del paleolítico a la era de los nuragas, El Maestrale, Nuoro 2017, pp. 459-460.
4. Childe, La edad de bronce, Cambridge University Press, Londres 2011, pág. 132.
5. Giovanni Lilliu identifica al menos cuatro pueblos nurágicos diferentes que vivieron en diferentes áreas de Cerdeña: los Iolai (Campidano); los sardos (sur); los Balari (Logudoro); los Cursos (Gallura).
6. J.Evola, Rebelión contra el mundo moderno, Ediciones Mediterráneas, Roma 1998, pp. 242-243.
7. Ver al respecto Génesis (VI, 1-8).
8. Pausanias, Periegesi de Grecia (X, 17-5).
9. Nacido en Libia, donde Apolo condujo a Cirene después de haberla raptado, por orden de Hermes fue criado por ninfas que le enseñaron el arte del pastoreo y la apicultura, mientras que el centauro Quirón lo introdujo en el arte de la caza. Enamorándose de Eurídice, Aristeo intentó hacerla suya, pero esta huyendo pisoteó a una serpiente que la mató con su veneno. Las ninfas por despecho destruyeron sus colmenas. Sin embargo, el semidiós, a sugerencia de su madre, ofreció un sacrificio a las musas para apaciguar su ira y, al regresar al lugar del holocausto después de nueve días, encontró un enjambre de abejas emergiendo del cadáver del toro sacrificado, de modo que podría empezar a producir miel de nuevo. Una estatuilla de Aristeo fue encontrada en Dule en 1843 según lo relatado en el texto de Giovanni Spano Aristeo en Dule.
10. La civilización de los sardos. Del paleolítico a la era de los nuragas, allí citado, p. 471.
11. Al respecto, véase M. Maculotti, Enigmas del Mediterráneo: los guanches, los pueblos del mar, la Atlántida, en AXISmundi.
12. C. Maxia - E. Proverbio, Orientaciones astronómicas de los monumentos nurágicos, Extracto de los Informes del Instituto Lombardo, Academia de Ciencias y Letras, Vol. 107, Milán 1973.
13. Véase B. Udai Nath, Parménides, sacerdote de Apolo: la incubatio y la curación sagrada, en AXISmundi.
14. Ver K. Kerényi: "El mitologema de la existencia atemporal en la antigua Cerdeña", en AXISmundi.
15. K. Kerényi, mitos y misterios, Bollati Boringhieri, Turín 2010, p. 122.
16. R. Pettazzoni, Religión primitiva en Cerdeña, Editorial Carlo Delfino, Sassari 1981, p. noventa y dos.
17. Grazia Deledda en su novela Cañas en el viento enumera todos los personajes míticos vinculados a la cultura y el folclore de Cerdeña: Janás, caliente (mujeres que murieron en el parto), lamatarife (elfo con siete gorras dentro de las cuales esconde un tesoro), gigantes, orcos y vampiros de cola de acero. El autor de Nuoro escribe: «en las noches de luna llena toda esta gente misteriosa anima los valles y las colinas;  el hombre no tiene derecho a molestarlo con su presencia, ya que los espíritus lo respetaban durante el curso del sol».
18. Véase M. Maculotti, El simbolismo de la Espiral: la Vía Láctea, la concha, el "renacimiento", en AXISmundi.
19. La civilización de los sardos. Del paleolítico a la era de los nuragas, allí citado, p. 269.

20. J.Evola, La tradición hermética, Edizioni Mediterranee, Roma 2002, p. 77

21. G. Lilliu, Antes de los nuragas, en AA.VV., La sociedad en Cerdeña a lo largo de los siglos, ERI Edizioni, Turín 1967, págs. 15-16.
22. R. Guénon, El rey del mundo, Ediciones Adelphi, Milán 1977, págs. 88-89.
23. Al respecto, véase E. Muroni, Monte d´Accodi. El barco olvidado de una patria perdida, El Tercer Milenio, Roma 1970.
24. Los nurágicos sardos también adoraban los árboles de los bosques sagrados poblados por criaturas fantásticas y el espíritu del bosque que los romanos identificaban con el dios latino Silvano. Al respecto, Gregorio I el Grande, molesto por la resistencia de los sardos a la conversión al cristianismo, escribió: "barbaricini omnes, ut senseless animalia vivant, Deum verum nasciant, line autem et tombstones adorent".
25. La civilización de los sardos. Del paleolítico a la era de los nuragas, allí citado, p. 661.
26. Es curioso observar cómo los lugares de los santuarios nurágicos fueron posteriormente transformados en lugares de culto cristiano. Habitualmente los obispos cristianos que se asentaban en las ciudades más populosas cercanas a las costas atribuían a santos y mártires cristianos, locales o no, milagros realizados en las inmediaciones de los antiguos santuarios nurágicos de tal forma que justificaban la continuación y resistencia de ciertos ritos ancestrales. en la era cristiana y tanto para apoyar la difusión de la nueva religión entre la población. Así, los santos y santas cristianos estaban conectados a la antigua religiosidad de las aguas nurágicas y las fuentes sagradas. Al respecto se puede ver A. Massaiu, Los orígenes lejanos del carnaval de Cerdeña, en AXISmundi.
27. G. Cossard, Cielos perdidos. Arqueoastronomía: las estrellas de los antiguos, Utet Editore, Turín 2010, p. 98.
28. A. Lebeuf, El pozo de Santa Cristina. un observatorio lunar, Ediciones Tlilan Tlapalan, Cracovia 2011, p. 151.
29. De particular interés son los hiperantrópicos que se encuentran en el santuario de Abini Teti, con cuatro ojos, cuatro brazos o cuatro piernas, que tienden a reflejar una condición semidivina y una mayor fuerza en los sentidos y en el cuerpo.

---

Bibliografía:

• Varios autores, La sociedad en Cerdeña a lo largo de los siglos, ERI Editore, Turín 1967.
• Veré Gordon Childe, La edad de bronce, Cambridge University Press, Londres 2011.
• Guido Cossard, Cielos perdidos. Arqueoastronomía: las estrellas de los antiguos, Utet Editore, Turín 2010.
• Sergio Frau, Las Columnas de Hércules. Una exposición, las pruebas, Nur Neón, Cagliari 2006.
• Carné de identidad., Ombligo. El primer centro del mundo., Nur Neón, Cagliari 2017.
• Karoly Kerenyi, mitos y misterios, Bollati Boringhieri, Turín 2010.
• Arnold Lebeuf, El pozo de Santa Cristina. un observatorio lunar, Ediciones Tlilan Tlapalan, Cracovia 2011.
• Juan Lilliu, La civilización de los sardos. Del paleolítico a la era de los nuragas, El Maestrale, Nuoro 2017.
• leonardo melis, Shardana. Los pueblos del mar, Ptm Publishing, Mogoro 2002.
• Eugenio Muroni, Monte d´Accodi. El barco olvidado de una patria perdida, El Tercer Milenio, Roma 1970.
• Massimo Palotino, Etruscología, Hoepli, Milán 2016.
• Rafael Pettazzoni, Religión primitiva en Cerdeña, Editorial Carlo Delfino, Sassari 1981.
• Giangiacomo Pisu, S'ard. Los bailarines de las estrellas: simbolismo, chamanismo y religión cósmica en la Cerdeña de los nuraghi, Ptm Publishing, Mogoro 2014.
• Massimo Pittau, El dominio en los mares de los pueblos del Tirreno: nurágicos sardos, pelasgos, etruscos, Ipazia Books, Dublín 2017.
• Juan Hughes, Shardana y Cerdeña. Los Pueblos del Mar, los aliados del norte de África y el fin de los grandes reinos (siglos XV - XII a.C.), Ediciones La Torre, Cagliari 2016.