Examen del erudito francés sobre las creencias sobre el Más Allá en la tradición druídico-gaélica y sobre cómo, con el advenimiento del cristianismo, desembocaron en la literatura de las "navegaciones" y en la canonización del Purgatorio.
di Juan Markale
adaptado de: Le christianity celtique et ses survivances populaires
Ediciones Imago, París, 1986
y. eso .: cristianismo celta y sus supervivencias populares
Arkeios, Roma, 2014, capítulo 3
La fuerza del cristianismo, y una de las razones de su abrumadora victoria sobre las otras religiones espiritistas de la época, fue la promesa de la vida eterna en una nueva encarnación, que habría preservado el yo individual sublimándolo, como muestra el ejemplo de Cristo, resucitado y animando un cuerpo idéntico al anterior, pero sublimado, glorioso. Esta fue una diferencia fundamental con respecto a otras religiones, en las que se prometía la vida eterna, pero en condiciones un tanto oscuras. El cristianismo, la doctrina de la resurrección, presenta tantas divergencias con el pitagorismo, cuya teología es abstracta y el dogma completamente intelectual, como las hay con la religión griega, en la que el más allá se resume en un salón sombrío donde deambulan figuras evanescentes.
El "genio" del cristianismo consistía en ser concreto, al decir a los creyentes: después del fin del mundo volverás a la vida en la misma forma que tenías, seas salvo o seas condenado. Están lejos de los ectoplasmas de los Campos Elíseos, o de las entidades espirituales intangibles de las religiones de misterio, sin mencionar el aturdimiento infinito de la inexistencia en un Nirvana colectivo en el que cualquier noción de ego. Los pueblos de Europa se preocupan por sus egos, y esta no es la menor de las especulaciones que los separa irreconciliablemente de los pueblos de Oriente, en particular de los budistas.
Ahora bien, según lo que se sabe sobre el tema, como sistema religioso y metafísico (ya que habría otros aspectos) incluso el druidismo prometía una vida idéntica autopsia, en otro cuerpo en el que elego. Los testimonios son formales: "Las almas no perecen, pero después de la muerte pasan de un cuerpo a otro"(César, De bello gallico, VI, 13); "Los druidas, y otros como ellos, profesan que las almas son imperecederas.»(Estrabón, IV, 4); "Las almas son inmortales y hay otra vida con los muertos.»(Pomponio Mela, III, 2); "Las sombras no llegan a la silenciosa sala de estar del Erebus y a los pálidos reinos de Dis Pater, como el mismo espíritu gobierna un cuerpo en otro mundo"(Lucano, Pila, III, 399-400).
Durante mucho tiempo el texto de César dio lugar a confusión porque no se leía en su contexto: de hecho se creía -y algunos todavía lo creen- que los celtas profesaban el dogma de la metempsicosis, es decir, la transmigración de las almas de un cuerpo con el otro, análogamente a los indios ya los pitagóricos (con los que a menudo se pone en relación a los druidas). Es una contradicción absoluta, y ningún texto, ya sea griego, latino, irlandés o galés, sobre las creencias religiosas de los antiguos celtas, y ninguna epopeya mitológica puede confirmar tal afirmación. Si en la epopeya céltica hay reencarnaciones, esto ocurre en casos individuales, para marcar simbólicamente la permanencia de un ente divino: en efecto, todos los casos de reencarnación observados en la epopeya mitológica son otras tantas hipóstasis de divinidades, encarnaciones sucesivas de divinidades que han vienen a transmitir un mensaje a los seres humanos oa ayudarlos en su búsqueda espiritual. Pero de ninguna manera se trata de un sistema de migraciones de almas análogo al samsara indo-budista.
Además, el texto de César es particularmente claro: el espíritu toma otro cuerpo en el Otro Mundo, no en éste. También Lucano es preciso en este tema, y hay que señalar que la vida autopsia, según la enseñanza druídica, es perfectamente concreto y no tiene nada que ver con la concepción griega (el Erebus) o la concepción romana (el reino de Dis) con formas evanescentes. El Otro Mundo Celta es concreto. El está solo en otra parte. El cristianismo nunca ha dicho nada diferente. Y es un punto esencial en el que las dos religiones se encontraron en completa armonía.
En su vida terrenal los monjes celtas intentaron llegar a este Otro Mundo, del mismo modo que los héroes paganos cuyas fabulosas aventuras se narran en los textos mitológicos. Ya sea en la soledad de los monasterios, con la oración, la meditación, la maceración y el ayuno, o siguiendo el camino de las famosas "peregrinaciones por amor de Dios", el monje celta parte siempre en busca del Grial. Esto ha dado en Irlanda una literatura extraordinaria en la que se mezclan elementos cristianos y paganos en la más perfecta armonía, esa es la literatura del immarama, es decir de "navegaciones". Estos relatos de viajes marítimos no son siempre obras de ficción: en el momento de la partida es posible vislumbrar una cierta realidad histórica, en la que santos y ermitaños partían en peregrinación por el mar y en ocasiones se asentaban en islas más o menos desiertas. Pero detrás de los temas cristianos surge de nuevo el maravilloso celta, que ofrece ejemplos de notable continuidad entre las dos tradiciones.
Alrededor del año 800 las leyendas de las peregrinaciones de los santos a través del mar eran bien conocidas en los círculos monásticos irlandeses, y la más famosa fue la de San Brendano de Clonfert, partió en busca del Paraíso, y que tal vez, cruzando el Atlántico, descubrió América. La leyenda de Brendano está en el origen de la historia del Vida Brendani y Navegación Brendani, luego traducida al anglo-normando en el siglo XII y extendida por toda Europa. El punto de partida es obviamente histórico, aunque es discutible si es Brendano abad de Clonfert o Brendano abad de Birr, y si tiene lugar en el siglo VI. Ahí Navegación cuenta que Brendano recibió un día la visita del monje Barinto, que acababa de regresar de una peregrinación a un tal Mernoc, que había reunido una extraña comunidad en la Isla de las Delicias. Barinto y Mernoc habían entonces remado juntos hacia el oeste hasta llegar a la isla llamada "País de la Promesa de los Santos", llena de frutas y flores extraordinarias, que habían probado. Pero no les habían permitido ir más allá de la mitad de la isla. Lo único que le queda a Brendano es reunir a algunos de sus hermanos y partir con ellos en un barcaza (curagh, barco irlandés cubierto de pieles) en busca de la "Tierra de la Promesa de los Santos", es decir, del Paraíso.
Esto les da la oportunidad de desembarcar en islas más o menos misteriosas y conocer allí aventuras sobrenaturales, especialmente en "Paraíso de las aves", y en una isla que en realidad es una ballena. También visitan a Judas Iscariote que, sentado sobre una roca, aprovecha un breve descanso de los tormentos del Infierno. Escapan de la erupción de un volcán (¿Islandia?), y llegan a la "Tierra de la Promesa de los Santos". No se les permite entrar, pero, después de recibir la bendición de un ángel que los guió allí, regresan a la Isla de las Delicias antes de regresar a Irlanda.
Con toda la evidencia la Navegación Brendani es la cristianización de un cuento pagano cuya trama es reconocible enImmram CuraigMaile Duin (La Navegación de Maelduin), obra profana, pero escrita en la era cristiana, y en laImmram Bran Mac Faibal (La Navegación de Bran, hijo de Febal), un relato muy breve, pero que hunde sus raíces en el más remoto pasado mitológico pagano. En estos dos textos El paraíso es la Isla de las hadas, un universo celestial gobernado por mujeres, donde durante todo el año crecen y fructifican. Es la tierra de la Eterna Juventud, laínsula pomorum de la la vida de merlini, la isla de Avalon (apoyo = manzana) de las leyendas artúricas, como llaman los irlandeses Emain Ablach: en él no hay sufrimiento, ni vejez, ni muerte. No se puede negar que la "Tierra de la Promesa de los Santos" es la isla de Avalon. Tampoco podemos ignorar la identidad de las aventuras de los héroes paganos o cristianos en las islas misteriosas encontradas durante su navegación.
La imagen del Paraíso celta y la del Paraíso cristiano son las mismas en Irlanda y en Bretaña, incluso en los casos en que el Paraíso se encuentra bajo tierra, en el misterioso universo de Sidh, o montículos megalíticos. Se cree que vivo allí. Tuatha de Danaan, los pueblos de la diosa Dana, ya señores de Irlanda antes de la llegada de los gaélicos. Su universo, sin embargo, no tiene nada comparable a los lúgubres distritos del Erebus: los paisajes están bañados por el mismo sol, se respira el mismo aire, se crían los mismos rebaños, se vive la misma vida que ese universo sobre la superficie. de la tierra. Para ser sincero, el Otro Mundo de los Celtas no está arriba, sino abajo; está en otra parte, al lado. Y a menudo es posible entrar en él, como los habitantes del Otro Mundo pueden venir al mundo humano. El borde es a veces difícil de especificar.
Todo esto demuestra que entre los celtas de la época druídica, la muerte no tenía ese carácter aterrador que se le atribuye en algunas civilizaciones y en ciertas religiones pesimistas. Como dice Lucano, "la muerte es el punto medio de una larga vida"(Pila, I, 457). En esas condiciones, ¿cómo tener miedo, cómo tener miedo de lo que está del otro lado? Entre los celtas paganos había una gran serenidad, y esta serenidad se mantuvo incluso cuando recibieron el mensaje cristiano: después de todo, al morir y resucitar, Jesús no había hecho más que probar la verdad del dogma druídico. Esta fue probablemente una de las razones fundamentales que llevó a los irlandeses a aceptar el cristianismo con tanta facilidad, hasta el punto de convertirse en sus más ardientes propagadores.
Sin embargo, a lo largo de los siglos, la mentalidad celta primitiva, fundada en una especie de amoralismo silencioso y en el rechazo del pecado en el sentido judeomediterráneo (es decir, de pecado absoluto), se encontró ante un grave problema. La doctrina cristiana promete el Cielo a quienes lo han merecido, pero amenaza el Infierno a quienes no han podido elegir su camino. Seáis pelagianos o agustinos, el infierno parece una realidad que corre el riesgo de ser aterradora: para un celta estar definitivamente condenado a sufrimientos infernales por toda la eternidad es algo intolerable. ¿Qué hacer entonces?
No sabemos qué pensaron los primeros celtas convertidos, pero se sabe que los de la Alta Edad Media encontraron una escapatoria. Al no poder eliminar el Infierno, que seguía siendo el castigo supremo reservado para aquellos que habían elegido deliberada y voluntariamente el camino del Mal, imaginaron un lugar intermedio donde los pecadores por ineptitud o negligencia podrían redimirse y así merecer la admisión al Paraíso. Este lugar intermedio es el Purgatorio. Actualmente se reconoce unánimemente que fueron los irlandeses quienes inventaron el Purgatorio y lo impusieron en el conjunto del mundo cristiano.
Un texto medieval nos presenta Purgatorio de San Patricio: un caballero llamado Owen, probablemente bretón, llega a Irlanda para intentar la prueba del pozo de San Patricio. Después de haber comunicado y después de haber rezado, desciende a las profundidades y presencia escenas del infierno. Es claramente una literatura con el propósito de la edificación moral, pero las indicaciones proporcionadas por esta historia son preciosas para el conocimiento de las creencias irlandesas y celtas sobre el Purgatorio. Además, el Purgatorio de San Patricio está claramente ubicado en Donegal: el Lough Derg, de hecho, es un lago sobre el que existen numerosas tradiciones, en una de las cuales hablamos de un monasterio subterráneo que se encuentra en una isla en medio del lago, mientras que otro narra que Patrizio habría encontrado allí un pozo, habría penetrado en él y habría sido testigo de las torturas infligidas a las almas del Purgatorio. Otra leyenda dice que en este monasterio subterráneo, claro recordatorio de la Sidh pagano, siempre hay un monje que presencia la aparición de la Virgen todos los sábados. En cualquier caso, a partir del siglo XII la isla se convierte en un lugar de peregrinaje muy popular y, a pesar de las numerosas prohibiciones de las autoridades religiosas, se producen excesos totalmente acordes con el antiguo monacato celta. Un verdadero peregrino tenía que pasar no menos de tres días y dos noches en Station Island, alimentándose solo de pan negro y bebiendo solo té negro o agua de lago con pimienta añadida.
La literatura hagiográfica irlandesa está llena de visiones del Purgatorio. ¿Quién es el santo que no ha tenido su visión del Otro Mundo? Es un poco como el viaje que casi todos los héroes paganos han hecho en un momento u otro del otro lado de las apariencias, entrando en una fortaleza del Otro Mundo. Cuenta el anglosajón Beda (III, 19) que el monje irlandés Fursa, afincado en Gran Bretaña, tuvo una noche un éxtasis. Su alma abandonó su cuerpo y fue acogida por los ángeles del Cielo. Al canto del gallo el alma volvió al cuerpo, pero a los tres días lo volvió a dejar. Ese momento Fursa percibió el mundo debajo de él como un valle oscuro intercalado entre dos paredes de fuego, lo que recuerda el episodio de las novelas artúricas relacionadas con el valle sin retorno del hada Morgana. Poco antes, Fursa se vio envuelta en llamas y tuvo que luchar con los demonios. Debía su salvación sólo a la intervención de los ángeles, y su alma volvió a su cuerpo. Lo mismo ocurre en el cuento irlandés de fis adamnan (la Visión de Adamán). Este hombre santo también se duplica a sí mismo. Su alma ve el Cielo y el Infierno, y hace el viaje bajo la guía de los ángeles.
En cuanto a la Visión de Tondale, un cuento irlandés escrito en latín muy conocido a lo largo de la Edad Media, representa una síntesis entre la mentalidad celta primitiva y la nueva visión del mundo introducida por los cistercienses en el siglo XII. Este no es un monje o un santo, sino un caballero, un gran pecador y enemigo de la Iglesia (también conocido como "hereje"). Un día, en estado de éxtasis, su alma abandona su cuerpo y no puede volver, y también es atacada por una horda de demonios que la atormentan. Apelando a Dios, por primera vez en su vida, Tondale ve venir a su ángel de la guarda que expulsa a los demonios, pero lo obliga a sufrir pruebas en el Purgatorio y también en el Infierno, de cuyas regiones sulfurosas recibe una descripción detallada, con los tormentos infligidos. sobre los pecadores.
de hecho en el Visión de Tondale no queda nada de todo lo que constituía la serenidad de los primeros textos celtas cristianos. El catolicismo romano y la sombra de San Agustín pesan sobre esta visión. Pero lo fantástico sigue siendo claramente celta, y al final hay perdón porque Tondale, en un momento crucial de su vida, elige a Dios contra el diablo. Se salvaguarda el libre albedrío. El paisaje y el escenario son irlandeses, imbuidos de color local y ciertamente se remontan a tradiciones muy específicas. La escatología se asemeja a la de la literatura irlandesa visionaria de los primeros días del cristianismo. Pero sentimos la influencia de todos los textos apócrifos que en ese momento se difundían en la Iglesia continental y que cada uno iba ajustando a su manera. La dulzura humana y la espiritualidad de la literatura antigua de tradición indígena han desaparecido, en favor del crudo simbolismo de los horrores medievales que se cree pertenecen al Infierno y al Purgatorio. En lugar de ser un lugar de espera, el Purgatorio es un verdadero Infierno: la única diferencia es que no es eterno. Con la Visión de Tondale hay un punto de inflexión en la vida espiritual de los celtas, que se preparan para volverse pesimistas y "masoquistas" como los continentales.
El mismo proceso se observa en la Gran Bretaña armórica durante el siglo XVII. Al eliminar la concepción serena y pacífica del Otro Mundo, la mentalidad bretona quedará completamente impregnada de satanismo y terror. un trabajo como La leyenda de la muerte en la Baja Bretaña, de Anatole le Braz, un corpus de creencias populares armóricas sobre la muerte y el más allá de finales del siglo XVII, da testimonio de este profundo cambio que se produjo en las mentes después de una Contrarreforma que había destruido la serenidad celta primitiva.
Sin embargo, a través de los cuentos populares de la Bretaña armónica, se revelan una vez más algunos rasgos marcados por antiguas creencias. Si el Carro del Ankou ha tomado un aspecto siniestro, los "votantes", es decir, los que están sirviendo al Purgatorio en la tierra, son siempre ayudados por un ser humano que se apiada de ellos y les reduce el castigo realizando un acto. de caridad. . La gran comunicación entre vivos y muertos siempre existe, y en el fondo no hay nada definitivo en las condenas infligidas a un pecador. El optimismo celta resurge constantemente, incluso en los relatos más oscuros. Y la confianza en el ser humano está intacta. Más que nunca, el Otro Mundo de la cristiandad celta es un "otro lugar" que está inmediatamente "al lado".
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