El enigma de los piojos planteado a Homero por los hijos de los pescadores, y retomado después de dos siglos y medio por Heráclito, nos permite reflexionar sobre el significado del Enigma en la Hélade antigua.
di daniele capuano
imagen: Wyeth, "Ulises y las sirenas", mil novecientos ochenta y dos
«Todo exiliado es un Ulises, camino de Ítaca. Toda existencia real reproduce la Odisea. El camino a Ítaca, hacia el centro. Todo esto lo sé desde hace mucho tiempo. Lo que descubro de pronto es que la oportunidad de convertirse en un nuevo Ulises se le ofrece a cualquier exiliado (precisamente porque ha sido condenado por los "dioses", es decir por los poderes que deciden los destinos históricos, terrenales). Pero para darse cuenta de esto, el exiliado debe ser capaz de penetrar el sentido oculto de su andar, y entenderlo como una larga serie de pruebas iniciáticas (queridas por los "dioses") y como muchos obstáculos en el camino que lo lleva a casa (hacia el centro). Esto significa: ver signos, significados ocultos, símbolos, en los sufrimientos, en las depresiones, en la sequedad de cada día. Véalos y léalos aunque no estén allí; si los ves, puedes construir una estructura y leer un mensaje en el flujo amorfo de las cosas y en el flujo monótono de los hechos históricos. "
Mircea Eliade, "Diario", 1 de enero de 1960
el enigma-griphos no es un acertijo, como el oráculo no es una predicción. Este error de perspectiva hacia el oráculo apolíneo envuelve al postulante en una sombra trágica, no muy diferente a la de aquellos que 'expresan deseos' en los cuentos de magia: quien juzga será juzgado, la lectura contraída del ego recae sobre el ego como destino .
El enigma está resuelto, disuelto: llegamos a un punto fijo, un objeto, el objeto concluye y apacigua la búsqueda. Pero una respuesta nunca puede cerrar el horizonte abierto por una pregunta auténtica: porque la pregunta auténtica es el retorno a sí mismo de la exclamación original. El signo de exclamación, eje del cosmos, curvas en cuestión, estos, se pliega, toma forma misterio cuidado pastoral.
El enigma no apunta a hacer emerger un objeto entre los muchos, sino a disolver todos los objetos: por eso no se puede resolver-disolver. El enigma saca al conocedor más allá de lo conocido. Es la pregunta "¿Quién soy yo?" del asceta vedántico, que refuta toda identificación errónea, despega cada cáscara del yo [ 1 ]; es la pregunta "¿Qué es?" del torpedo erótico ateniense, Sócrates, que no produce otro saber (como en la interpretación aristotélica, y tal vez ya platónica), sino que conduce de nuevo al suelo húmedo de la ignorancia, a ese taumazeína- estupefacción que nos revela lo estúpido taumata, marionetas, las marionetas de los niños dioses [ 2 ].
El acertijo no esconde un secreto, pero da una misterio - una iniciación.
Omero, después de haber cantado las gloriosas y tristes vidas y muertes de los héroes, el último filo de la edad del mito, el istmo entre el ciclo de la metamorfosis humano-divina y el de la única historia humana- caminó solitario en una orilla, una franja entre la tierra de lo conocido y el mar de lo desconocido, cuando notó, ciego, que unos niños, hijos de pescadores, estaban absortos en un juego que parecía divertirlos de manera insólita [ 3 ]. El sabio anciano les preguntó, en tono distraído pero no indiferente, qué hacían: los pequeños pescadores no respondieron con afabilidad, sino proponiendo un enigma, es decir, hostil lanzando un desafío. Acostumbrados a los peligros del mar, dejaron al mayor de los aedi en un pequeño bote, entre las olas, guiado sólo por su visión interior. El acertijo era:
« Lo que hemos visto y tomado, lo dejamos ir; lo que no hemos visto ni tomado, lo llevamos. »
Homer, el "rehén", recordó, con una imperceptible sonrisa, las palabras de Lossia, Apolo el oblicuo: cuando se le preguntó acerca de su país, había respondido: "El país de tu madre es Ios, pero cuidado con el enigma de los niños".
Los dioses son realmente chicos, el pensó. Juegan en el tablero de ajedrez del tiempo, de los ciclos, de manera irresponsable: sin embargo, cada uno de sus movimientos es sabiduría. Trató de fijar la mirada de su corazón en la niebla que esparcían aquellas pocas palabras infantiles, y esperó que emergiera un rostro, una imagen, un destello de reconocimiento, un objeto con forma y nombre: ese nombre, emitido por el aliento, sería el arma de la victoria, el desfile que rebotaría el golpe contra los descarados retadores. No importaba que fueran niños pequeños, hijos de pescadores, sin una pizca de ese prestigio que -cada vez más a menudo sin sustancia real de luz (y quién más que él podía verlo?) - aureolaba los tronos de los señores en cuyos salones había cantado, celebrando las hazañas de bronce de sus famosos antepasados. Un enigma es un duelo a muerte, y es el dios oblicuo quien nos provoca, como sea y siempre.
El objeto, el arma largamente esperada, no emergió de la niebla. Homer, que había permanecido de pie, apoyado en su bastón, se sentó en la arena mojada y tomó la cabeza anciana entre sus manos. Los pilluelos entendieron que era una señal de rendición. Lo habían engañado: se engañaban entre ellos, entre lemas lascivos. Esa era la "solución" del acertijo. Hubo una risa ahogada, nada más. Homero, el que había encontrado el ritmo, el pulso de Odiseo, el "multiverso" (politropos), el que había educado el aliento de los griegos con su hexámetro, transmutando la confusión de mil batallas y mil sueños y pesadillas de marineros en una oscura y perfecta corona de laurel, se derrumbó en sí mismo, en su oscuridad: y todo lo que dijeron él murió.
Dos siglos y medio después de su muerte - si crees en las fantasías de poetas como él, claro - otro sabio, un desdeñoso aristócrata de Éfeso, iniciado en los misterios de Artemisa, la desdeñosa, manifestó escandalosamente varias veces su desprecio por la maestra de los helenos. En uno de sus dichos lo compartió con Arquíloco: tanto el ciego caudillo de heroica grandeza, que entrenó a Grecia, moldeó su energía, con sus fluidos y ricos hexámetros, como el sabroso forjador de yambos, el cantor del hombre de hierro, cómico y trágico, que tomaba forma en el contraste con las estatuas suspendidas, con los catasterismos del mito y de la epopeya -debían ser azotados y ahuyentados de los juegos, de los juegos de las Musas, como los atletas incorrectos que salen antes de la señal (fr. DK B 42). A la impaciencia yámbica de Arquíloco le correspondía, en Homero, una impaciencia más sutil, más cercana a las raíces del conocimiento y de la ignorancia, las raíces del mal humano específico.
Parecía, a los efesios, que el error de Homero era similar al de Edipo, Piedigonfi, el rey de los desdichados: el tebano había resuelto el enigma de la Esfinge, pero sin oír lo que profetizaba.; había escuchado el oráculo de Lossia incluso antes, pero sin percibir el enigma que le ofrecía [ 4 ]. Lanzándose a la acción de inmediato, sobre la base de lo que había entendido, se había ligado a lo trágico, o - eso creía Heráclito - a la escoria ardiente de la iniciación: habría pasado por todas las etapas de la liberación, pero padeciéndolas como acontecimientos externos, golpes del destino; se convertiría en el Uno-Todo a pesar de sí mismo, a la luz cegadora del sol, no en la oscuridad chorreante de una cripta, en la presencia discreta y esencial de un mistagogo. Y luego se quedaría ciego, como Homero. Pero la ceguera de Edipo se abriría, con el tiempo, durante el largo peregrinaje con su hija-hermana Antígona, a la luz sacrificial hasta entonces negada, y que sólo podía ofrecerse al espectador de la teatro - ese rito de Dioniso que en los años de Heráclito comenzaba a gestarse bajo el ambiguo sol de polis, cortando (al menos en apariencia) el cordón umbilical del misteria.
Homero también había tratado de resolver el enigma de los muchachos con la impaciencia del atleta que corre antes de la señal. Esos tipos, esos pagados, eran los dioses: y de ellos griphos no era un cofre en el que se escondía una palabra, un objeto, sino una espada que el viejo poeta podría haber convertido en arma de su triunfo solo usándola contra sí mismo. Eraclito escribió, en uno de los pasajes de su poema dedicado a la cazadora lunar, Artemisa la Osa, el desdeñoso [ 5 ]:
« Los hombres son engañados, con respecto al conocimiento de las cosas manifiestas, de manera similar a Homero, quien llegó a ser el más sabio de todos los helenos. De hecho, los muchachos que mataban piojos lo engañaron, diciendo: “Las cosas que hemos visto y tomado, las dejamos ir; las cosas que no hemos visto ni tomado, las llevamos. (Fr. DK B 56).
El enigma de la pagados, de aquellos pagados que juegan el ordenado e incomprensible juego deAion, de tiempo cíclico [6], si se trataba de piojos (ptheirai), sino como imagen de otra cosa: "Las cosas que hemos visto y tomado", los múltiples objetos de nuestra percepción, experiencia, conocimiento - los dejamos ir, los perdemos; son relativas a un sujeto, una vez experimentadas huyen, escapan, desaparecen; "Las cosas que no hemos visto ni tomado", el sujeto mismo que ha conocido -y soltado- lo primero (y es un sujeto plural, si es el real, porque son todos sujetos, todos conocedores), lo llevamos en nosotros, sobre nosotros.
No podemos conocer al conocedor: sólo "llevarlo", y manifestarlo en el conocimiento de lo que elude indefinidamente - en el gesto, De Gerere, traer, del conocimiento como manifestación, como eterna aurora.
El duro artemid sabio de Jonia, en su celda que no era ni la cripta de un misterio ni el cuadrado de la polis, escribió (para todos y para nadie) que así, "de manera similar a Homero", todos los hombres hacen: Homero, que "vino a ser el más sabio de los helenos", era tan ignorante como elhombre de la calle, en cuanto a lo esencial; y elhombre de la calle, el hombre como hombre, el hombre corriente, el "mortal", sabe tanto como Homero. Homero fue un ciego que condujo a otros ciegos: el maestro de los no iniciados, de los hombres atrapados en sus pasiones, en su ignorancia.
Si Homero hubiera oído la charla pérfida y bondadosa de los muy jóvenes pescadores, la tragicomedia de su muerte (la derrota en un desafío sapiencial, a base de piojos, lanzado por niños ignorantes) se convertiría en la tragicomedia de una muerte en vida, de una gnosis que lo habría hecho realmente, como indica la tradición (que Heráclito disputó), ciego porque es vidente, y viceversa: se habría reído y gritado, porque lo que sabemos, no somos, y lo que somos, no lo sabemos. Pero por qué no podemos lo conozco, no por eso podríamos sábelo: no hay acertijo que resolver, hay todo un mundo que disolver, que desmentir, llevándolo de vuelta a su origen, recreándolo a partir de lo que llevamos y no vemos ni captamos.
Los pescadores montaron la escena con la sagacidad de los dioses iniciadores: piojos, parásitos, son ptheirai, De phtheiro, destruir-corromper; los principios divinos, los conocedores, ocultos en nosotros, nos consumen, chupan nuestra sangre: el ilimitado perderse-desaparecer de las cosas conocidas encuentra un punto de equilibrio, una fuente, un límite, en el incognoscible conocedor que llevamos en/sobre nosotros. Iniciado es el que suelda este ciclo, el que une la vida y la muerte, la desaparición y la persistencia, lo conocido y el saber. Homero no pudo hacer esto y murió según la letra y no según el espíritu.
La punta de flecha, el chamán hiperbóreo, Apolo, le había dicho al aedo que Ios era la patria de su madre: pero que debía cuidarse del enigma de los muchachos. Regresar a la patria siempre es morir, literalmente, espiritualmente, o ambas cosas: la forma de esa muerte era un enigma. Como es justo, siendo un hombre sabio, un Sophos. Sin embargo, es legítima una sospecha, que quizás sonrió a Heráclito: quizás lo que nos parece su indignación, su austeridad biliosa, era a menudo una sonrisa de kurós arcaico, ni una sonrisa de senex pesimista moderno.
Homero había entregado en el tiempo de los hombres el Kleos, la memoria sonora y fantástica, de la época de los héroes: había moldeado una cultura sobre las ruinas humeantes de una guerra infame, cuyos contendientes parecían envueltos por la amplísima mirada de la muerte, que iguala, reconcilia, destila tristeza y luz crepuscular. Todo era cumplimiento y augurio, fraternidad profunda y destino aristocrático: y él mismo, el Rehén, tal vez sabía que las cenizas de Troya ya habían entregado el embrión del Fénix, del vencido invencible, del oro alquímico de dos edades - Roma .
Después de esta hazaña, Homero moriría, es decir, sería iniciado en una sabiduría superior.: la sabiduría que destruye y reabsorbe el espectáculo del tiempo en las tinieblas luminosas del Corazón, en la clarividencia ciega que ve el uno en los muchos y los muchos en el uno; allá sophia que sabe reír y temblar delante de buscadores de piojos.
Nota:
[ 1 ] ¿Nan Yar? (Véase Ramana Maharshi, Sé como eres. Las enseñanzas de Shri Ramana Maharshi, y. D. Godman, Penguin, 1985).
[ 2 ] Véase AK Coomaraswamy, Paternidad espiritual y el complejo de marionetas, en "Psiquiatría", VIII, 1945, rist. en AK Coomaraswamy, El osito de la alfabetización, 1947.
[ 3 ] PD. Plutarco, De vita et poesi Homero IV
[ 4 ] DK B 93: "El Señor, cuyo oráculo está en Delfos, no dice (ligas) ni esconde (kriptei), pero hace señas (semainei) ". La palabra oracular apolínea, por lo tanto, no es un Logos (ligas), un reflejo lunar como el de Artemisa (¿de Heráclito?), ni su ausencia, sino un terciario en que sema, un "signo" como el cuerpo órfico-platónico. La palabra apolínea es una libertad mutua, es jeroglífico, es un cuerpo que se muestra. El signo es "llevado" (verbo feroína en el fragmento sobre el enigma de los piojos), geritur.
[ 5 ] Diógenes Laercio (Vitae Philosophorum IX. 1.) dice que Heráclito se retiró (anachōrēsas) en Artemisión y jugaba nudillos con los chicos (¡otra vez ellos!); informa además que depositó (anethēke, “Dedicado-consagrado”) su 'libro'. Según Teofrasto, la escritura aforística está ligada al temperamento melancólico del autor.
[ 6 ] El más famoso de los destellos heracliteanos: DK B, «El ciclo [aion, la eternidad desplegada como la totalidad del tiempo] es un niño jugando [pais paizon, es decir, comportarse como un niño] en cuadros [pesseuōn: el juego oracular por excelencia]: la regencia sacerdotal [la de basileo era un tipo sacerdotal de magistratura: Heráclito mismo era, por razones de ghenos] de un niño ».
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