Turan, la tierra de los lobos

El Imperio Romano, nacido bajo el signo del lobo (animal consagrado al dios Marte), venció los dacios que, a su vez, se llamaban "Hijos de lobos" y cuyo territorio (entre el Danubio y los Cárpatos), según el tradicionalista rumano Vasile Lovinescu (conocido bajo el seudónimo de Geticus con el que firmó la serie de artículos sobre Dacha hiperbórea en los guenonos Estudios tradicionales), habría sido sede de un centro espiritual de origen hiperbóreo. A su vez, los mongoles turcos, según el erudito holandés naturalizado alemán Herman Wirth, serían los descendientes directos de los llamados "Esquimales blancos": grupos de hiperbóreos que entraron en Eurasia desde el este, trayendo una tradición chamánica puramente iniciática que facilitó el contacto con las formas esotéricas de otras tradiciones [ 2 ].

En este punto es necesaria una aclaración. La asimilación de la palabra. Turan para los pueblos turco-mongoles no es etimológicamente correcto. Está conectado con lo que se informa en el Shahnameh de Firdusi (el libro de los reyes de la tradición iraní). Esta monumental obra fue construida en un contexto histórico en el que el espacio de Turanian (el área de las estepas de Asia Central) ya había sido ocupado por las tribus turco-mongolas. Sin embargo, el mundo turánico, en la antigüedad, estaba representado por el tribus nómadas y guerreros indoeuropeos que domaron el caballo y construyeron la rueda y el carro. La confrontación original Turan-Irán fue simplemente un choque dentro del mismo mundo indoeuropeo entre su componente nómada y el sedentario.

Sólo con las migraciones de los hunos hacia occidente, magistralmente descritas por franz altheim, el espacio turánico fue ocupado por etnoi post-indoeuropeos pero con una cultura nómada similar. Una analogía también encontrada por el historiador de las religiones Mircea Eliade quien supo estudiar y profundizar las similitudes en los aspectos culturales y religiosos entre los antiguos iraníes y los turco-mongoles. Una de las características comunes a estos varios etnoi tenía una naturaleza profundamente guerrera. Los pueblos indoeuropeos en particular, que en las estepas turanianas tuvieron su zona de origen y difusión, participaban de un sistema común de creencias y rituales relativos a la iniciación militar. El trabajo de Jorge Dumézil mostró que hay rastros de cofradías militares de carácter religioso-iniciático tanto en las culturas iraníes prezoroastrianas como en los textos védicos. Tanto los templarios cristianos como los jenízaros otomanos (vinculados a la doctrina sufí de Bektashi) pueden contarse como ejemplos más recientes de esta tradición.

Ahora bien, entre los pueblos indoeuropeos de la antigüedad, la iniciación militar consistía principalmente en transfiguración de jóvenes guerreros en bestias salvajes [3]. El aspirante a guerrero negó su humanidad por convertirte en dios de la guerra y su potencial muerte en combate se interpretó simplemente como un reencuentro con lo eterno. De hecho, el rito de iniciación del guerrero ya era un desprendimiento de la dimensión terrenal. Transformándose en bestia, el joven guerrero emerge de sí mismo y de su tiempo, haciéndose contemporáneo del mito arquetípico del ancestro "carnívoro", modelo, al mismo tiempo, del cazador y del guerrero invencible. Reviviendo el mito, el joven guerrero repetía el acontecimiento primordial en el origen del linaje. La caza, la guerra y la conquista formaban parte intrínseca de esta dinámica imbuida de religiosidad. Éstos, de hecho, fueron vividos como actos espirituales a través de los cuales fundar un mundo nuevo. Al perseguir a un animal sagrado, por ejemplo, descubrió y conquistó un nuevo territorio. El significado del rito iniciático-militar en la fundación de la casta guerrera indoeuropea era el de “morir para obtener la no-muerte”, es decir, la inmortalidad. Entre los antepasados ​​de los aqueménidas había una familia conocida como saka haumavarka: los que se convierten en lobos a consecuencia del éxtasis provocado porel haoma [ 4 ] (bebida de inmortalidad asociada tanto con el soma védico como con la sangre de Cristo contenida en el Santo Grial de las tradiciones celta-cristianas).

Las verdaderas creencias en la licantropía fueron atestiguadas entre los antiguos iraníes, indios, griegos y alemanes. Los autores greco-latinos llamaron a las tribus nómadas que habitaban el espacio iranio-turanio como hircanoi (los lobos). L'Hircania se extendía en el área alrededor del Mar Caspio y también se llamaba en iraní Varkaná (la tierra de los lobos) [5]. Un nombre que reflejaba tanto concepciones religiosas extremadamente arcaicas como el “vivir como lobos” (del robo) de este pueblo. [ 6 ]. Los nombres del género eran extremadamente comunes en toda el área de difusión de los pueblos indoeuropeos. El nombre de la tribu de dioses samnitas. Lucano derivaría de Lykos (lobo). Mientras sus vecinos se llamaban irpina, De hirpus, nombre samnita del lobo. Nombres que derivan de la tradición ritual, común al pueblo itálico, de Ver sacro (primavera sagrada) [ 7 ].

Este rito se celebraba en situaciones de dificultad contingente cuando, por hambruna o sequía, para evitar mayores problemas, la comunidad tomaba la decisión de expulsar de su territorio a la nueva generación, que se había convertido en adulta. Esto, sin embargo, no se dejó solo. En el momento oportuno, Marte la tomó bajo su protección y, mostrándose bajo la forma de un animal consagrado a él (una vez más el lobo, pero también el pájaro carpintero como en el caso de Picenes), los guió hacia un nuevo territorio a conquistar aún a costa de someter a los habitantes anteriores [ 8 ]. Una dinámica no muy diferente a la que se cuenta enOghuznameh: el relato épico del pueblo turco que, siguiendo al lobo gris (encarnación del espíritu guía Borteçine), llegó a Anatolia. Sin considerar el mito subyacente a la migración de los hunos hacia el oeste: la persecución de un ciervo sagrado mucho más allá de los pantanos de Meozia y hasta las tierras de los escitas.

Estrabón informa que también los escitas tenían el nombre de "vamos"(Lobos). Y una tradición reportada por Hesiquio de Mileto nos informa que Daos era el nombre frigio del lobo. Los escitas, pueblo indoeuropeo con un profundo carácter caballeresco-guerrero originario de las estepas euroasiáticas, ocuparon las tierras que en el pasado fueron dioses Cimmerio, los que para Homero vivían envueltos en nubes y niebla. Típico de los escitas era el uso de bebidas embriagantes durante los ritos religiosos, así como la túmulos funerarios conocidos como "Kurgan". Otra característica común a los pueblos indoeuropeos era, de hecho, la creencia de que las moradas estables eran prerrogativa de los muertos y no de los vivos. El antropólogo suizo johann jakob bachofen subrayó cómo en la antigüedad la gente construía más para los muertos que para los vivos. Si para ellos hay bastantes casas de madera caducifolia, la eternidad requería una morada de piedra, símbolo de lo atemporal.

Una de las leyendas que subyacen al esquema trifuncional propio de las sociedades indoeuropeas arcaicas, bien descrita por el citado Dumézil, pertenece también a los escitas. Según esta leyenda, un día descenderían del cielo tres dones divinos: una copa, símbolo de la casta sacerdotal; un hacha, símbolo de la casta guerrera; y un arado, símbolo de la última casta campesina/productora [ 9 ]. sármatas, grandes criadores de caballos que llegaron después de los escitas para ocupar el espacio entre Europa del Este y Asia Central, siguen presentes hoy en día en Osetia que fue ocupada por una de sus tribus; la de Alani. Los alanos tenían una relación alterna con los romanos. Y en el momento de mayor extensión del Imperio se aliaron con los dacios contra Trajano.

Strabo también informa que el nombre de los dacios también derivaría del término "vamos". El estandarte del pueblo guerrero de los dacios era de hecho un dragón con cabeza de lobo. Una efigie que se encuentra descrita en el Shahnameh como un símbolo militar persa y que, como se informó Mircea Eliade, aparece representado en un mural de Turquestán. Sin embargo, los más valientes entre los habitantes de Tracia, según Herodoto, eran los Getas. Según la información recabada por el historiador a través de los griegos del Helesponto y el Ponto, estos se consideraban inmortales y creían que el que desaparecía se reunía en la eternidad con su dios. Zalmoxis. Una concepción que refleja, una vez más, el carácter puramente “platónico”, entendido en el sentido de dominación de lo eterno sobre el tiempo y de lo supersensible sobre lo sensible, de la civilización indoeuropea en todas sus formas y componentes.

Según las fuentes griegas, echadas a perder por ese prejuicio clásico que llevó a los griegos a dar una paternidad helénica a culturas a veces mucho más antiguas que la suya, a pesar de que Platón no tuvo miedo de traer de vuelta a la Timeo que los egipcios consideraban a los griegos como niños, este Zalmoxis habría sido un esclavo de Pitágoras de quien habría aprendido el doctrina de la inmortalidad del alma. Doctrina que luego difundiría en Tracia y especialmente entre los geto-dacios. Estos, tras un ocultamiento de cuatro años en una vivienda subterránea y tras creer en su muerte, en el momento de la reaparición de Zalmoxis, quedarían convencidos del carácter divino del antiguo esclavo de Pitágoras. Sin embargo, Zalmoxis, a pesar de lo informado por fuentes griegas, habría vivido mucho antes que Pitágoras. [ 10 ].

Ahora bien, independientemente de la ubicación temporal del mito de Zalmoxis, es importante subrayar que en este caso existe una variante de otro tema fundamental común a casi todas las tradiciones euroasiáticas: el tema del ocultamiento de lo sagrado [11] que tiene su expresión más brillante en el Islam chiita. El ocultamiento y la epifanía de lo divino tienen un profundo sentido iniciático. El retiro a una vivienda subterránea, una cueva, representa el primer acto de un rito de iniciación. Según Tertuliano, el mismo Pitágoras se retiró durante siete años en un escondite subterráneo. Mientras Porfirio, en su Vida de Pitágoras, relata que el filósofo de Samos fue iniciado en los misterios de Zeus en Creta donde descendió a la cueva de Ida donde permaneció veintisiete días. Según Diógenes, Laercio descendió allí en compañía de Epiménides quien se durmió en esa misma cueva en el momento del mediodía permaneciendo en una condición de existencia atemporal durante cincuenta y siete años (tres veces el ciclo metonio de diecinueve años, la mayor unidad griega del tiempo) de la que salió sin cambios en el cuerpo, pero experto en técnicas de adivinación y éxtasis [ 12 ].

Las tradiciones armenias hablan de una cueva donde solía recluirse. Meher (Inglete) y de la que sólo salía una vez al año. Manos, a su vez, anunció que subiría al cielo y permanecería allí durante un año antes de esconderse dentro de una cueva. El mito de Zalmoxis ha marcado profundamente la cultura de los pueblos de toda la península balcánica. Fue asociado con Dioniso, Orfeo y considerado como un prototipo mítico del chamán. De hecho, Zalmoxis también se asoció con ábari [13]: sacerdote de Apolo, oriundo del país de los hiperbóreos, ligado a ese símbolo de la flecha que tuvo una enorme importancia tanto en la cultura de los escitas como en las tradiciones chamánicas siberianas.

El tema del ocultamiento relacionado con el mito de Zalmoxis ha conocido una notable difusión en el área de los Cárpatos-Danubio. A lo largo del arco oriental de los Cárpatos se asentó la gente de Szekler (Siculi, Ciculi o Secleri) cuyo origen se remonta a la bajada de los hunos hacia Europa. Esta pequeña fracción del pueblo nómada que permaneció en suelo europeo siguió alimentando durante siglos la esperanza de un futuro retorno, con carácter expresamente mesiánico, del príncipe Csaba, el menor de los hijos de Atila, el rey huno protagonista del mito de la Gladio Dei (la espada divina cuyo descubrimiento y posesión sería un auspicio de victoria y soberanía universal) [ 14 ]. También en esta región existe la creencia generalizada de que el voivoda moldavo Esteban el Grande (1433-1504) vive aún en una condición de ocultamiento de profundo valor escatológico. Vasile Lovinescu interpretó este mito como una manifestación de un centro espiritual iniciático a través del análisis de un icono del arcángel Miguel del siglo XVII en el que se encontraría al voivoda, acostado y envuelto en un manto dentro de una cavidad subterránea. [ 15 ].

La cueva, como la montaña, tiene un valor simbólico preciso. Ambos son símbolos axiales y polares. La altura corresponde a la profundidad. La cueva está más conectada con el rito iniciático cuando la verdad está oculta a la mayoría de los hombres. El Polo se retira de la cima de la montaña hacia el interior y el mundo celeste se convierte en un mundo subterráneo. El símbolo de la montaña, segundo René Guenón, es el triángulo con la punta hacia arriba, mientras que el símbolo de la cueva es el triángulo con la punta hacia abajo. Este, a su vez, es también el símbolo de la copa de donde beber la bebida de la inmortalidad que se conquista precisamente a través del rito iniciático. [ 16 ].

Nota: