El estudio de las prácticas "mágicas" y las creencias folclóricas en torno a los Masche piamonteses nos abre algunos vislumbres (no demasiado inesperados) sobre Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia.
di marco maculotti
portada: David Ryckaert III, “La bruja”, c. 1640-1650
«Los rituales secretos que practicaban las llamadas brujas podían ocultar, ya la vez preservar, secretos que pertenecían a épocas muy remotas y olvidadas; en ese caso, no habría sido imposible que Keziah hubiera descubierto cómo cruzar las puertas que regulan el acceso a las otras dimensiones del espacio-tiempo. Muchas tradiciones insistían en la inutilidad de las barreras materiales para detener a las brujas, y ¿quién podría decir qué se escondía detrás de la alegoría del paseo nocturno en una escoba? "
"Le habló al juez Hathorne de las líneas y curvas que se podían hacer para moverse a través de las paredes del espacio hacia otro espacio exterior..."
HP Lovecraft, “Los sueños en la casa de las brujas”, 1933
Hay muy pocas áreas geográficas en el mundo afectadas por el "fenómeno" de la Brujería tanto como Italia: desde juicios inquisitivos en el Norte, desde Liguria a Trentino, hasta cultos extáticos-agrarios del Friuli analizado por Carlos Ginzburg [ 1 ], desde las janare del Sur [ 2 ] al sardo Janas del mismo nombre [ 3 ], de la Stregheria toscana estudiada por Charles Godfrey Leland en Aradia, el evangelio de las brujas (1899) [ 4 ] Según las más antiguas tradiciones relativas a las sibilas de los Apeninos y Cumanos, la península itálica parece haber conocido una difusión arrasadora de las prácticas cultuales en cuestión, difusión que ni siquiera la llegada del cristianismo ha podido mitigar, si no después de muchos siglos y años. al precio de múltiples vidas humanas [ 5 ].
Incluso los dioses más antiguos de las poblaciones itálicas, en cambio, se decía que eran divinidades "salvajes", propias de un mundo pastoril y aún no asentado, como los latinos. silvestre [ 6 ] e fauno y la sabina Feronia: tradición que nos hace pensar en una época arcaica, probablemente el Neolítico, en la que debió extenderse por toda la península un tipo chamánico de sistema de culto, que ya hemos propuesto en otra parte para ser el sustrato real de Renacimiento (siempre si de Renacimiento entonces hay que hablar, y no más bien de una persistencia más o menos continua) del “fenómeno de la brujería” [ 7 ].
Aquí queremos limitarnos a analizar la tradición piamontés, en cuyo contexto cultural los seguidores del culto de la brujería son llamados con el apelativo de “Masche”, término derivado del lombardo que aparece por primera vez en un texto escrito en el Edicto de Rotari (643 dC) con el significado de "bruja": "Si quis eam strigam, quod est Masca, clamaverit". Pero su significado va mucho más allá, como veremos, del simple significado utilizado en el Edicto, asumiendo, si es necesario, también el significado de "espíritu de un muerto" y "demonio maligno".
Sin embargo, aunque los testimonios de la era cristiana insisten particularmente en resaltar los lados "siniestros" y "demoníacos" de la masche, la tradición popular no los considera del todo malvados: así como podían maldecir y envenenar a sus víctimas, también podían curarlas, tanto gracias al conocimiento de la fitoterapia como a través de prácticas "mágicas", o mejor dicho, "para-chamánicas"; así como desataban tormentas y echaban a perder las cosechas, también podían removerlas y favorecer la fertilidad de la tierra y la abundancia de las cosechas con operaciones rituales.
Para nuestro examen nos apoyaremos sobre todo en el texto escrito por Donato Boca, destacado experto en la materia, Masché. Voces, lugares y personajes de un "Piamonte Otro". Reconoce ciertos caracteres dominantes en la figura de la masca, que resume de la siguiente manera [ 8 ]:
la masca es predominantemente una figura femenina;
casi siempre opera de noche;
se reúne con otros machos en lugares alejados de los centros habitados;
vive en las afueras de la ciudad;
puede transformarse en animales;
es capaz de moverse en vuelo;
sus víctimas favoritas son los hombres;
a veces devora o sacrifica bebés;
teme lo sagrado;
es una profunda conocedora de las prácticas naturales.
Pasaremos ahora a analizar una a una las características dominantes antes mencionadas, haciendo uso de la información proporcionada por Bosca e integrándolas con algunas observaciones adicionales sugeridas por el conocimiento de temas similares en áreas antropológico-culturales no muy alejadas de la que aquí nos ocupa.
La masche, Brujería, Chamanismo
El hecho de que la masca sea una figura predominantemente femenina absolutamente no puede causar asombro a nadie: en todas las tradiciones atribuibles a la cama de "brujería" siempre hay no solo una mayor presencia femenina desde un punto de vista cuantitativo, pero el énfasis siempre se pone en el hecho de que el reino sapiencial-cultual de la "brujería" es por su naturaleza femenina, conocimiento de las prácticas naturales (y especialmente de las plantas, ya como remedio ya como veneno, según la mejor tradición chamánica) siendo inseparable de un cuerpo de saberes que en épocas arcaicas pertenecían por derecho a la asamblea femenina (probablemente también en el contexto de cofradías iniciáticas), como la médico y obstetra. De ahí la gran cantidad de los sanadores sigue activo en el siglo XX en muchas zonas rurales de Italia.
No se puede descartar -de hecho, quienes nos siguen desde hace algún tiempo sabrán que esta es nuestra hipótesis de trabajo- que estas prácticas hayan conocido una máxima difusión en una época protohistórica, probablemente como se dice Neolítico, en todo caso anterior a la llegada de los pueblos indoeuropeos de Oriente: una era que, retomando los estudios de Bachofen [ 9 ], estaría conformado por UNO Zeitgeist por así decirlo "matriarcal", "selénico-ctónico", a diferencia de la de los conquistadores indoeuropeos más recientes, cuya cultura "patriarcal" se basaba en la domesticación del caballo, el trabajo del hierro, el uso del carro de guerra y un sentimiento religioso "solar" y "vertical" , dirigido más a los dioses de Urano que a los de la Tierra y Cthonian. Es también la hipótesis de Marija Gimbutas [ 10 ] y, ante ella, de Margarita Murray [ 11 ], que fue quizás el primero en conectar los puntos y vincular la brujería europea medieval con el culto ancestral del "Dios Astado" y su paredra.
Nada extraño, por tanto, que un sistema cultual-cultural similar, antes obstaculizado por las migraciones indoeuropeas -cuyos pueblos, sin embargo, supieron integrar elementos arcaicos de este sustrato neolítico a su "visión sagrada", véase por ejemplo el culto de Pan/Silvano/Fauno y el de Diana y los poderes numinosos conectados a él, tales como ninfas y hadas -, luego “quemado en la hoguera” por la Inquisición de la Iglesia de Roma, históricamente ha dado preferencia a las adeptas, quienes probablemente en sus prácticas también encontraron la manera de transmitir sus resentimientos hacia las estructuras “patriarcales” del poder establecido.
En este sentido, la referencia a la predisposición de las masche (o, más generalmente, de las brujas), de temer lo sagrado: en realidad temen (y sobre todo aborrecen) la concepción de lo "sagrado" típica del cristianismo, según la cual los dioses de los gentiles son equivalentes al diablo. En todo caso, su repulsión por la cruz es indudable: cuenta Bosca [ 12 ] de un sacerdote que solía, después de que había comenzado la Misa, tener centavos con la cruz colocada en la pila:
«Y sucedió que al terminar la misa cierto número de mujeres quedaron inmóviles en las bancas, como si ya no pudieran moverse, como paralizadas. Señal de que eran varones y que la moneda con la cruz los había aprisionado. "
Para Giuseppe Viola, un "personaje anacrónico a medio camino entre el curandero y el histrionista" entrevistado por Bosca, un vecino no muy lejos de Alba, "la masche constituía una especie de sociedad secreta que extraía poderes y privilegios de un libro mágico ofrecido por Beelzebub a los que a cambio le dieron un regalo de su alma” (hablaremos de ello en breve). Aquí nos interesa más bien enfatizar cómo su testimonio [ 13 ]:
«… Insinuado símbolos y rituales mágicos, con referencias a un mundo arcaico… Una especie de era pagana precristiana remota en la que las divinidades paganas dominaban indiscutiblemente bosques, colinas, valles y subidas y bajadas de Langhe y Roero. "
Dicho esto, es natural que ciertas consecuencias de carácter práctico correspondan a la citada posición liminal del carácter de la masca, como el hecho de vivir en el borde del país (característica que la "bruja" siempre ha compartido con otros personajes "fronterizos" como el chamán, el herrero y, en el folclore, el Hombre Salvaje), tu odias casi siempre operan de noche (Por otro lado, el contexto cultural de las "brujas" debe ser considerado a partir del conocimiento de las fases de la luna, la adoración a divinidades selianas como Diana y Hécate siendo inequívoco en este sentido), o de reunirse con otros machos en lugares alejados de los centros habitadosa menudo lugares "de hadas" como nogales, colinas conectadas al mundo de las hadas, bosques sagrados desde los tiempos del paganismo más arcaico, valles y cuevas que todavía hoy en la toponimia recuerdan los antiguos cultos ("Valle de las Brujas", "Grotta delle Fate", "Ponte delle Masche", etc.): estos son los lugares utilizados para las reuniones de "cuatro tempora" (que los celtas llamaban Imbolc [ 14 ], Beltán, Lammas [ 15 ] e Samhain), más conocido por los "profanos" con el nombre genérico de "Sabba".
Puede ser interesante señalar aquí que los poderes "mágicos" atribuidos en los testimonios de la era cristiana a las masche -y más generalmente a las brujas- son casi los mismos que los autores clásicos reconocían a Druidas celtas, o más bien protoceltas, pues parece que el colegio sacerdotal de los mismos ya existía en época arcaica; fue por tanto con toda probabilidad una institución -o, mejor dicho, una hermandad sagrada- de una civilización que ocupó tanto la Europa continental como la Península Ibérica y las Islas Británicas mucho antes (a finales del Neolítico y en la Edad del Bronce) del s. Celtas conocidos por los romanos en tiempos históricos. De todos modos, aquí hay una lista de los poderes extraordinarios atribuidos a los druidas por autores latinos. [ 16 ]:
« Ellos revisan los poderes de la ilusion, hacer levantar vientos y tormentas, cubrir las tierras con nieblas para causar estragos entre los ejércitos... son maestros en el arte de transformar cuerpos. son capaces de visiones lejanas. ellos fabrican misterioso elixir del olvido. Son médicos porque, después de Tiberio, Plinio los describe en la Galia reducidos a practicar la medicina para ganarse la vida. Pueden drenar los arroyos. Algunas veces profetizan. »
Una vez comprobadas las muchas similitudes entre los poderes atribuidos a las máscaras/brujas (o más plenamente a todos aquellos que la Iglesia consideraba "seguidores del demonio") y a los druidas, sólo nos queda señalar cómo estos últimos profesaban un culto predominantemente "arbóreo" con impronta chamánica, basado en la observación de las fases de la luna y en la recolección y uso de plantas con fines curativos y "mágicos", así como que las cuatro "bisagras" sagradas del calendario druídico, como ya hemos visto, equivalen servilmente a las noches del "cuatro tempora”En el que tuvo lugar el sábado de las brujas, tanto en el Piamonte como en toda Europa.
En metamorfosis zoomorfa [ 17 ] y en "Vuelo" del masche [ 18 ] no será necesario extenderse demasiado, habiendo ya tratado el tema en otros dos artículos anteriores: por lo tanto, es válido lo que ya se ha dicho en otro lugar, a saber, que la capacidad de "volar" debe estar conectada con prácticas extáticas a través del cual, la mayoría de las veces con la ayuda de un ungüento psicotrópico, las brujas dejaron el cuerpo y, "en espíritu" (o, según el léxico de Paracelso, con el "cuerpo astral"), podían llegar a los lugares más dispares, transformándose incluso en animales si era necesario (gatos negros, cabras, búhos, etc.). Gracias a tales experiencias extáticas, el masche ganó el poder de bi y la de los "Vista remota". También se dijo que podían aparecer en forma de "llamas que se balancean en el viento" o "fuegos fatuos".
Todos estos poderes extraordinarios, aunque a primera vista puedan parecer como mucho propios del mundo de los cuentos de hadas y la ciencia ficción, son bien conocido en el chamanismo de cualquier parte del mundo en todas sus ramificaciones más o menos variadas [ 19 ]: por ejemplo en la India, donde se les llama Siddhi ("poder espiritual", "capacidad psíquica") y no están en absoluto "demonizados", o en Irlanda y Escocia hasta al menos el siglo XIX, donde eran prerrogativa de una minoría de personas que habían sido dotadas con el don de "Segunda vista", que a menudo les da la gente "clandestina" de los Tuatha de Danann, un consorcio divino y salvaje al que se hace referencia en el idioma gaélico con el término ... Sidhe [ 20 ]!
Chistes de la etimología o jirones de un sustrato arcaico común a toda Eurasia, desde el Atlántico hasta el Océano Índico y las estepas de Asia Central? En este sentido, no está fuera de lugar el relato de Bosca sobre dos palos rituales utilizados en las prácticas chamánicas kazajas y expuestos en el museo etnográfico de Alma-Ata, capital de Kazajistán. [ 21 ]:
“Todo lo que me dijeron es esto: son palos que usaban las brujas (en su mayoría mujeres y en su mayoría malvadas) para echar el mal de ojo o hacer bromas a la gente… Son objetos de museo que pertenecen a la tradición kazaja, población de pastores nómadas de origen turco-mongol que se convirtió en permanente y campesina solo en el siglo pasado. "
Si lo ya apuntado puede parecer - con razón - excepcional, hay que añadir que la denominación kazaja de estos palos rituales, que recuerdan tanto en la forma como en el uso a las "varitas" de las brujas (y las hadas), es "Estado Mayor de Mando". La continuación del discurso nos permitirá encontrar otra asombrosa correspondencia con la tradición de las "brujas", pero en este punto sería mejor decir "chamánica" - piamontesa.
La "Física" y el "Libro de Mandato"
Continuemos ahora la discusión, investigando de manera más profunda las formas en que los masche obtuvieron e implementaron sus poderes excepcionales; Nuevamente, creemos que esto nos conectará con los poderes atribuidos a los druidas y con las prácticas rituales y extáticas del chamanismo estepario de Asia Central. Según el testimonio de la citada Viola y de muchos otros, los masche podían hacer maravillas porque conocían el "reglas del juego", el llamado "Física", es decir, un cuerpo de prácticas "mágicas" con las que se creía posible influir en la realidad ("Sí, física. Te muestran cosas que otros no ven» [ 22 ]).
En este sentido, probablemente no sea casualidad que a menudo se haga referencia a la divinidad femenina del sábado en los documentos procesales de la Inquisición en el norte de Italia, "Dama del juego" (dominar ludi) [ 23 ]. Por su parte, Bosca define esta "Física" como "una especie de energía psicoquinética que permitía plagiar a personas con poca fuerza de carácter", pero precisa que, refiriéndose a la masche, "indicaba un estado de hipnosis que te permitía despegarte de la realidad y acceder a otros mundos» [ 24 ].
Indispensable para la implementación de ciertas prácticas prohibidas, se creía que era la "Libro de mando", una especie de "libro de cocina de magia negra", es decir, un tomo que las máscaras estaban en posesión y que se rumoreaba que había sido dado a ellos por el diablo mismo. El lugar de encuentro de los adeptos con el diablo para obtenerlo tenía que ser una zona boscosa, preferiblemente en medio de una encrucijada o un septivium - esto nos vuelve a conectar con los cultos ctónico-nocturnos proto-indoeuropeos, como p. los de Hécate y Mercurio ctónico -, a menudo cerca de un majestuoso árbol alcanzado por un rayo [ 25 ]. Según un testimonio recopilado por Bosca, uno de estos libros demoníacos [ 26 ]:
«Lo tenía un sacerdote de Elva… Y para leer allí realmente se necesitaba una ciencia muy profunda. No era un libro como los demás. Ante todo siglos de antigüedad, tal vez incluso milenios; y luego, escrito a mano, pero con una infinidad de signos muy extraños: garabatos, flechas, círculos, nudos, vallas, espirales, figuras y figuras monstruosas - y con ciertas páginas en un rojo tan brillante que parece sangre y fuego. Abriendolo, y leyéndolo en sus varios capítulos como es debido, su afortunado dueño podría hacer cuanto se le ocurriera, satisfacer cualquier capricho, producir los fenómenos más grandiosos y catastróficos imaginables; como seria nublar el sol, agitar el viento, desatar el huracán, cambiar la dirección de los ríos, nivelar las montañas. "
Aunque la mayoría de los eruditos creen que fue simplemente especie de diario en el que los seguidores del culto secreto anotaban fórmulas y ceremonias, sin embargo la tradición popular habla de él como un verdadero objeto "sobrenatural" y "diabólico". Son muchas las historias recopiladas por Bosca en las que habla de obras de destrucción de "Libros de mando" con consecuencias "sobrenaturales". [ 27 ]:
“Al quemarlas se veían llamas de todos los colores, y dentro de las llamas los hombres trataban de salir gimiendo y se escuchaba llantos, risas, gritos, silbidos, los ruidos más ensordecedores. "
También se dice que un varón no podía morir sin haber pasado el "Libro de Mandato" y elars brujería a otra persona: simplemente se consumió en los más atroces sufrimientos físicos y mentales, "en medio de diabólicos tormentos y obsesiones" [ 28 ], y tardó semanas o meses en caducar.
Masché, hadas y espíritus de los muertos
Con toda probabilidad, sin embargo, es precisamente por su capacidad de salir del cuerpo "en espíritu" y de asumir a voluntad rasgos animales por lo que tradicionalmente surge la figura de la masca. Medio camino, como por otro lado también los Janara del sur de Italia, entre la bruja y la entidad otro como fantasmas, entidades salvajes, espíritus de los muertos y "demonios malignos" de todo tipo. Entonces Davide Lajolo [ 29 ]:
«Los masche están en el bosque y son muy altos. Su cabeza casi siempre cuelga sobre las plantas, incluso las más altas. Están hechos de cosas blancas que parecen sábanas, pero no son sábanas porque no se pueden tocar. Tienen una voz ronca que atraviesa todos los valles y cerros como un eco. Con ellos también es posible consumir amor. "
Como es evidente, a veces su ámbito mítico-folklórico es el mismo que la entidad delinframundano [30] del tipo de hadas (las niñas secuestran y reemplazan bebés en cunas [ 31 ] o, de noche, tejen las crines de los caballos en los establos) y también se relaciona de alguna manera con el "mundo de los muertos": Bosca relata leyendas que recuerdan la topos mítico de "Caza salvaje" [ 32 ], que por otro lado se decía que estaba dirigida por la diosa Diana o divinidades femeninas homólogas. Además, los "duendecillos" (servidor) se mencionan en los testimonios recopilados por Bosca como participantes del sábado junto con la masche [ 33 ]: el reinado del dios (y diosa) de las brujas es el mismo El país de las hadas [34], el dominio sobrenatural, a medio camino entre lo subterráneo y lo etéreo, de la "Reina de las Hadas" y el "Dios Astado".
Cuando hablamos de "masche", por tanto, no debemos centrarnos sólo en las "brujas", sino en todo el universo mítico que revela el estudio del fenómeno.: y esto significa el sustrato neolítico, con prácticas de culto estacionales adyacentes, el conocimiento de remedios naturales, el uso de sustancias vegetales psicotrópicas, la adoración de divinidades de la "naturaleza salvaje" con todo su seguimiento de entidades otro como hombres salvajes, hadas, hadas y duendes. Si queremos descifrar su complejo mítico-cultural es necesario adentrarse en su “flujo”, entender el suyo Weltanschauung, no los demonices cristianamente el universo mítico ni -peor aún- limitarnos a considerarlo meramente al nivel de "fábula", "superstición" o "psicopatía" como suelen hacer los solitarios de las academias.
Queremos concluir con una cita del profesor Tonello Regis, reportado por Bosca, en el que se resume el ambivalente universo mítico del masche: se destaca - además de los aspectos más "siniestros" ya discutidos extensamente - ya que en última instancia recuerda sugerencias "fantásticas" del "mundo de las hadas" y no inmune a topos del paraíso perdido, locus ameno del tipo de la legendaria Arcadia y la Celtic Overseas, a la que todos, almas errantes, "prisioneras de un sueño", anhelamos volver por fin [ 35 ]:
“Hay machos odiosos y vengativos, sanguinarias hijas del diablo, hay otras traviesas y traviesas que intercambian los más hermosos bebés en sus cunas con sus brujitas. Y duendes que disfrutan ensuciando tejas y asustando a los rebaños en los pastos de la montaña; almas del purgatorio que van en procesión de noche por los montes haciéndose alumbrar con el dedo meñique encendido como los fantasmas del Monte Rosa, prisioneros de un sueño que los empuja en la inútil búsqueda de "das Verlorene Thal", el maravilloso valle verde perdido entre los glaciares. "
Nota:
[ 1 ] C. Ginzburg, El benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII, Einaudi, Turín 1966 y Cuento de noche. Un desciframiento del sábado, Einaudi, Turín 1989; véase también M. Maculotti, Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad, sobre AXIS mundi.
[ 2 ] Véase M. Maculotti, Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno' y M. Palmesano, La magia del Mainarde: tras la pista del Janare y el Hombre Ciervo, sobre AXIS mundi.
[ 3 ] Véase A. Massaiu, Los lejanos orígenes del Carnaval de Cerdeña, sobre AXIS mundi.
[ 4 ] CG Leland, El evangelio de las brujas, Prensa Alternativa, 2001.
[ 5 ] Véase M. Maculotti, De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos, sobre AXIS mundi.
[ 6 ] La figura mítica del "silvano" también está presente en el folclore piamontés con el nombre de "servan", "habitantes de los bosques que disfrutan enredando cosas, desordenando tejas, rebaños, todo lo que sucede a la vista". Entre las fechorías, no dejar codornices la leche y tocar a traición los cencerros de las vacas” (D. Bosca, Masché. Voces, lugares y personajes de un "Otro Piamonte" a través de investigaciones, relatos auténticos y testimonios, Priuli & Verlucchia, Turín 2012, p. 214).
[ 7 ] Véase Maculotti, Benandanti, op. cit.
[ 8 ] Bosca, op. cit., págs. 102-103.
[ 9 ] JJ Bachofen, Las madres y la virilidad olímpica. Historia secreta del mundo mediterráneo antiguo, editado por J. Evola, Mediterranee, Roma 2010.
[ 10 ] M. Gimbutas, El lenguaje de la Diosa, Venecia, Roma 2008.
[ 11 ] Sr. Murray, el dios de las brujas, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1972.
[ 12 ] Bosca, op. cit., pág. 103.
[ 13 ] Ibíd., págs. 42-43.
[ 14 ] Véase M. Maculotti, Imbolc, la triple diosa Brigit y la incubación de la primavera, sobre AXIS mundi.
[ 15 ] Véase M. Maculotti, El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh, sobre AXIS mundi.
[ 16 ] L. Charpentier, Los gigantes y el misterio de los orígenes, La Era de Acuario, Turín 2007, p. 238.
[ 17 ] Véase M. Maculotti, Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas, sobre AXIS mundi.
[ 18 ] Véase Maculotti, Benandanti, op. cit.
[ 19 ] Ver M. Eliade, El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Mediterráneo, Roma 2005.
[ 20 ] En cuanto a los Tuatha de Danann, también cabe agregar que: "... las leyendas los mistifican como un pueblo mágico y semidivino deannwyn (el más allá celta) cuyos miembros, magos inmortales y poderosos, participaban en banquetes eternos en lugares fuera del espacio y del tiempo, a menudo ubicados dentro de antiguos montículos o cerca de dólmenes o lagos, o bailaban bajo la luna, o incluso secuestraban niños” (cit. Wikipedia.it,"Sidhe"). Imposible no notar las similitudes con el universo mítico-folclórico de las masche y, más en general, de las brujas de la Europa continental. Sobre el más allá celta, cf. Jean Markale: el otro mundo en el druidismo y el cristianismo celta, sobre AXIS mundi.
[ 21 ] Bosca, op. cit., pág. 53.
[ 22 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 23 ] Véase L. Muraro, La Dama del Juego. La caza de brujas interpretada por sus víctimas, La Tartaruga Edizioni, Milán 2006.
[ 24 ] Bosca, op. cit., pág. 212.
[ 25 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 26 ] Ibíd., págs. 201-202
[ 27 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 28 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 29 ] D. Lajolo, Gazzetta del Popolo, 10 de julio de 1977, cit. en Bosca, op. cit., pág. 102.
[ 30 ] Véase M. Maculotti, ¿Quién se esconde detrás de la máscara? Visitas de otros lugares y la hipótesis parafísica, sobre AXIS mundi.
[ 31 ] Véase M. Maculotti, Los secuestros de las Hadas: el "cambio" y la "renovación del linaje", sobre AXIS mundi.
[ 32 ] Bosca, op. cit., pág. 90. Sobre la "cacería salvaje", cf. G. Failli, Lo Maravilloso en la Edad Media: los "mirabilia" y las apariciones del "exercitus mortuorum" e La Masnada di Hellequin: de Wotan al Rey Arturo, de Herla a Arlequín, sobre AXIS mundi.
[ 33 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 34 ] Véase M. Maculotti, Acceso al Otro Mundo en la tradición chamánica, el folklore y la "abducción", sobre AXIS mundi.
[ 35 ] Bosca, op. cit., pág. 35.
Buenos dias. Quería advertirte que si intentas descargar esta página, algunas partes son 'pálidas' y difíciles de leer. ¿Podrías proporcionarlo y guardarlo? Y una vez más felicidades por tu invaluable trabajo.
¿Qué quieres decir con "pálido"? Lo siento pero me cuesta entender lo que quieres decir, eres el primero en decirme algo así sobre la visibilidad del sitio
Felicitaciones por este post, realmente interesante y preciso.
Muchas gracias!
MM